Комментарий к тексту Шри Шанкарачарья «Дрик дришья вивека»
 Основа, путь и плод. Два пути (постепенный и мгновенный)

Текст Шри Шанкарачарьи «Дрик дришья вивека». Различение объекта и субъекта. Перед текстом есть введение, написанное Бхагаваном Шри Раманой Махариши.

Текст:
«Брахман – только один и недвойственен», – провозглашают шрути. Если, согласно адвайте, Брахман – это единственная Реальность, то почему же этот Брахман для нас неявен, тогда как прапанчха (мир, то есть не-Брахман) так очевиден? Таковы вопросы продвинутых садхаков.
В собственном «Я» человека, которое есть не что иное, как Брахман, существует таинственная сила, известная как авидья (неведение), не имеющая начала и не отделенная от Атмана. Ее свойствами являются затемнение сущности и представление множественности. Как кинокадры невидимы при свете дня и в темноте, но видимы в пятне света среди темноты, так же в темноте неведения проявляется отраженный свет Атмана, иллюзорный и рассеянный, принимающий форму мысли».

Здесь говорится, что наряду с абсолютным сознанием в нас есть сила, называемая неведение, по причине которой мы не видим подлинную природу реальности. До тех пор, пока мы ее не устраним, мы будем ошибаться в отношении подлинной природы Реальности. Эта вуалирующая сила, то есть сила скрывать себя, являющаяся одна из абсолютных сил. Она присуща не только нам как живым существам. Это одно из свойств Абсолюта.
Три шакти из пяти, действующих из абсолютного Сознания, связаны с творением, поддержание и разрушением, четвертая шакти – с раскрытием божественного, а пятая – с его сокрытием, вуалированием. Благодаря вуалированию Абсолют отделяет некоторые части от самого себя, чтобы проявить свою божественность в этой отделенной части. Когда его божественность проявляется, можно сказать, что его сила осознавания распространяется еще больше. Именно с этой целью Абсолют низвергает души в иллюзию, покрывает их силой своей майи. А когда они низвергнуты в иллюзию, он направляет им свою просветляющую шакти – Ануграху, чтобы они из этой иллюзии выпутывались. Когда они выпутываются, то вновь осознают себя Абсолютом и понимают, что их как отдельных существ с самого начала не было, а была особая лила, игра Абсолюта, цель которой – придать самостоятельность своим отдельным частям, дать им новый духовный рост.

Когда живые души, превзойдя вуалирующую силу, выпутались из иллюзий и грез, сумели раскрыть свой потенциал, они доказывают право быть самостоятельными. Они снова сливаются с Абсолютом, обретая полное единство с ним. И тогда они понимают, что никогда не были телом, а были Абсолютом, который сам с собой сыграл в такую игру (лилу), скрыв самого себя от себя. Можно сказать, что н загипнотизировал сам себя, внушив себе идею, что является ограниченным существом. Но поскольку самая глубинная часть, сердцевина, осталась, он затем снова раскрыл свой потенциал, рассеяв свою же собственную иллюзию и став за счет этого сильнее и мудрее, обретя новый опыт, которого раньше у него не было. Другими словами, мы являемся Абсолютом, который в теле скрыл самого себя. И сейчас Абсолют внутри нас бьется, стучится, пульсирует и пытается рассеять эту иллюзию. Он еще не проявлен, он еще пребывает во тьме неведения, опутан ложными представлениями и двойственными понятиями, но глубинная его часть всегда чиста и незапятнанна. И эта глубинная часть пытается выполнять практику, искать учение, углублять ясность. По мере практики эта осознанная часть вырастает. Абсолют начинает сиять сквозь вуалирующую силу и торжествовать все больше и больше, а вуалирующая сила начинает утончаться, рассеиваться и исчезать.

Есть такие два понятия: путь солдата (путь снизу) и путь царя (путь сверху). Первый путь основан на эго, на ложном «я», на чувстве «я практикую», «я есть человек, который практикует освобождение». Второй путь присущ ануттара-тантре, он сразу основан на недвойственности, когда йогин осознает себя так: «Я – Абсолют, Брахман. Я нисхожу в это тело. Я – Бог, который пытается полностью проявить себя в этом теле и пранах. Я изначально совершенен, свят, чист и абсолютен». И суть такой практики заключается в том, чтобы низвести эту абсолютность в тело, ум и праны. Этот путь называется путем ануттара-тантры (раджа-марга, то есть путь царя).
На первом пути человек пребывает в замешательстве до тех пор, пока не достигнет самадхи. Он всегда разъединен с целью. У него есть личностное понимание, эго, тело. Он во всем полагается на свою эгоистичную волю, не понимая, что даже его собственная воля – это отблеск великой воли Абсолюта, его иччха-шакти. Он считает эту волю своей, и всю свою практику он приписывает самому себе, собственным усилиям.
Второй путь предполагает, что вы, получив объяснения и прямое введение, сразу пытаетесь войти в естественное состояние, признать как факт свою абсолютность и держаться ее. Разумеется, вы не бросаете при этом практику, поскольку понимаете, что ваша задача – в полной мерее провести эту абсолютность в тело, праны и самые тонкие слои ума, поскольку эта абсолютность еще не раскрыта. Когда вы действуете таким образом, то говорят, что вы практикуете ануттара-тантру, лайя-йогу, то есть высший путь, приводящий к просветлению в этой жизни. Этот путь похож на мгновенный скачок, когда вы за один миг пересекаете миллиарды световых лет. Этот путь невероятно тонок и глубок. Наивно было бы думать, что он будет простым. Он потребует от вас невероятной тонкости и интуитивного понимания, различения истинного и неистинного. Данный текст посвящен именно такому различению.
Я читал рассказ об одном боксере, который в годы войны попал в плен и был вынужден участвовать в соревнованиях, организованных немцами. Немецкие солдаты, которые держали его в плену, сказали: «У нас тоже есть боксер, и мы хотим организовать между вами бой. Даем тебе слово чести, что мы отпустим тебя, если ты победишь. Но если ты проиграешь, будешь оставаться в плену». Русский боксер был очень хорош, но суровые испытания в плену сильно истощили его. Он прекрасно понимал, что от этого боя зависела его жизнь, поэтому нельзя было проиграть. Немецкий боксер был мощным, упитанным, мускулистым, поэтому казалось, что нет никаких шансов долго боксировать с ним. И тогда русский военнопленный принял единственное верное решение. Он подумал: «Я не продержусь с ним в бою трех раундов, поэтому я должен его победить в самом начале». У него просто не было другого выхода. И когда он вышел на ринг, то собрал всю свою силу и в самые впервые секунды послал немца в нокаут, и бой сразу же закончился. Поскольку русский солдат проявил такой очень сильно однонаправленный дух, то смог одержать такую молниеносную победу. Немцы очень удивились, но отпустили его, сдержав данное ему слово.

Мне этот пример очень сильно запомнился как олицетворение пути ануттара-тантры. Вы понимаете, что не продержитесь три раунда в сансаре, поэтому вам обязательно надо заканчивать с ней в этой жизни. И тогда вы принимаете отчаянное решение следовать прямым путем и сделать такой великий скачок. Когда вы его делаете, ваша карма пасует перед вами и отпускает вас на свободу. Адвайта, ануттара-тантра – это такой великий скачок.

Текст:
«Это первичная мысль, известная как эго, джива или карта (делатель), использующая ум как посредника своих восприятий. Ум сохраняет скрытые склонности, которые он проецирует как спектакль теней в состояниях бодрствования и сна со сновидениями».

Наш ум сохраняет скрытые склонности, которые он проецирует как спектакль теней. Мы не подозреваем о тончайшем механизме нашего ума, но внутри нас есть скрытые склонности, которые закладывались тысячелетиями. Эти склонности проецируются наружу как спектакль теней. Они называются ментальными отпечатками, самскарами, а на еще более тонком уровне они называются биджи. Ментальные отпечатки есть в астральном теле, а биджи (семена) есть в каузальном теле. В зависимости от ситуации проявляются те или иные ментальные отпечатки. Подобно тому, как слайдоскоп дает проекцию на стену, они тоже дают проекции, но эти проекции объемные, трехмерные. Например, монашество, возможность практиковать и общаться со святыми, изучать учение – это результат ваших позитивных самскар. Но у вас также еще очень много и других склонностей ума. Например, когда вы попадаете в сновидение, то видите другие склонности, которые есть в вашем уме. Фактически ум – это огромный хранитель разных склонностей. И наша задача – вытеснить все эти склонности ума чистым недвойственным сознанием.
Легко вытеснить склонности поверхностного ума. Склонности, отпечатанные в подсознании и астральном теле, вытеснить очень трудно, на это нужно время. А тончайшие склонности из каузального тела иногда вытесняются много жизней подряд. Каузальное тело, Хираньягарбха, – это золотое яйцо, в котором на тончайшем уровне содержится вся информация о нашем будущем и о прошлом. Некоторые события уже состоялись, некоторые еще нет. Заглянув в каузальное тело, можно увидеть, сколько еще жизней человеку предстоит прожить, какими будут эти жизни. Но если мы медитируем с позиции адвайты, то пытаемся войти в такое состояние, которое превосходит все склонности, не зависит ни от астрального, ни от каузального тела. Мы перестаем зависеть от проекций.

Текст:
«Джива, однако, по ошибке принимает этот спектакль за реальность. Сначала затемняющий аспект ума скрывает реальную сущность Атмана, а затем представляет объективный мир к обозрению».

Наша душа впадает в иллюзию, когда склонности проецируются. Чтобы не впадать в иллюзию, мы должны смотреть не на предметы, а на пространство, в которых они находятся. Все объекты этого мира как бы плавают в пространстве. И когда мы замечаем не столько объекты, сколько пространство, то освобождаемся от иллюзий. Тогда говорят, что мы созерцаем. Элемент пространства самый близкий к естественному состоянию, поэтому и олицетворяет его. Но если душа смотрит на объекты, а пространство, в котором они подвешены, не видит, то говорят, что она обусловлена, не понимает реальности этого мира, находится в карме. Как практики мы должны все смешивать, то есть мы должны, видя объекты и взаимодействуя с ними, замечать также пространство, в котором они находятся. В этом вся суть созерцания. И тогда весь этот спектакль не будет нас вводить в заблуждение. Более того, мы понимаем этот мир не только как иллюзию, вызванную неведением, но как игру энергий этого пространства.
Сам мир не является плохим. Во вселенной нет плохих энергий. Все видимые объекты и события это мира – это игра энергий абсолютного пространства. Плохо, если мы не понимаем этого и начинаем считать этот спектакль чем-то реальным.

Текст:
«Как воды океана не кажутся отличающимися от его волн, так же – пока длятся объективные феномены – Атман, хотя Он Сам есть единственное Бытие, тоже кажется не отличающимся от них. Отвернись от иллюзии, обусловленной скрытыми склонностями ума и ложными понятиями внутреннего и внешнего. При такой постоянной практике сахаджа-самадхи затемняющая сила исчезает, а недвойственный Атман остается сиять как Сам Брахман».

Иллюзии созданы представлениями нашего ума. Мир гораздо сложнее, нежели нам кажется, он потрясающе глубок. Мы заблуждаемся в отношении внутреннего и внешнего, в отношении подлинной сущности себя и мира, в отношении природы времени, в отношении причинно-следственных связей, в отношении разделения множественности объектов, в отношении чистого и нечистого, не видя единую святую основу всех явлений. Например, когда мы убираем снег, то кажется, что есть причина, а есть следствие: причина – наша работа лопатой, следствие – чистые дорожки. В иллюзорном мире это так, но это подобно тому, как если бы вы убирали снег в сновидении. Когда вы убираете иллюзорной лопатой иллюзорный снег, то следствием являются иллюзорные чистые дорожки. Но с самого начала одно и другое было сновидением. Другими словами, с самого начала в вашем безграничном уме и общем кармическом видении существует множество разных ситуаций: в одной ситуации снег есть, а в другой снега нет. Можно сказать, что существует бесчисленные варианты. И когда вы убираете снег, то просто силой действия изменяете сознание, и тогда попадаете в другой вариант вселенной, где снег уже нет. Вам кажется, что причиной были ваши действия, но они были не причиной, а актом сознания, который двигает энергию к следствию, которое изначально существовало. То есть ваши действия были своего рода ритуалом. Такое восприятие реальности называется заблуждением в отношении причины и следствия. Другими словами, если приложить больше шакти, то можно было бы не убирать снег, а просто силой сознания сразу проявить чистые дорожки. Это вопрос только шакти. Чтобы проявить следствие, не обязательно нужна причина, следствие уже существует в полном объеме. Таким же образом, когда мы готовим прасад, то думаем: «Наша работа – это причина, а приготовленный прасад – это следствие». Но прасад можно было проявить, даже не готовя его, поскольку он уже существует в определенном слое сознания. Когда вы это понимаете, вы видите, что причина и следствие – это иллюзорные понятия нашего ума в сновидении. Разумеется, пока мы находимся в этом сновидении, мы сильно зависим от причин и следствий, поэтому вынуждены их порождать. Тем не менее в абсолютном смысле это не так.

Текст:
«В этом весь секрет доктрины адвайты, передаваемый учителем продвинутому садхаку. Шри Шанкарачарья дал краткое, без деталей, изложение этого учения в нижеследующем тексте.
«Все наши восприятия относятся к не-Атману. Неизменный Зрящий действительно есть Атман. Все бесчисленные священные книги провозглашают только различение Атмана и не-Атмана.
Мир, который мы видим глазами, есть дришья (объект); глаз, который видит, есть дрик (субъект). Но этот глаз, будучи воспринимаем умом, есть дришья (объект), а ум, который видит его, есть дрик (субъект)».

Так Шанкара пытается прояснить различия. Есть объекты, например внешний мир, а есть мы как субъект, который видит этот внешний мир. Объект является таковым для глаза, для объекта глаз является субъектом. Но для познающего ума, сам глаз является объектом, а познающий ум является субъектом.

Текст:
«Ум, чьи мысли воспринимаются Атманом, есть дришья, а Атман есть дрик. Атман не может быть объектом, так как ничем не воспринимается».

Здесь Шанкара проводит различие. Он говорит, что даже ум не является подлинным субъектом, а выступает в роли объекта для чего-то более тонкого. Порождаемые умом мысли можно заметить, проследить их движение, понять. Таким образом, субъект – это то, что за умом, то есть интуитивное сознание, осознавание.
Практиковать – это значит постоянно отличать одно от другого (субъект от объектов). Обычный человек, ум которого взбудоражен, не воспринимает этих различий, поэтому сильно заблуждается. Например, он не видит, что есть объекты и наблюдатель объектов – ум, также он не видит, что за этим наблюдателем есть всевышнее Сознание, являющееся конечным субъектом, для которого ум-наблюдатель является объектом. Почему он этого не видит? Потому что его сознание рассеяно, обращено на внешнее. А йогин за счет созерцания обретает различающую мудрость (вивеку).

Текст:
«Воспринимаемые формы различны: синие и желтые, грубые и тонкие, длинные и короткие и так далее. Но видящий их глаз остается одним и тем же».

Сначала надо понять, что нечто во мне остается одинаковым. Например, внешние формы различны, но видящий их глаз одинаков.

Текст:
«Подобным образом и различные качества глаза (такие как слепота, притупленность или острота зрения), уха и других органов воспринимаются только умом. Так же и различные характеристики ума: желание, решимость, сомнение, верность, жажда верности, мужество, жажда мужества, страх, застенчивость, различение, доброжелательность, зловредность – все воспринимаются одним Атманом. Этот Атман не появляется и не исчезает, не прибывает и не убывает. Он сияет своим собственным светом. Оо освещает всё остальное, не нуждаясь в помощи других источников».

Благодаря различению вы можете отличать одно от другого и замечать в себе Атман и не-Атман. Сначала вы, разумеется, должны обрести такое различение и понять, что в вас является Атманом, а что не является. Объекты Атманом не являются, тело Атманом не является, восприятие (слух, зрение и т.д.) Атманом не являются. Является ли Атманом ум, который впитывает восприятие? Нет, ум Атманом не является, это всего лишь регистрирующий прибор. За умом есть тонкое сознание, буддхи. Но буддхи тоже не является Атманом, а всего лишь отражает его свет. Если мы различаем все виды сознания и восприятия, то благодаря такому различению, наконец, приходим к тому, что является Атманом. Быть в присутствии – это значит понимать такое различие и постоянно удерживать его в сознании, наблюдая Атман.

Текст:
«Буддхи как совокупность внутренних органов при соприкосновении с отраженным сознанием имеет два аспекта. Один из них называется эгоизмом, а другой – умом. Этот контакт буддхи с отраженным сознанием подобен тождеству раскаленной железной болванки и огня».

Два аспекта буддхи (интуитивного сознания) – это ахамкара (эго) и манас (понятийный ум). Когда буддхи контактирует с эго и понятийным умом, между ними есть тождество, подобное тождеству между раскаленной железной болванкой и огнем. Болванка нагревается от контакта с огнем, таким же образом эго и ум получают огонь от буддхи. Сами по себе они не являются реальными, не получают никакого творческого импульса, это просто сцепленные механизмы. Свет, который они проводят, идет от буддхи. Это означает, что мы не являемся ни эго, ни умом. Когда мы это понимаем, мы перестаем считаться с прихотями эго и мысленными конструкциями. Мы полностью перестаем полагаться на них в сущностном смысле и начинаем доверять свету интуитивного сознания.