История просветления царя Аларке.
Оставление всего как есть. Рассказ о Свами Девананда Сарасвати.
О правильной способности созерцания.
О собственности, о привязанности.
Об отвлечении и не различении.

 

Это история просветления царя Аларки, связанная с Даттатреей.

Текст:

«Говорят, что даже тот, кто живет опутанный желаниями, однажды становится свободным от желаний. Существует множество таких примеров в истории господа Даттатреи. Сказанное означает, что Садгуру – это океан сострадания. Способы и средства, которые Садгуру применяет, чтобы преобразовать своих учеников, превышают человеческое воображение. И в случае с Аларкой милость Садгуру действовала странным образом. Между тем, второй сын Мадаласы, Субаху, однажды во время странствования вернулся к месту своего рождения».

Было два сына – Аларка и Субаху. Субаху стал аскетом, а второй сын правил царством и наслаждался всеми прелестями царской жизни благодаря благословению Даттатреи. Мать подарила ему кольцо, однако сказала открывать это кольцо в самых отчаянных ситуациях, а до этого времени его не трогать.

Текст:

«Он узнал, что его младший брат Аларка сейчас правит страной. Затем он почувствовал необычное волнение, он размышлял над этим долгое время в уединении. Решив, что делать, он пошел в Каши. Хотя он долгое время практиковал бесстрастие, некоторые качества царя еще оставались в нем. По дороге он приобрел некоторые красивые одежды и украшения. Когда он достиг дворца царя Каши, он не снял свои отличия. Правитель Каши был известен своим справедливым правлением и доброжелательностью и всегда преданно служил Господу Вишвешваре. Это было время вражды между Аларкой и правителем Каши, но оба, однако, уживались без войны. Следуя дхарме кшатриев, царь Каши дал прием Субаху, но узнав, что его гость – брат Аларки, находился перед выбором. Субаху поведал свою историю: «Аларка – мой младший брат. Это правда, что я покинул свой дом, чтобы жить как аскет. Но когда я вернулся, он не только не узнал меня и не предложил мне мою часть царства, но наоборот, пренебрегая дхармой, относился ко мне как к нищему». Царь Каши спросил: «Почему ты плохо думаешь о своем брате, возможно, он действительно не узнал тебя». Но Субаху ответил ему: «О, царь, я знаю, как тайная служба работает в нашем царстве. Я не верю, что мой брат не узнал меня. Привязанность к царству ослепила его».

Субаху стал аскетом, однако его возмутило, что с ним обратились неподобающим образом, и он продолжал думать о царстве. Он стал упрекать брата, что привязанность к царству ослепила его. Но на самом деле он сам был ослеплен: будучи аскетом, он не мог выбросить все это из головы. Это часто бывает с практикующими. Будучи монахами, они никак не могут выбросить из головы все, что они оставили. Тогда они думают, что того человека что-то ослепило или другого человека что-то ослепило, однако если кто-то кого-то и ослеплял, то это собственное кармическое видение. Поэтому, когда мы становимся монахами, нам много раз еще предстоит подтвердить свой выбор. Вновь и вновь вы будете иногда даже жестко ставиться перед выбором, вновь и вновь вам придется выбирать, подтверждая свой выбор, поскольку вы увидите, что тот выбор, который вы однажды сделали, – это выбор, который превосходит всякое понимание, пусть даже вначале вы его и делали полубессознательно.

Текст:

«Я прошу пристанища у вас, вы можете действовать так, как пожелаете. Царь после консультации со своими советниками послал гонца к Аларке со следующим посланием: «Господин, ваш брат после странствия по вашей стране некоторое время находится здесь как мой гость. В его отсутствие вы управляли царством как его представитель. Сейчас, так как он вернулся назад, правильно, чтобы вы приехали сюда и пригласили его вступить во владение государством».

Аларка был удивлен и подумал: «Похоже, царь Каши приложил к этому руку. Он производит впечатление правильного человека, однако внутри него таится порок». Он послал ответ: «Царь Каши, пусть мой старший брат придет и спросит меня прямо. Это, в конце концов, семейное дело. Если вы хотите показать свою мощь, мы готовы к этому».

Правитель Каши позвал Субаху и сказал: «Кажется, что Аларка неправильно понимает мое участие и думает, что я интересуюсь его царством. В действительности люди тоже так думают. Что он говорит – полная правда. Я отправлю вас с должными почестями и эскортом, посмотрим, что случится потом».

Субаху сказал: «Что тут смотреть, он убьет меня и пошлет вам безжизненные тела ваших солдат. Потом вы не сможете избежать войны. Когда в этом мире есть люди, которые убьют даже своих родителей ради царства, то также может случиться, что кто-то убьет своего собственного брата. Я пришел к вам, веря, что вы могущественный правитель и приверженец истины и дхармы, и искал прибежища по этой причине. В случае если он не убьет меня, могу я просить его вернуть мне то, что принадлежит мне? Это унизит меня, и я не могу вынести мысли об этом. Если вы поможете мне, я смогу завоевать царство силой. В противном случае, я снова уйду скитаться».

Снова перед правителем Каши встал выбор, кроме того, что сказал Субаху, было понятно с мирской точки зрения. Война сейчас казалась неизбежной. Многими убеждениями и с помощью других средств он завоевал поддержку многих князей, находившихся под властью Аларки. Аларка пытался остановить это и предотвратить войну многими способами, но судьба не была к нему благосклонна, царь Коши осадил столицу своей армией. Во время сражений Аларка потерял огромную часть своей армии. Казна была пуста и не было средств для продолжительной войны. Он держал ворота города закрытыми и сражался целый год. Атакующие регулярно получали провиант из других мест. А город страдал от нехватки еды и зерна, царил голод, подданные были на пороге бунта. К настоящему моменту его поражение было близко. За все годы его правления никогда не было подобной ситуации. Голод убивал его людей, а вскоре и он мог бы быть уничтоженным им. Полный отчаяния он чувствовал, что предпочел бы быть убитым в сражении, чем находиться в этой безвыходной ситуации. Внезапно он вспомнил о кольце, благословленном его матерью. Он тотчас совершил омовение и после церемонии с браминами снял золотую пластину кольца, где появились такие слова: «Откажись от привязанности, отбрось ее. Если у тебя нет силы отбросить ее, постоянно ищи общества мудрых людей. Общение с мудрым – это лекарство от всех болезней и привязанностей. Оставь желание, отбрось его. Если невозможно отказаться от желания, пусть останется одно – желание освобождения. Желание освобождения – лучшее лекарство от всех желаний».

Корень всех наставлений – откажись от привязанностей. Говорят: «Откажись, откажись, отпусти то, что тебе не принадлежит, отпусти это». Мы подобны человеку, судорожно вцепившемуся в тело, ум и эго. Это судорожное цепляние возникло из-за длительной тенденции считать себя умом и телом. Святые говорят: «Ты можешь распахнуть свой ум прямо сейчас. Ты можешь парить, быть безграничным в пространстве свободы. Перестань судорожно цепляться за то, чем ты не являешься. Отказ не означает негативное отношение к чему-либо, скорее, это означает оставление, опустошение. Когда мы судорожно цепляемся за свои пять скандх, ум, тело, волю, эго, тогда внутри нас нет пустого пространства, поэтому состояние, которое возникает в результате оставления всего как есть, не может быть узнано нами как наше собственное. Когда мы отпускаем это цепляние, реальность сама предстает перед нами в своем первозданном виде. Кто-то может подумать: «Значит, все надо отбрасывать, отрицать, отказываться от этого и того». Это так, однако следует понять, как правильно отбрасывать и отказываться. Это не означает порождать негативизм по отношению к телу или мыслям. Скорее, освобождаясь от цепляния за все, найти в себе способность оставлять все как есть, быть пустым и пребывать в созерцании, будучи таким пустым.

В Индии был знаменитый Свами Дайянанда Сарасвати – основатель индуистского общества Арья Самадж. Он получил некоторую реализацию от своего Гуру. Затем он ходил от деревни к деревне, объясняя брахманам, что поскольку Абсолют не имеет формы или качеств, то следует отбросить все мантры, ритуалы, практики, связанные с формой, изображения божеств – все это затмевает истинную суть Брахмана, надо от них отказаться, так как это все идолопоклонничество, присущее людям с низким пониманием. Истинный брахман или йогин должен научиться воспринимать ниргуна Брахман (бескачественный Абсолют), а брахманы, читая мантры или выполняя различные ритуалы, только закрывают истинную суть недвойственного Брахмана. Он был очень сильным логиком, его аргументам и огромной энергии никто не мог противостоять. Когда он приходил в деревню, все люди в ужасе убегали. Они говорили: «Идет Свами Дайянанда с учениками, никто из брахманов не может победить его. Если они не победят, он сказал, что они разобьют все статуи и вытащат все изображения мурти из храма», – поскольку он учит, что нужно отрешиться от привязанности к любой форме и любому имени, чтобы постичь ниргуна Брахман. Все брахманы тоже в ужасе бежали, когда Дайянанда проходил от одной деревни к другой, объясняя принцип недвойственного Брахмана.

У Даттатреи есть такие слова: «О, Брахман, поклоняясь Тебе, я считал Тебя отдельным от себя, поэтому затмевал Твою истинную сущность. Говоря о Твоих качествах, я придавал Тебе форму в своем уме, затмевая Твою истинную сущность».

Подход Свами Дайянанды Сарасвати был негативным или подходом нигилизма, отбрасывания. Он его продолжал до тех пор, пока не повстречался с сиддхом Лахири Махасайя, который объяснил ему более высокое понимание. Он ему сказал: «Дело не в отбрасывании. Это всего лишь одна сторона. Научись ни принимать, ни отвергать, а просто оставляй это без оценок и рассуждений. Не предавай вещам значения, и тогда они перестанут существовать для тебя прежним способом».

Таким же образом мы не порождаем ни цепляния за реальность, ни негативизма по отношению к ней, мы порождаем правильную способность созерцания. Однако эта правильная способность созерцания может быть только тогда, когда мы сможем отпустить и перестать цепляться за что-либо в себе или вовне и быть настолько гибкими, чтобы принять любой ход развития ситуации, остаться в осознанности и не впасть в замешательство.

Текст:

«Эти слова были не просто посланием, они были наполнены силой. Пока он читал послание снова и снова, его ум подвергся странному изменению. Чем больше он размышлял над значением написанного на кольце, тем большую радость он чувствовал. В конечном счете все другие мысли исчезли, слившись в одну закрепившуюся единственную мысль. Сейчас он был убежден, что истинная реализация достижима только через желание освобождения и что это может быть достигнуто только в обществе мудреца. Но кто этот махатма? Аларка размышлял над словами своей матери. Она часто говорила, что Господь Даттатрея, пребывающий на холмах Сахиадри, великая душа и сам Васудева. После того, как его мать ушла в лес, он совсем не думал о нем. Сейчас, после всех этих лет, он вспомнил его снова, и его лицо озарилось, а на сердце стало легко. Его ум, который по природе был твердым, обратился к Господу Даттатрее. Немедленно он вышел через потайной туннель крепости и достиг холмов Сахиадри. Когда он прошел в ашрам, Господь Датта сидел, ожидая Аларку, совершенно один, и думал: «Он – сын Мадаласы и не нуждается в проверках. Не нужно его подвергать дальнейшим испытаниям. Он впитал нектар мудрости от своей великой, целомудренной матери, и сам он целомудрен». В большой тревоге Аларка припал к священным стопам Господа Даттатрейи и сказал: «Господь, я ищу прибежища в Тебе, пожалуйста, рассей мое страдание и даруй мне Твою милость».

Господь оставался безмолвным. Переполненный печалью, Аларка держался за стопы Господа и горько рыдал, умоляя снова и снова о его милости. Господь сочувственно улыбнулся и сказал: «Поднимись, мой дорогой Аларка, поднимись, я уничтожу твое страдание прямо сейчас!» Аларка поднялся со сложенными руками и посмотрел на Господа, чей взгляд, казалось, что-то говорил ему. «Аларка, скажи мне, почему это страдание появляется в тебе? Кому это страдание принадлежит, спроси себя самого. Подумай хорошо и скажи мне». Слова Господа глубоко его взволновали и заставили закрыть глаза. «Да, кто есть я? Кто это говорит? Я, тело? Как может неодушевленная материя сказать «я»? Что же тогда остается? Существует пять элементов, которые составляют тело. Они говорят «я»? Нет. Я есть ни земля, ни пространство, ни огонь, ни вода, ни воздух, также я не могу быть праной, жизненной силой, я ни кто-либо из них, ни их комбинация. Но почему-то я думал так до этого момента. Я верил, что я есть то, чем я не являюсь. Вот почему радость и печаль, которые не являются действительно моими, появляются во мне. Что есть это тело? Оно состоит из пяти элементов, оно растет, когда дают пищу, в противном случае, оно распадается, иногда радуется, иногда печалится. Что я теряю или приобретаю с помощью этих элементов? Существуя отлично от них, не являюсь ли я бесстрастным свидетелем изменений, происходящих в этом теле? Я не расту, не прихожу в упадок, я не умираю, не рождаюсь. Не существует доброго или злого. Нет «моего». Во мне нет ни подъема, ни падения, ни привязанности, не существует передвижения, так как я вечен. Затем, где находится печаль? Я вовсе не это грубое тело. Я осознаю приход и развитие тонкого тела, содержащего семнадцать принципов, пять органов восприятия, пять органов действия, пять жизненных энергий, ум и эго. Тогда где находится моя печаль? Если присмотреться, то радость и печаль находятся лишь в уме. Значит, они принадлежат уму, тогда кто есть я? Я не ум, не интеллект, я также не эго. Если это так, где печаль во мне? Я отличен и отделен от всего этого. Когда я не являюсь ничем из этого, как могут жена и дети быть моими? Тогда они не мои. Армия и сокровища не мои. Какая связь тогда может быть между ними и мною? У меня нет места, нет дома, нет богатства, нет утраты, нет печали, нет друга и нет врага. Я существую единственный, я и только я. Я подобен пространству, наполняющему горшок, или пространству, наполняющему различные формы, такие как Аларка, правитель Каши, как Субаху, как лошадь, как свинья, как собака, земля, вода и как миллионы других существ и предметов во Вселенной. Я был в заблуждении в течение всех этих дней, не существует ничего похожего на печаль».

Такие мысли текли в его уме подобно Ганге. Все изученные священные тексты и выслушанные обсуждения сложились теперь в его уме. Придя к такому заключению, его ум теперь стал прочным и спокойным. Аларка открыл глаза, поклонился священным стопам Господа и сказал: «Мой Господь, ослепленный моим эго, я не видел истины и поэтому тонул в море печали. Твоей милостью началось размышление. Сейчас я понял, что эта печаль никогда не принадлежала мне. Когда кошка перекусила шею моей любимой курицы, я чувствовал несчастье, а когда кошка откусила голову крысы, я ничего не чувствовал, сейчас я понимаю, что несчастным меня делала моя привязанность, которая вызывала печаль. Когда нет привязанности, тогда нет печали. Сейчас я ясно понимаю, что печаль существует благодаря собственности. Где нет собственности, там не может быть печали. Когда я достигну состояния выше этого, там не будет ни печали, ни счастья».

Собственность тонкоматериальная, – это «я», привязанность к личному опыту, к мистическим силам, к прекрасным переживаниям, связанным с блаженством или ясностью. В общем, отказаться от материального внешне легко, каждый из вас понимает это. Однако внутри нас, когда мы медитируем, обнаруживается много тонкой собственности: концепции, идеи, эго, воля, личный опыт. Последняя собственность, на которую претендует наше ложное «я», – это пустота, четыре бесформенных состояния. Когда мы отказываемся от всей собственности, в том числе внутри, наступает подлинное, полное состояние непривязанности. Истинное состояние реализации является состоянием не-обладания или не-собственности, его нельзя забрать. Если есть реализация, которую можно сотворить, то это означает, что она временная, преходящая, значит, она может и исчезнуть. А потому привязанность к плодам такой реализации есть нечто временное, и когда она пропадает, то снова возникают страдания.

Если ваша медитация обусловлена определенными условиями, состоянием праны, эта медитация проистекает из условий, а значит, она временная, и когда условия исчезнут, понизится состояние праны, разрушатся условия, то и ваше медитативное состояние тоже исчезнет. Потому мы говорим, что путь созерцания – это йога немедитации. Йога немедитации означает пребывание в самом тонком созерцательном присутствии, которое не зависит от формальных правил практики медитации. Тогда внезапно мы видим, что у нас нет никакой собственности, нам нечего защищать, а наша медитация длится непрерывно.

Текст:

«Слушая эти слова Аларки, Господь Даттатрея улыбнулся ему и сказал: «Аларка, ты понял истину, что «мое» означает печаль, а «не мое» значит счастье. Ты прозрел сквозь майю и уничтожил ее. Аларка, видишь, каким странным является это дерево сансары. Здесь сердце – это поле, невежество – это корень, эго – молодое деревце, растущее на нем. Потом привязанность растет подобно дереву. Дом и владения – это большие ветви. Жена, дети и богатство – их листья. Заслуга и недостаток – цветы, радость и печаль – плоды. Невежество – это садовник. Таким образом, дерево вырастает таким большим, что в конце оно становится препятствием на пути освобождения. Ложное знание – его тень, которая скрывает реальность. Невежда обманывается им, бродит в поле чувств и ищет его тень, полагая, что это приятно. Как может такой человек когда-либо достичь настоящего счастья? Аларка, знаешь ли ты, что стремящиеся, ищущие постоянного блаженства должны делать? Они возьмут топор знания и заточат его на камне, называемом благородное общество. Затем они срубят дерево привязанности у самого корня. Только тогда станет виден путь, ведущий к конечной цели, и они смогут достичь тихой и спокойной рощи, называемой Брахман. Там они достигнут вечного блаженства, из которого нет возврата. О, царь, ты увидел, что ты не это грубое тело, не «я». Таким же образом, ни ты, ни я не есть тонкое тело. Затем ты интуитивно постиг внутреннего свидетеля в теле, который есть Атман, живущий в теле, как рыба в воде. Ты понял все это?»

Аларка сказал со смирением: «Мой Господь, благодаря твоей милости я в состоянии получить знание и различение. Но так как мой ум все еще затемнен желаниями, приобретенное знание пока еще не твердо укоренилось во мне. Я не могу реализовать состояние единства с не имеющим свойств высшим Брахманом. Чтобы достичь его, ограничения, вызванные природой, должны быть убраны, а я не знаю, как это сделать. Пожалуйста, научи меня средствам, которые предотвращают перерождения и ведут к Брахману без свойств».

Аларка получили прямое введение от Даттатреи благодаря разъяснениям джняна-йоги. Однако после прямого введения и устранения ошибок следует нидидхьясана – непрерывное поддержание. Но Аларка сказал: «Хоть я и получил это объяснение и прямое введение, все же я не могу удерживать это непрерывно, поскольку во мне слишком много затуманивающих карм. Мне нужен метод, который помог бы избавиться от этих затуманивающих карм.

Текст:

«Выслушав это, Господь Даттатрея объяснил: «Аларка, ты понял природу и ее управителя, Пракрити и Пурушу. Природа объединена с высшим Брахманом. Это называется освобождением. Ограничение, созданное невежеством, может быть преодолено овладением устойчивым различением. Теперь слушай, как неразличение создает ограничение. Через неразличение вырастает собственничество, а из собственничества – привязанность, из привязанности приходит печаль».

Здесь термин «неразличение» лучше перевести – «отвлечение». Вторая ступень, когда получив прямое введение, учитель объясняет ему, как не отвлекаться, или устраняет его сомнения (манана). Даттатрея говорит, что все беды происходят от отвлечения, неразличения. Хоть ты и понял истину созерцания вне двойственности, когда ты отвлекаешься, твоя различающая сила снова теряется, и когда у тебя нет различающей силы, ты путаешь свое истинное «Я» то с волей, то с умом, то с телом. Снова возникают привязанности, и все беды происходят от этого. Нет смысла выяснять причину этих бед. Учитель говорит: «Просто ты снова утратил различение. Ты отвлекся, и твоя различающая ясность понизилась, ты снова стал считать себя телом или умом».

Часто, когда монахи приходят с какими-либо проблемами, я говорю о самой первой проблеме: «Самая первая проблема – ты просто отвлекся. Потому что если бы ты был внимателен с того момента, как получил прямое введение, у тебя не было бы вопросов. Может быть, у тебя были бы вопросы по тонкостям метода, но по проблемам у тебя уже не было бы никаких вопросов. Просто ты отвлекся, тебе надо вспомнить и вернуться назад, снова начать различать тонкое и грубое».

Текст:

«Следовательно, привязанность должна быть оставлена первой. Тот, кто отказался от привязанности, достигает совершенства в йоге. Через совершенство в йоге неустойчивый, колеблющийся ум, на который ты только что жаловался, будет автоматически успокоен, и затем может быть достигнуто освобождение. Когда привязанность оставлена, собственничество также уходит и возрастает бесстрастие. Через достижение бесстрастия ищущий будет в состоянии понять майю чувственных объектов. Чем больше ищущий видит их недостатки и опасности, тем больше он теряет к ним интерес, и их очарование уходит. Для йога, обладающего этой мудростью, место, где он находится, его дом и любая пища удовлетворит его. Такой мудрый человек будет познавать на жизненном опыте свою прарабдха карму, совершая действия без желаний. Таков путь достижения свободы от рождений».

Вначале йогин получает высшую передачу или прямое введение в недвойственность и может быть очень воодушевлен тем, что самая запредельная и высшая Истина открылась перед ним. Через некоторое время внезапно у него начинает проясняться его собственное положение, что хотя высшая Истина им услышана и передана, и вроде бы понята, его собственные кармы не дают возможности удерживаться в этой истине, она постоянно от него ускользает. Ему придется приложить огромные усилия, чтобы привыкнуть практиковать созерцание и не давать ей ускользать. Тогда такой йогин обретает некоторое смирение в отношении себя. Затем он понимает, что ему нужен метод, который поможет быстро высвободить все его накопленные кармы в уме и теле, чтобы полностью реализовать эту высшую переданную Истину. Наконец, научившись непрерывно созерцать и использовать методы, йогин утверждается в запредельной недвойственности, когда отвлечения уже небольшие, почти все препятствия ликвидированы, есть ясность. Тогда он постигает собственную прарабдху, он глубоко анализирует, какие тенденции в его уме скрыты, как они проявляются в этой жизни, и учится интегрировать их с естественным состоянием.

Текст:

«О, царь, слушай учение йоги, которое дарует устойчивую джняну. Йога – это покорение ума и чувств. Это не простая задача, и ты должен упорно трудиться. Однако существует более легкий путь – это пранаяма. Пранаяму надо практиковать под руководством наставника. Посредством определенной практики йоги идут от пранаямы к пратьяхаре (контролю и обузданию чувств), от пратьяхары – к дхаране (концентрации) и от дхараны – к дхьяне (глубокой медитации). Последний шаг – от дхьяны к самадхи (высшему экстатическому состоянию)».

Контроль и обуздание чувств означает, что вы не сможете считать себя йогами, пока не обретете железную волю, чтобы постоянно обуздывать свои чувства. Хоть и говорится, что существуют пранаямы и эзотерические методы, к этому времени, до того как вы глубоко займетесь пранаямой, ваши чувства должны быть обузданы сильной волей. Если вы занимаетесь кундалини-йогой, усиливающаяся энергия соответственно усиливает клеши или желания, поскольку нагрузка на каналы и ум возрастает. Если вы непрерывной практикой внимательности, самоотказа и служения научились обуздывать себя, у вас не возникнет никаких проблем при практике пранаямы, тогда в разделе тантры каждый из вас начнет входить в самадхи. Это бывает быстро и даже массовым способом, когда один, другой, третий, десять человек за ритрит достигают самадхи света. Но до того как это произойдет, ваши собственные привязанности и кармы должны быть полностью побеждены. В противном случае, неудачники в кундалини-йоге сходят и просят снова накапливать заслуги.

Текст:

«Подробности должны быть получены только от наставника. Такой практикующий йогу может получить сверхъестественные силы (сиддхи), однако если он поддается очарованию этих сил, он выпадает из пути йоги. Следовательно, йог должен быть очень осторожен. Свобода от каких-либо тревог должна быть естественной чертой йога. Если его нынешнему телу причиняется какой-либо вред, он должен оставаться спокойным. Также он не должен беспокоиться о том, когда он получит сиддхи. Ежедневная практика приведет к великим достижениям. Нам трудно разглядеть крошечных муравьев, а как велик их муравейник. Точно также постоянное и регулярное усилие принесет результат в прямой пропорции».

Вначале, когда мы начинаем практиковать, духовная практика или монастырь нам кажутся центром подготовки рейнджеров. Мы думаем: «Ну, сейчас я точно займусь двадцатичетырехчасовой практикой. Я буду день и ночь практиковать и быстро достигну освобождения». Или чем-то вроде спорта, когда ты мотаешь себя по многу часов в сутки, работаешь на результат. Однако такие представления наивны, потому что духовная практика – вещь гораздо более тонкая. Есть некоторые процессы, которые невозможно форсировать, как это делается в спорте или при подготовке в центрах морской пехоты. В центрах морской пехоты за год из человека могут сделать головореза. В спорте за три года человек может достичь больших успехов в боевых искусствах, к примеру в стиле карате кекусинкай. Однако в духовной жизни это невозможно, поскольку процессы трансформации, которые происходят внутри вас, гораздо более тонкие. Вскрывается множество карм, о которых вы не подозревали, и это нельзя сделать очень быстро, нужно время и терпение. Поэтому иногда вы можете практиковать терпение или служение, вам могут даваться задания, которые прямо не связаны с практикой. В это время отмываются ваши различные тонкие двойственные состояния, которые мешают вам рассматривать любые вещи как практику. Все действия в жизни йогина являются практикой, только воспринимаемой с разных сторон. Если что-то не интегрировано в понимание практики и воспринимается не как практика, а как нечто обыденное, такой взгляд противоречит принципу обучения. Это означает, где-то ваши двойственные восприятия не позволяют ввести в созерцание все ваши действия.

Текст:

«Допустим, что есть растение, и люди срывают листья и цветы. Однако растение продолжает расти. Подобным образом, если йог оставляет настоящее тело, его йога продолжится в следующем теле. Необходимо именно непрерывное, преданное усилие. Посмотри на пастухов, которые несут на своих головах горшки с молоком и творогом. Осторожно балансируя, они бережно и ловко поднимаются на холм. Точно также йог должен практиковать пранаяму и дхарану с постоянством, регулярностью и верой, и тогда он достигнет прогресса. Используя свои чувства в качестве слуг, он достигнет своей цели».

Даттатрея обучил Аларку многим секретам йоги и с состраданием посмотрел на него, спрашивая: «Мой сын, исчезла ли твоя печаль, и тверд ли твой ум сейчас?»

Аларка поклонился Господу и благочестиво восхвалял его: «О, Господь, осада врагами, потеря армии и даже опасность для самой моей жизни – все это, как я сейчас понимаю, явилось, в конечном счете, добром для меня. Даршан у твоих священных стоп и восприятие твоих священных учений были бы невозможны без накопления качеств во многих рождениях. Я действительно благословлен, твоей милостью страх и печаль уничтожены, и их возвращение невозможно. Без сомнения, низший из людей превратится в величайшего твоей милостью. Я благодарен царю Каши и Субаху, побудивших меня прийти к тебе. Господь, твоей милостью мое невежество сожжено, а лиана йоги дала побеги. Господь, жизнь главы семьи является непроходимыми джунглями страдания. Пожалуйста, позволь мне отвергнуть мир».

Господь ответил с милосердной улыбкой: «Мой сын, ты можешь так поступить, это сделает тебя добродетельным».

Когда Аларка услышал эти слова, радость не знала границ, и он с радостью восхвалял Господа. С позволения Господа Аларка вернулся, чтобы встретить лицом к лицу вражеские силы в своей крепости».

К этому времени царь Каши собрал большие войска, надеясь воевать с Аларкой.

Текст:

«Осуществление дружбы.

Царь Каши хотел отправить послание, предлагая Аларке сдаться, но Аларку не могли найти. Будучи человеком справедливым, царь Каши не хотел атаковать форт и разрушить его в отсутствии царя. Сейчас он был удивлен, внезапно увидев Аларку, стоящего перед ним. Поклонившись своему старшему брату Субаху, он улыбнулся царю Каши и сказал: «Царь Каши, возьми мое царство и правь им или передай его моему брату, можешь делать, как тебе нравится». Царь Каши не мог поверить этому и сказал: «Разве ты не знаешь правил поведения, приличествующих классу кшатриев? Я согласен, что твое поражение было несомненным, но как ты можешь из-за страха за свою жизнь…». Не давая закончить фразу, Аларка рассмеялся: «О, царь, до вчерашнего дня я бы согласился с тобой, сегодня мой ум полностью изменен благодаря милости Садгуру Даттатреи. Пока вы атаковали здесь форт, я искал утешения у Господа Даттатреи, который зажег свет знания в моем сердце. В этом свете вся вселенная одушевленных и неодушевленных объектов появляется как Сат-Чит-Ананда и высший Брахман, один без второго. Так кто сейчас мой друг и кто мой враг? Далее я отказался от всех обязанностей, и, подчиняя чувства, я предприму переход в империю высшего Брахмана. Это будет величайшей победой в моей жизни. Мой брат и ты создали благоприятную возможность для этого, поэтому вы – мои благодетели, а не враги. О, храбрый царь, если ты все еще желаешь сражаться, пойди и найди другого врага. Ты можешь забрать мое царство».

Согласно кодексу чести кшатриев, нельзя так отказываться от битвы. Это позор для кшатрия и дисквалификация в рамках своей касты. Аларка, получив даршан, говорит: «Все эти игры теперь не для меня. Тот, кто связан субъектом и объектом, у кого на глазах пелена, кто пребывает в сновидении, может считать себя кшатрием и сражаться или еще что-либо делать. Я же получаю великую победу, вступая на путь Дхармы».

Таким же образом, если в вас проявляются асурические стороны и возникает желание сражаться с кем-либо в стенах монастыря, вы должны сказать себе: «Все эти игры теперь не для меня». Тот, у кого на глазах пелена, кто пребывает в сновидении, пусть сражается за власть, за положение, за то, какое место для ночевки лучше или какие тапочки удобнее. Если эго хочет сражаться, оно найдет повод, это просто энергия изнутри, которая выходит, а объект неважен. Он может быть Вселенной, листочком бумаги или тукетом в ритрите, как в истории про двух монахов, которые оставили весь мир, но нашли предлог посражаться в тукете. Вы должны сказать себе: «Все эти игры теперь не для меня. Кто спит, тот пусть сражается. Я же одерживаю великую победу, это победа над майей, над собственной иллюзией».

Раньше у нас монахи очень любили сражаться. В году девяносто седьмом, девяносто восьмом, у них было много разных соблазнов – автомобили, компьютеры, руководство группами, внешнее служение. Каждый из них чувствовал себя маленьким царьком, поэтому возникали разные противодействия между группами, руководителями, обладателями средств, властью. Однако Гуру смотрел на все это и просто посмеивался, думая: «Коль вы хотите с этим поиграть, можете поиграть». Когда же прошло время, монахи сами начали смеяться над этим. Те же, кто хотел сражаться дальше, не удержались, и майя их снова поглотила. Потому что если ты хочешь сражаться за какую-то собственность, то есть большое поле деятельности для этого, и оно называется сансара.

Текст:

«Когда царь Каши слушал слова Аларки, то сомневался, в добром ли здравии находится Аларка. Между тем, Субаху, который сидел сбоку, поднялся, подошел к своему младшему брату и, обняв его, сказал: «Мой брат, ты выбрал путь Дхармы, я очень счастлив за тебя». Затем он повернулся к царю Каши, поклонился ему и сказал».

С точки зрения мира людей, религия – это сумасшествие. С точки зрения святых, привязанность людей – это сумасшествие. Вопрос в том, какое сумасшествие вы выбираете?

Текст:

«Мой друг, ты выполнил мою работу за меня. С твоей помощью цель, ради которой я нашел убежище у тебя, достигнута. Теперь я покидаю тебя». Царь Каши теперь почувствовал, что Субаху тоже сошел с ума. В чем причина такого нелогичного поведения двух братьев? Младший брат добровольно признает поражение, а старший собирается уйти, оставляя все ему, поздравив своего младшего брата. Царь Каши был растерян. Взяв Субаху за руку, он сказал: «Мой друг, что все это значит? Ты сказал, что твой младший брат не желает отдавать тебе царство, и что ты должен взять его у него с помощью силы. Достигнув этого, ты говоришь, что твоя работа завершена, и решаешь уйти».

«Господин, разве я не странствующий аскет? Я расскажу вам, почему я пришел, и как моя работа была завершена. Вы знаете, наша мать, Мадаласа, – это сама йога-мата. Когда мы, четыре брата, были рождены ею, она кормила первых трех из нас своим грудным молоком, которое было смешано с нектаром мудрости. Поэтому, когда мы стали юношами, трое из нас отказались от мирских дел и пути царствования и получили божественное блаженство. Когда родился младший, моя мать, связанная распоряжениями мужа, обучала и наставляла Аларку в делах мира и управления государством, поэтому для него было невозможно выбрать духовные поиски, и он взял на себя ответственность за мирские дела. В течение моих добровольных скитаний я случайно пришел сюда, и, узнав о состоянии Аларки, почувствовал беспокойство. Будучи рожденным из лона такой великой души как йога-мата Мадаласа, которая была воплощением мудрости, и вскормленный ею, он был погружен в чувственные наслаждения в обществе женщин. Видя это, мое сердце почувствовало отчаяние. Это подобно совместному путешествию, и если некая беда приходит к одному из нас, то другие не могут сохранять полное беспристрастие, глядя на это. Если он, кто так близок мне, разрушает себя, возможно ли беспристрастно позволить ему делать это, не вмешиваясь? Поэтому я хотел вернуть его на праведный путь. Для того чтобы стать духовно готовым, он должен был сперва стать бесстрастным, чтобы стать бесстрастным, его следовало подвергнуть бесконечному страданию».

На самом деле все это было лилой, затеянной Даттатреей. Субаху не хотел царства, он не хотел оставлять жизнь аскета, возвращаться на царствование, но он видел, что его брат очень привязан к царству и потребовал свою долю, спровоцировав этот конфликт между царствами, но все это было нужно только для того, чтобы пробудить Аларку. Субаху говорит: «Он должен был пострадать, чтобы отказаться от своих иллюзий». Иногда мы так крепко цепляемся за свои иллюзии, что нам требуется некая порция страданий, чтобы осознать это.

Текст:

«Чтобы испытать страдания, он должен быть лишен власти, физической силы и богатства. С этим намерением я искал твоей помощи. Теперь мой план достиг цели. Мой брат припал к священным стопам Господа Даттатреи. Моя работа окончена. Тебе одному принадлежит честь такого хорошего поворота судьбы. Правь этим царством, позволь мне уйти».

Слыша эти слова Субаху, царь Каши почувствовал шум в голове. Благодаря выполнению прежде большого количества действий согласно Дхарме, его интеллект был очищен. Этот поворот событий пробудил в нем добрые склонности. Адресуясь к Субаху, царь Каши сказал: «Мой дорогой друг, не отдаете ли вы лучшее вашему младшему брату и бесполезное своему другу? Это ли правило дружбы?»

Да, внезапно царь Каши подумал: «Вот оно в чем дело! Лучшие, самые мудрые становятся аскетами, йогинами, а я остаюсь в дураках, продолжая здесь быть царем». Что-то и в нем произошло, потому что когда люди начинают прозревать, это распространяется подобно эпидемии, и множество людей тоже начинают осознавать путь Дхармы.

Текст:

«Показав правильный путь своему младшему брату, почему толкаешь своего друга к пагубному? Я тоже страдаю в трясине сансары. Какие бы ни были мои недостатки, сейчас я извлекаю пользу от общения с тобой. Сатсанг не будет потрачен впустую, пожалуйста, дай мне милостыню духовного знания».

Сердце Субаху было наполнено состраданием. «Господин, у тебя целомудренная душа, и ты помог мне так же, как мой младший брат. Достоинства этих действий возвысят тебя. Ты уже достиг трех целей в жизни: дхармы, артхи и камы, то есть справедливости, богатства и желания реализации. Кроме того, ты горячо поклонялся Вишвешваре. К тому же ты благословлен удачей быть властителем Каши, осталось достичь лишь четвертой цели в жизни, называемой мокша. Я коротко расскажу тебе о ней. Действия дхармы всегда зависят от совершающего их. Следовательно, более важно, кто совершает, а выполнение вторично. Он должен отказаться от неважных и невечных вопросов, и повернуться только к важным и вечным. «Я» и «мое» должны быть отброшены, должен быть найден Атман в их основании».

Отказаться от неважных и невечных вопросов – это значит перестать обращать внимание на ментальную болтовню, которая постоянно движется в потоке ума, и воткнуть свой ум в созерцание. Иногда мы можем говорить и об обыденных вещах, тем не менее это должно сопровождаться непрерывным поддержанием внимательности и созерцания. Если же такого нет, лучше молчать. Истинный йогин находится в созерцании независимо от того, о чем он говорит. Он может говорить о святых вещах и пребывать в естественном состоянии. Он может говорить об обыденных вещах (о коровах, о прасаде и прочем), тем не менее он все равно пребывает в естественном состоянии. Это всего лишь игра интеллекта на поверхности естественного состояния. И поскольку в уме нет высокого и нет низкого, он может объединить естественное присутствие с обыденной речью. Объединение всех действий с естественным состоянием – это корень практики. Однако, пока такое объединение не произошло, даже на уровне речи не следует отвлекать ум на ненужную ментальную активность.

Текст:

«Если ты сосредоточишь все внимание на Атмане, тогда достигнешь высшей степени в истинном знании. Кто есть истинное «Я»? Находится это «Я» вне или оно находится внутри? Размышляй сам. Непроявленное – причина, а проявленное – следствие, результат. Затем, кто есть тот, кто называет себя «я»? Такое размышление и самонаблюдение должны продолжаться непрерывно до тех пор, пока ты не узнаешь ответ, и тогда все станет известно. О царь, из-за невежества люди принимают не-«я» за истинное «Я». Когда ты реализуешь «я» как всепроникающее, тогда ты тоже станешь «Я». Так как ты спросил меня, я объяснил тебе эту традицию самопознания. Если ты последуешь этой практике, ты непременно достигнешь реализации. Сейчас позволь мне уйти».

Царь Каши отправился в свое священное царство Каши, обдумывая данный ему совет снова и снова, пока это не стало его убеждением. Аларка сердечно поблагодарил своего брата и приготовился стать монахом. Субаху был счастлив, что Аларка имел возможность получить милость Господа Даттатреи и снова ушел в лес.

Аларка-гита.

Аларка передал управление царством своему сыну, и, отказавшись от всего, стал нищенствующим аскетом. Позже, через строгую аскезу, он достиг совершенства в йоге и достиг состояния нирваны. После этого завершения в йоге однажды в сновидении ему пришло видение Вселенной. Весь мир предстал наполненным связями, такими как родство, дружба, вражда, желания, гнев и так далее и дуальностями, подобными любви и печали, и всеми видами беспорядков. Мир был погружен в трясину невежества. Аларка вспомнил удивительные песни своей матери, которые она пела ему в детстве. Он запел, как она, и таким образом выразил свое состояние блаженства. Эти строфы позднее стали известны как «Аларка-гита»:

«Радость, радость, нет ничего,

только радость и радость!

Все есть радость единственная!

Когда-то я был подобен собаке,

но милостью Садгуру Датты

Я сделал устойчивым мой колеблющийся ум.

Что есть мирские радости

перед радостью йоги?

Уничтоженные желания, забвение

себя, «Я» есть сознание.

Благодаря моим прежним заслугам,

моя мать дала мне кольцо.

Мой брат сначала дал мне печаль,

Господь Датта дал все.

Радость, радость, нет ничего, только радость!

Благодаря состраданию Датты

я слился с высшим Брахманом.

Истина-знание-блаженство.

Все – радость единственная!»

Благодаря благословению Садгуру Махайога Датты Аларка был в состоянии постоянного блаженства. Распевая такие песни, он провел остаток своей жизни в соответствии с силой прошлых впечатлений, и, свободный от желаний, он достиг освобождения после смерти тела.

История Аларки иллюстрирует, как вследствие божественного зерна, посеянного великой йогиней Мадаласой, Аларка в конце концов получил милость Садгуру Даттатреи. Когда поклоняются с преданностью, Господь Даттатрея защищает своих преданных и их потомков, как веко защищает глаз, и поднимает их к высшему состоянию».

Закончена история просветления царя Аларки.