Наставления Гуру Падмасамбхавы. Продолжение.
О правильном созерцании. 5 клеш сводится к одной – «клеша потери созерцания». Об истинном понимании непостоянства.
О фокусировке ума на Абсолют.
Ясный свет и объединение с ним

Текст:

«Еще сказал Гуру Падма:

«Цогьял, если тебе не опостылело страдание, ты не откажешься от мирских дел, пусть даже размышляешь об изъянах сансарного бытия. Если в твоем уме по-настоящему не укоренилось понимание непостоянства, то ты не отсечешь своей привязанности к видимым проявлениям, пусть даже видишь изменчивость обусловленных вещей».

Когда наш ум воспринимает что-либо, если он не понял страдание, происходящее от привязанности к деланию, к восприятию, к объектам, то ему трудно фокусироваться на Ясном Свете. В идеале, делая что-либо, мы должны фокусироваться на Ясном Свете присутствия. Однако это трудно, даже если мы имели проблески. Чтобы подстегивать свой ум правильно созерцать, нужно непрерывно ему напоминать: «Твоя привязанность к этим объектам и деланию не ведет никуда, кроме как к страданиям. Поэтому, делая, не привязывайся, а правильно созерцай».

Когда мы не понимаем, что наша привязанность ведет к страданиям, мы сами себе уготавливаем в будущем продолжение этих страданий. При этом я не говорю, что мы не должны что-либо делать. Мы должны делать много разных вещей, например практику, служение. По крайней мере, тело всегда что-то делает: ест, спит, ходит в туалет. Мы не можем вообще ничего не делать.

Природа бытия – проявляться, то есть некоторое проявление всегда может быть. Однако своему уму нужно крепко наказать: «Не привязывайся к этому, не тяготей и не связывайся тем, что ты делаешь. Тело пусть делает то, что ему суждено делать, а ум пусть фокусируется на Ясном Свете. Если и нужно привязать свой ум куда-либо, то к присутствию Ясного Света». Тогда в сердце царит покой и можно будет делать, словно ничего не делая.

Это напоминает ситуацию с женщиной, у которой появился любовник. Она делает целый день много вещей на кухне, но все ее мысли вращаются вокруг любовника. Она делает все тщательно, чтобы никто не заподозрил ее. Однако ее мысли совсем не привязаны ни к кухне, ни к деятельности. Все ее мысли сосредоточены на одном.

Когда у человека возникает много проблем, то на самом деле эти проблемы можно свести к пяти клешам, то есть какая-то карма из какого-нибудь элемента генерируется и порождает проблему. А все пять клеш в свою очередь можно свести к одной – это клеша потери созерцания. Поэтому всегда, вместо того чтобы разбираться в проблемах, святые дают один совет: «Думай о Боге, созерцай Абсолют. Этого достаточно, это лучшее противоядие от любых проблем». Если ты думаешь, что у тебя есть проблемы, скажи себе так: «Проблем нет. Есть только факт потери моего созерцания и все». Как только ты возвращаешься, все эти проблемы решаются сами собой, потому что истинно религиозный человек – это тот, кто думает о Боге, а не о всяких проблемках. Если он думает о всяких проблемках, то он просто подобен животному, которое настолько тупое и примитивное, что не может видеть дальше своего коровника, хлева или миски.

Истинный йогин – это тот, кто непрерывно фокусирует свой ум на Боге, а все остальное делает настолько, насколько возможно, однако в этом душа его не участвует, у него нет личного отношения к этому и заинтересованности. Живет он в одном месте или в другом, носит он богатую одежду или бедную, дают ему пощечины или, наоборот, дарят каждый день цветы – все это ему безразлично. По сути, это для него вообще не имеет никакого значения. Действительно, это все не будет иметь значения, когда душа будет покидать тело, а будет иметь значение то, на чем ты сфокусировал свой ум.

Эта жизнь подобна былинке, подобна щелчку пальцев. Где сейчас Великие Моголы, египетские фараоны, Александр Великий? Где все великие цивилизации, например Римская империя, Карфаген? Где герои Махабхараты? От всего этого осталась только пыль, прах и воспоминания. Целые цивилизации ушли, ничего не оставив после себя, поскольку все безнадежно стирается временем. Это означает, что и мы не должны привязываться к чему-либо, а вместо этого непрерывно фиксировать свой ум на присутствии – в этом смысл ума, который не тяготеет к мирским делам. Если же кто-то подобен тупому животному, он будет продолжать строить разные планы, даже став практикующим йогином. Святые хохочут над такой практикой Дхармы. Задумайтесь, будучи монахами, направляете ли вы свой ум, отсекая все иллюзии, на Абсолют?

Текст:

«Если тебе не близко понимание неизвестности времени смерти, ты не сможешь принять всем сердцем глубокие наставления, пусть даже получив их».

Святые говорят: «Вы не поймете то, о чем мы говорим, если у вас нет истинного понимания непостоянства. Уши будут слышать слова, но в сердце это не проникнет, все это будет на поверхности. Это подобно тому, как банку с медом снаружи лизать. Вы должны проникнуться непостоянством глубоко, всем сердцем. Это не означает, что нужно впасть в угнетенное состояние, страх и думать: «Из-за непостоянства я могу умереть в любой момент! Какой ужас, нет выхода!» Нет, это не состояние угнетенности. Скорее, понимание непостоянства предполагает, что у нас появляется большая приверженность созерцательному присутствию, Ясному Свету. Мы понимаем, что больше нигде нет убежища, что если бы непостоянства не было, то мы могли еще на что-то рассчитывать в сансаре, создавать себе ловушки, мечтать, строить глобальные планы на будущее. Однако перед лицом непостоянства это подобно бреду сумасшедшего, подобно снам. Когда мы понимаем, что, с точки зрения непостоянства, все это – иллюзия, тогда мы четко начинаем уповать на свет присутствия. Мы знаем, что нам негде больше найти опору, кроме как в этом истинном созерцании и самадхи.

Хоть я возглавляю монастырь, у меня никогда не было больших планов кем-то стать. Это происходит в силу прарабдхи, в силу моих обетов, но это никак не являлось моим собственным желанием, а потому никакой привязанности никогда и не возникает. Я знаю, что существует только одна привязанность – к правильному, истинному погружению ума. Таким же образом мы должны воспринять непостоянство и отсекать любые поползновения ума связать себя с тонкими иллюзиями. Тогда мы чувствуем себя свободными, можем делать разные вещи, вступать во взаимоотношения с другими людьми, однако это все уже не имеет никакого сансарного значения. Это все как во сне, как иллюзия. В душе у нас не возникает к этому привязанности, интерпретации, беспокойства. Сансара не введет в заблуждение и не оставит в дураках того, кто понял непостоянство. Он уже в себе не лелеет никакие мечты: ни домик в Испании на берегу моря, ни еще что-то. Он знает: «Вот мой коврик, вот моя падмасана, вот мое присутствие, вот моя курта монаха с обетами и самаями, вот моя дорога к Ясному Свету. Это единственное, что важно, а все остальное подобно снам».

Текст:

«Если не постигнешь нереальность иллюзорного переживания, то не откажешься от привязанности к конкретной реальности, пусть даже понимаешь, что это искушение волшебной иллюзии. Если не отвергнешь мирские дела, то не сможешь отделить сансару от Нирваны, пусть даже получив полные, глубокие наставления».

Один святой говорил так: «Ты должен быть подобен корове, то есть кушать, спать, ходить в туалет, потому что от этого не отвертишься, а остальное – не твое дело». Имелось в виду, что надо свести фиксацию ума и отвлечения к минимуму, а не стать тупым, подобно корове. В остальное время следует предать себя неотвлекаемому созерцанию с утра до вечера, с вечера до ночи, с ночи до утра. Таким же образом, выполняя свои монашеские обязанности, следует непрерывно фокусировать свой ум на Ясном Свете присутствия. Тогда ваше сердце в Боге, а Бог в вашем сердце, и вы уже не знаете, то ли вы в Боге, то ли Бог в вас, это становится неразрывным. Вы наполняетесь огромной радостью и свободой, становитесь подобным огромному пространству, и тогда никакая привязанность не возникает в сердце. Поэтому, чем лишний раз говорить, лучше читать мантру, чем лишний раз крутить в уме разные иллюзии, лучше непрерывно созерцать изначальный Свет Пустоты, чем погружаться в многообразные сложные отношения и оценивать, лучше фокусируйте свой ум на абсолютном. Не тратьте на все это время.

Текст:

«Если не захватишь царскую крепость прямо сейчас, то неизвестно, где настигнет тебя твоя дурная карма, пусть даже ты создала благую карму на будущее».

«Захватить царскую крепость прямо сейчас» означает, что не надо ждать, что Ясный Свет присутствия будет осознан когда-нибудь в будущем, а надо направить свой ум в него прямо сейчас. Поскольку не нужно много времени, чтобы войти в истинное созерцание, то как только вы направили в него свой ум, вы уже сразу там.

Текст:

«Если не откажешься от семейной жизни и привязанности к родным краям, то не выберешься из трясины сансарного бытия, пусть даже будешь прилагать решительные усилия. Если не освободишься от привязанности к своему «я», то не сумеешь преградить поток, уносящий тебя в перерождения среди шести классов существ, пусть даже понимаешь, что три мира не имеют реального существования».

«Отказаться от привязанности к своему «я» означает полностью перестать заботиться о том маленьком эго, с которым мы себя отождествляем. Если уж вы хотите быть эгоистами по-настоящему, то заботьтесь о великом Эго – о Маха-Атмане. Обычные люди, которые заботятся о маленьком эго (ахамкаре), не понимают, что это не то, о чем следует сильно заботиться. Заботясь о малом эго, они упускают заботу о великом Эго. Так какие же они эгоисты тогда? Они словно не желают счастья самому себе. Если уж и быть эгоистом, то надо быть эгоистом с размахом, заботиться о великом Эго (Маха-Атмане), которое является самим Богом. Это наше истинное Эго. Вместо этого даже практикующие забывают об этом и заботятся постоянно о своем маленьком эго. Такое впечатление, что они упорно не желают счастья самим себе. Маленькое эго родилось и умрет, долго оно не существует. Однако когда заботишься о великом Эго, оно вечно. Сколько ни заботься о маленьком эго, это бесполезно. Поэтому истинный практик, который по-настоящему хочет принести себе пользу, заботится только о великом Эго. Заботиться о нем – это значит непрерывно направлять свой ум на него.

Текст:

«Если не соединишь свой ум с путем освобождения, то не сможешь наделить благословением переживания других людей, пусть даже ты сведущий в пяти областях знаний».

На самом деле практика ануттара-тантры и лайя-йоги – это большая радость, счастье и свобода. Однако этот уровень реализовывается, когда вы уже обрели ум, абсолютно устойчивый в присутствии. До тех пор, пока этого нет, а ложное «я» и клеши постоянно пытаются соблазнить вас, следует всегда строго взирать на него и объяснять ему.