Путь самоотдачи.Путь мгновенного пробуждения.
Самотрансценденция и путь личностного роста.
Процесс вымывания карм. О созерцательном присутствии.
Самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание   

Текст:

«На пути лайя-йоги путь самоотдачи не обусловлен какими-либо концепциями, образом, именем или формой избранного божества, или принадлежностью к какой-либо религиозной традиции, или вообще любыми утверждениями на уровне ума. Это внутренний процесс радикального изменения осознавания за счет его переориентации на самый тонкий светоносный слой неконцептуальной осознанности. Поэтому мы его называем самотрансценденция».

Самотрансценденция и путь личностного роста – это разные вещи. Вначале йога рассматривается, разумеется, как путь личностного роста. Прилагая усилия, мы входим в дхьяны или самадхи, и наша личность продолжается в более высокие измерения. Мы проникаем в сон со сновидениями и чувствуем, что наша личность продолжилась, наша осознанность проникла в сон со сновидениями, там мы можем создать иллюзорную форму себя и развлекаться, как царь, к примеру. Мы чувствуем, что обрели новое измерение свободы. У нас в сновидениях есть другое тело и другой мир, мы можем входить в него или выходить. Либо мы входим в дхьяну, силой концентрации или праны тонкое тело выходит через макушку, посещает например Небеса Тридцати Трех Богов. Мы чувствуем, что наша личность продолжилась, что кроме физического тела мы имеем тонкое тело, что теперь мы уже более расширены. Все это – личностный рост. Это очень привлекательно, может выглядеть грандиозно и даже непостижимо, однако не имеет никакого отношения к просветлению. Йогин, реализовавший такие сиддхи, – это уже не обычный смертный. В некотором смысле он бессмертный, хоть и не пробужденный. Однако это все личностный рост, и к просветлению это имеет пока еще мало отношения.

Самотрансценденция подобна вспышке, в которой плавится наше «я». Просветление не связано ни с переживанием низших самадхи, ни с путешествиями тонкого тела, ни с посещением небес и чего-то еще. С точки зрения пробужденных, личностный рост – это ступень, подобная детскому саду. С точки зрения обычного человека, личностный рост есть что-то очень важное. Занимаясь личностным ростом человек открывает новое измерение самого себя, обретает новое переживание, однако пробужденные говорят: «Это все – скандхи, это все – коши, оболочки. Твоя клетка стала немного шире, но разве ты выбрался из нее? Это все те же оковы, просто твои цепи стали золотыми». Поэтому говорят, что святые специально не стремятся к сиддхам личностного роста ради них самих. Они пренебрегают высокими измерениями только ради них самих, хотя и могут их испытывать, они не имеют страстного влечения к ним. Почему? Потому что у них есть одна заветная цель, которая поглощает их целиком, – это самотрансценденция, недвойственность. По сравнению с этой целью личностный рост – это просто шелуха, это ничто, это подобно песчинке по сравнению с огромным солнцем. Самотрансценденция – это нечто иное, это когда мы, не обращая внимания на нечто относительное, связанное с нашим «я», пытаемся сместить фокус своего сознания в Ясный Свет недвойственности. Если мы пытаемся делать это сразу, то говорят, что мы вступаем на путь мгновенного пробуждения, что мы намереваемся пройти за одну жизнь великий путь пробуждения.

Текст:

«Термин «самотрансценденция» лучше указывает на природу практики, присущей лайя-йоге. Вступление на путь божественного самораскрытия (Ануграхи) и отдача трансцендентной милости нерожденного «Я» означает полное предание себя исконному осознаванию вне двойственности без тени личного усилия, без желания результата, без желания выгоды».

Когда мы слышим о самотрансценденции, то наше эго приходит в замешательство. Здесь говорится: «Без тени результата, без желания выгоды». Но мы вроде бы практикуем именно для того, чтобы в качестве результата добиться освобождения, то есть получить выгоды. Однако такое видение как раз само по себе и является оковами, поскольку эго никогда не может само себя освободить. Мелочное стремление к результату и к выгоде как раз и является определенными оковами, поскольку происходит из ложного понимания себя, то есть не из признания своей абсолютной природы, а из мелочного цепляния за ум, эго и тело. Можно мечтать о результате и страстно его домогаться, а можно сразу признать свою абсолютную природу, перестать себя вообще считать умом и телом, признать себя абсолютным Сознанием. А к абсолютному Сознанию прилагается уже в качестве бесплатных подарков результат: и освобождение, и просветление, и сиддхи, и все прочее, само собой разумеющееся. Поэтому Шри Рамана Махариши говорил, что тот, кто жадно домогается мелких результатов, подобен бедняку, который выпрашивает тарелку супа у великодушного филантропа, который готов пожертвовать все.

Текст:

«Такое предание называется самотрансценденция или отсечение эгоистических цепляний, отсечение надежды и страха».

Предание – это термин более близкий Бхакти-тантре, поскольку он предполагает наличие предающегося и объект, которому можно предаваться, то есть это двойственность. В качестве вахара-вачаны, условной речи, в относительном смысле это допустимо, но если строго говорить, то, с точки зрения лайя-йоги, даже в акте самотрансценденции нет ни предающегося, ни объекта предания, поскольку изначально все это рассматривается недвойственным.

В бхакти есть поклонение. Поклонение предполагает себя как поклоняющегося и объект поклонения, к примеру божество, Кришна, Шива или Абсолют за пределами качеств, бесформенный Брахман. Однако всегда есть тонкое разделение на поклонение и поклоняющегося. Тот, кто поклоняется, насыщается качествами того, чему он поклоняется. К примеру, тот, кто поклоняется какому-либо божеству, со временем обретает духовную чистоту и даже внешность, похожую на это божество.

В лайя-йоге мы говорим про интеграцию. Интеграция – это в принципе то же самое, только в случае интеграции нет никакого разделения между поклоняющимся и объектом поклонения. Интеграция – это слияние сознания, когда нет разницы между тем, кто интегрируется, и объектом интеграции. По сути, поклонение и интеграция – это очень близкие практики, которые отличаются тем, что в интеграции нет двойственности. Поэтому мы используем термин «самотрансценденция», когда пытаемся интегрироваться с абсолютным Сознанием. Чтобы интегрироваться с абсолютным Сознанием, надо отсечь самого себя как такового, все свои эгоистичные планы и все, что связывает нас с идеей маленького «я», то есть полностью предать себя тому, с чем ты интегрируешься, и тогда полная интеграция возможна. На самом деле это подобно смерти ложного эго. Будьте готовы к тому, что ваше ложное эго будет долго сопротивляться такой самоотдаче и самотрансценденции, оно будет сдаваться по частям, по кусочкам на протяжении двадцати или даже тридцати лет (все зависит от способностей). Будут всплывать разные тонкие (духовные, полубожественные) васаны и самскары; вы будете снова цепляться за них и обнаруживать, сколько в вас еще есть тенденций. И так будет продолжаться до тех пор, пока эго просто полностью не растает и не станет единым с Абсолютом. Когда это произойдет, вы вступите в последнюю фазу практики – самоузнавание, когда начнете считать себя абсолютным Бытием, Брахманом, Одним без другого, вместо того чтобы считать себя умом и телом.

Текст:

«Йогин, следуя пути самотрансценденции, открывается свету нерожденного «Я». Это не активный процесс, а пассивный. Такой йогин не ожидает ничего взамен, он не требует ничего. Исконный свет Абсолюта всегда удовлетворен сам в себе и через самого себя. Самоотдача, не ожидающая результата, не направленная на результат, на какое-либо достижение, личную выгоду, устойчивая, непрерывная самоотдача Свету силой божественного самораскрытия поглощает эго и ум, который тает, как масло, растворяясь в масле. Когда устойчивое присутствие достигнуто, оно перерастает в тенденцию эго непрерывно отдавать себя бесконечному Сознанию и растворяться в нем».

Духовный путь на пути недвойственной ануттара-тантры часто уподобляют прыжку в пасть льва. Это означает, что мы сразу пытаемся фокусироваться на этом Ясном Свете Праджняны, саморожденной Мудрости. Когда же мы на нем фокусируемся, мы обнаруживаем бездну – это беспредельное Бытие и Сознание. В конечном счете это беспредельное Бытие и Сознание начинает присутствовать в каждый момент нашей жизни. Вначале мы не очень ему доверяем, оно возникает только как редчайшие моменты ясности. Затем оно появляется чаще, мы к нему привыкаем и начинаем понемногу полагаться на него. Можно сказать, что оно приручает наше ложное эго. Тогда у нас всегда есть два выбора в любой ситуации: смотреть на мир глазами Ясного Света или смотреть на мир глазами обусловленного видения.

Пока мы еще неопытны, мы часто снова сбиваемся на способ обусловленного видения. В обусловленном видении существуют субъект и объект, сложные отношения, можно испытать обиду, боль, разочарование и страдание или же радость, счастье и наслаждение и прочее. Однако это возможно только в том случае, когда мы не осознаем Ясного Света нашей пробужденности. Если же мы находимся во всех этих ситуациях в этом состоянии, то все это перестает быть важным. Это подобно тому, что, когда солнце встает на небе, звезды перестают быть важными, их вообще не видно. Ночью, когда солнца нет, можно рассматривать звезду Бетельгейзе, Альфа Центавра, разные созвездия и прочее, можно строить целые звездные карты – все это кажется очень интересным. Но когда восходит солнце, не найти ни одной звезды на небе. Таким же образом, когда внутри нас пробуждается это солнце Ясного Света, все ситуации и отношения как таковые не имеют значения. Наши эмоции, мысли – все это перестает иметь значение, если мы правильно созерцаем. Это не значит, что мы вообще не имеем ни мыслей, ни действий; они происходят в соответствии с прарабдхой, и мы можем иметь полный спектр переживаний, видеть, слышать и думать. Тем не менее это все просто как дополнение или прекрасное украшение на Ясном Свете, это как игра его творческой энергии, как его спонтанное проявление. Однако это никак не связано с нашей эгоистичной мотивацией, никак нас не цепляет, не привязывает, мы не имеем никакой надежды и не боимся это утерять.

Одна опытная дзенская монахиня оплакивала, по-моему, свою дочь. Монах подошел и сказал, что не должно монахине, отрекшейся от мира и привыкшей к тому, что рождение и смерть – это одно и то же явление, плакать по чему-либо вообще или по мирскому человеку. Эта монахиня засмеялась и сказала: «Ты профан, что ты вообще понимаешь? Мои слезы для нее – это путь в нирвану». Это может показаться непонятным. На самом деле она ему сказала, что его понимание пока еще невысокого уровня, что он реализовал только способ отрешения. Она же обрела такую реализацию, что любые эмоции и чувства никак ей не вредят, поскольку она полностью уничтожила действующего. Таким образом она делала перенос сознания тому, кого она оплакивала. Другими словами, она спонтанно проявляла свою природу в качестве игры в соответствии с прарабдхой на благо этого существа. Она могла бы хохотать, могла бы плакать, а могла бы вообще ничего не делать. В ее состоянии все эти внешне разные действия были единого «вкуса». Из сострадания она схватила это существо своим сознанием и перенесла его сознание в более высокий мир, а вовне это выглядело как плач.

Текст:

«В состоянии самотрансценденции эго словно постоянно прыгает в огромный океан света великого «Я». И тогда океан света растворяет все кармы, накопленные в тонких астральном, ментальном и каузальном телах йогина».

Весь процесс духовной практики – это чистка кармы. Только те, кто проходят его, понимают, что такое очищение. Многие воображают себя практикующими, но мне кажется, что они даже на вкус не пробовали соль духовной практики. Практика предполагает, что вы вновь и вновь сталкиваетесь со своими кармами и постоянно превозмогаете их. Когда вы сидите в ритрите и кармы вынуждают вас вскочить или, наоборот, убаюкивают вас, а вы их превозмогаете, когда ваше ложное «я» говорит вам делать это, а вы говорите ему, что надо делать другое, то есть великое «Я» побеждает малое «я», когда возникают переживания и видения, а вы за ними не следуете – это все процесс вымывания карм из энергетического и из астрального тела. До тех пор, пока все эти кармы не будут вымыты, невозможно надеяться на пробуждение. Поэтому тот, кто придает значение кармам, вообще ничего не понимает в том смысле, что он еще не стоит на пути освобождения.

Чтобы реализовать пробуждение, человек должен оставить все свои цепляния за любые кармы. Однако на пути лайя-йоги мы говорим, что если мы будем постепенно отмывать кармы нашей собственной практикой, на это может не хватить жизни, так как их очень много. Поэтому мы говорим: «Чем штурмовать крепость, сражаясь с солдатами, лучше взять в плен царя». Когда царь сдается, то и крепость автоматически переходит во власть. Этим царем является наш ум, ложное эго. Но на самом деле в центре ума и ложного эго сияет Ясный Свет. Когда мы входим в него благодаря практике присутствия, происходит переподчинение, и этот царь сдается. Когда я говорю «Ясный Свет», я не подразумеваю переживание света так, как это происходит в самадхи, это более общий термин, который означает естественное состояние, присутствие вне двойственности.

Текст:

«Растворение происходит не за счет личного усилия, а за счет нисхождения, оно может быть быстрым, потому путь самотрансценденции является путем освобождения за одну жизнь. Такая самоотдача не должна иметь сомнений, она иррациональна, она не должна иметь цели помимо самой самоотдачи, поскольку для самотрансценденции поставить цель означает утратить сам смысл практики самоотдачи».

Когда говорится «не ставить целей», то это означает пребывать в присутствии, которое не имеет никаких целей, кроме самого собственного присутствия. Можно сказать, цель есть, но это само присутствие, нет другой цели вне этого присутствия. При этом в поверхностном уме можно ставить цели, к примеру делать практику, пройти ритрит или работать в огороде, потому что поверхностный ум может действовать в соответствии с обстоятельствами. Мы же имеем в виду нашу самую тонкую осознанность и говорим, что ставить цели для самой тонкой осознанности – это значит губить ее. Почему? Потому что сама осознанность и является целью, нет нужды помимо нее ставить еще какую-либо другую цель. Это значит, что мы всегда целостны, что мы абсолютно совершенны в каждый момент Бытия.

В тот миг, когда мы позволяем уму увлечься какими-либо целями, мы теряем совершенство, мы не доверяем тому моменту, что есть, мы снова грезим наяву, строя радужные планы. При этом неважно будет ли это мирская цель или духовная, потому что это просто очередной сон. Если же мы мечтаем в присутствии, разумеется, наши мечты никак не мешают нам, поскольку все наши цели перестают довлеть над нами. Это просто игра понятийного ума на поверхности. Внутри же мы полностью трансцендированы и расслаблены. Поэтому говорят, что такой святой делает не делая. Когда вы делаете не делая, вы не устаете. Если вы делаете делая, то, конечно, вы устаете, занимаясь служением, потому что вы вовлечены в это. Когда же вы находитесь в созерцательном присутствии, то все это – просто спонтанный творческий процесс, подобный игре, вы в этом не участвуете, вы ни на секунду не утрачиваете своего совершенства, словно сидите на троне и не встаете с него.

Текст:

«Преданность, самоотдача и самотрансценденция – сама по себе результат и сама по себе достижение. Она не должна иметь отвлечений и перерывов. Двойственный ум (манас) и эго (ахамкара), погруженные в нектар самотрансценденции, постепенно тают; погруженная в котел самоотдачи прарабдха-карма садхака испаряется за короткое время».

Самотрансценденция означает, что мы полностью начинаем переходить, полагаться на Ясный Свет присутствия. Вместо того чтобы считать себя ограниченной личностью, мы начинаем считать себя безграничным Бытием. В упанишадах говорится так: «Что ты о себе думаешь, тем ты и являешься». Когда мы это понимаем, то у нас есть два выхода: первый – думать о себе как об ограниченной личности, второй – думать о себе как о неограниченной личности.

Пребывать в присутствии – это значит постоянно думать о себе как о неограниченной личности. При этом мы думаем не поверхностным умом, а сущностным сознанием. Постепенно мы замечаем, что у нас есть понимание себя как ограниченного существа и понимание себя как безграничного – это две разные вещи. Мы понимаем, что теперь у нас два аспекта: относительный и абсолютный. Раньше был только относительный, но благодаря осознанности начал брезжить абсолютный аспект. Все дело в том, чтобы перенести фокус внимания все больше на этот абсолютный аспект, полностью начинать полагаться на него. Когда мы невнимательны к абсолютному аспекту, мы снова чувствуем себя скукоженным, ограниченным, сжатым, вжатым в это тело и ум с эмоциями и кармами. Когда же мы восстанавливаем внимательность к абсолютному аспекту, мы чувствуем себя абсолютным, не имеющим границ, единым с Вселенной, текущим вместе со всеми процессами, плывущим с облаками, текущим с реками, неотделимым от Бытия.

Насколько вы внимательны, можно судить по тому, как вы живете в повседневной жизни. Однажды, когда проходили джайнские аскеты, Будду спросили:

– Есть ли среди них достигшие святые? Может ли Будда сказать это сейчас?

Будда ответил:

– Надо посмотреть, как они живут, как они ведут себя в повседневной жизни. Надо побыть рядом с ними, потому что трудно распознать это сразу.

И это на самом деле так. Вы можете прожить со святым в одной комнате целый месяц, но он вам так и не откроет себя, вы вообще можете считать его недоумком, профаном или неучем. Открыть себя частично, наполовину, полностью или не открыть себя вообще – это все в его власти.

Многие писания предписывают: «Святой, реализовав недвойственность, должен вести себя подобно несведущему чудаку, профану или обычному человеку». Есть разные предписания для поведения в зависимости от того, какую цель ставит конкретный святой: он может проявить себя, скрыть свою реализацию или проявить себя частично, чтобы не создавать препятствий. У него может быть достаточно кармы, чтобы проявить себя полностью, а если же нет, то могут возникнуть трудности для его тела, если он проявит себя полностью, поэтому он проявляет себя только частично. А бывает так, что его прарабдха вообще не предполагает, чтобы не проявлять себя.

Одно время моей мечтой было жить в сангхе практикующих, иметь простое служение, например мести пол, и поменьше разговаривать, не высказывая себя, и так провести всю жизнь. Однако мечте этой не удалось пока сбыться.