«Недостатки».О многообразии энергий в уме и теле.
«Не медитация».О непрерывности созерцания.
«Омрачение, завеса или покров». Естественное состояние 

Текст:

«Недостатки.

Нам нужно осознать свои недостатки, чтобы суметь их исправить. Это важно. Всегда внимательно изучайте собственные недостатки, не придавайте значения недостаткам остальных. Придерживайтесь такого отношения – чисты они или загрязнены, это не мое дело. Будьте учителем самому себе, строго следите за собой. Этого достаточно».

Считается, что когда вы находитесь в сангхе монахов, то следить за собой вполне достаточно, нам нет нужды следить за чужими недостатками, если вас специально об этом не попросили, не назначили стражем Дхармы, управляющим и прочее.

На самом деле все, что вокруг нас проявляется, – это наша собственная карма. Когда мы следим за собой и не даем этой карме проявляться, освобождаем ее в Ясном Свете, то это значит, что ситуация вокруг нас автоматически меняется в лучшую сторону. Мы можем думать, что есть многообразие хороших или негативных ситуаций, однако это не так, есть лишь многообразие энергий в нашем сознании и в теле. Можно, конечно, думать: «Я посеял огород, а его склевали куры. Как же это скверно». Можно даже страдать и рыдать по этому поводу. Но я вам скажу, что если у вас есть эта карма, то даже если бы вы не сеяли огород, то что-нибудь другое случилось бы, например кто-то наступил бы на вашу вещь, и она поломалась, или бы что-нибудь произошло, когда вы готовили прасад. Другой на вашем месте этого не испытал бы, эта ситуация с ним не произошла бы. Это ваша карма, потому бессмысленно сетовать и обижаться на других, а вместо этого следует внимательно породить глубокое осознавание и подумать: «По крайней мере, эта карма исчерпывается, она отмывается и больше не повторится». Если вы пребываете в состоянии Ясного Света в этот момент и верите в Свет, вместо того чтобы верить в карму, то ваше сознание ею не затрагивается, поэтому она вскоре отмоется, а вы будете находиться в превосходном чистом состоянии.

Часто мы думаем, что надо искать причины во внешних действиях или других людях. Но это не так. Как только наше состояние меняется, то и сознание внутри нас меняется, а следовательно, и обстоятельства вовне тоже меняются. Когда у нас внутри есть кармы, то они просто имеют тенденцию проявиться. Замечено, когда одно и то же действие совершают разные люди с разными кармами, результаты бывают разными. Все зависит от заслуг и приложенной силы сознания. Это на самом деле так. Ведь святые говорят: «Неважно, что ты делаешь, а важно, с каким сознанием ты это делаешь». Это означает, что если мы хотим что-либо реализовывать в этом мире, нам следует заботиться о правильном сознании, и тогда наши действия будут воплощаться естественно, легко и правильно, потому что Ясный Свет не может сделать ошибки. Сила ясности нашего исконного Ясного Света всегда и все делает безупречно.

Однажды я написал песню и передал ее одному монаху, который был в тот момент в рассеянно-тамасном состоянии, и попросил передать Васудеве, чтобы ее откорректировали и отдали в издательскую группу. Этот монах пришел, передал песню Васудеве, но не сказал, чья она. Васудева прочитал и сказал:

– Что это еще за вайшнавский бред?

Тогда монах, это был Видьяраджа, сказал:

– Это, вообще-то, Гуру написал.

Васудева сказал:

– Да, на самом деле это очень хорошая песня.

Почему так произошло? Потому что для Васудевы была важна не песня, а состояние сознания, из которого она была написана. Синтегрировавшись с Видьяраджей, он ему так ответил, потому что в его голове был бред, а то, что он изложил, для Васудевы было неважно.

Таким же образом, когда у нас открыто абсолютное сознание, все из нас проявляется как чистое, совершенное и абсолютное.

Текст:

«Не-медитация.

Не-медитация означает не придумывать, не воображать. Неотвлечение означает не забывать. Устойчивость или непрерывность происходит от неотвлечения. Нам нет нужды что-то подталкивать или принуждать себя что-то делать, потому что это тоже не-медитация. В ней нечего делать, то есть нет намеренной медитации. Неотвлекаемая не-медитация – это очень важно».

Путь анупайя, за пределами метода, предполагает овладение не-медитацией. Когда мы, не отвлекаясь, находимся в естественном состоянии, то это значит, что наш ум постоянно фокусируется на Ясном Свете. Это такая фокусировка, где нет света и темноты, нет фокусирующегося и нет того, на чем фокусируются. Однако мы все-таки условно говорим, что мы фокусируемся, хотя это нельзя назвать фокусировкой, скорее, это пребывание в распахнутости. Когда мы без усилий держимся такой фокусировки, то это не-медитация. Это не та не-медитация, когда мы отвлекаемся и полностью входим в кармы, думая, что это и есть не-медитация. Не-медитация означает, что мы превзошли медитацию, что наша медитация очень тонкая и не связана с личным усилием, что мы ровно держим и не покидаем этого состояния. Не-медитация означает, что нет ничего привнесенного нами, нет чего-то искусственно порожденного.

Текст:

«Упражняйтесь в этом. Если вы будете упорны, в определенный момент ваша практика станет подобной ровному течению реки. Если выразить суть несущественных моментов в одном предложении, это – неотвлекаемая не-медитация. Это значит не поддаваться отвлечениям ни на миг и не делать объектом медитации ни пылинки. Если мы отвлекались, непрерывность утрачена».

Ваша непрерывность созерцания означает, что вы обрели глубокую веру в этот Ясный Свет. Тот, кто обрел такую глубокую веру в Ясный Свет, выглядит радостным и безмятежным. Даже если он делает что-либо, он не запятнывается этим. Поэтому я говорю практикующим, что йогин не испытывает тревоги, беспокойства, уныния, печали, страха и всего прочего. Испытывать угнетенность, страдания – это признак того, что есть непонимание учения, что какой-то сущностный момент упущен. Если вы правильно пребываете в не-медитации, вы всегда имеете умиротворенно-радостную безмятежность. Никакие действия не могут вас запутать, никакие слова не могут вас смутить, никакие события или известия не могут вас поколебать. Потому что вы знаете, что даже если земля упадет на небо или наоборот, то ваше сознание не пошатнется. Для этого нам постоянно нужно направлять свой ум на этот Ясный Свет, пока мы не обретем непоколебимую веру в него, пока не будем опираться на него в любых ситуациях. Если хотите выполнять Гуру-йогу, то выполнять ее таким образом – это наилучший способ.

Текст:

«Неограниченное.

Единство пустоты и способности познавать обладает ничем не ограниченной способностью. Будь она пресечена, мы абсолютно ничего не могли бы осознавать. Мы были бы совершенно бессознательны и бесчувственны. Если бы способность познавать и пустота не были едины, одно из них могло бы иметь место при мышлении, а другое – при отсутствии мышления. Рассудочная мысль преграждает, препятствует, ставит границы. Именно этим могут быть ограниченны стадии зарождения и завершения.

Омрачение, завеса или покров.

Омрачение можно сравнить со стенами этой комнаты. Они мешают нам увидеть, что происходит снаружи. Наше зрение встречает препятствия. Эти омрачения – нечто более тонкое, мешающее нам постигнуть природу Ума как она есть».

В изначальных сутрах описывается наше тело как микрокосм, тождественный макрокосму. Внутри нашего тела есть множество энергий. В некоторых традициях их называют духами. Каждый канал, находящийся во внутренних органах и на поверхности тела, содержит тонкие состояния праны и ума. Их называют духами, населяющими тело. Тонкие духи – это божества. Грубые – это обычные духи. Но на самом деле это и не духи, и не божества, а это наши собственные праны или состояния. Когда вы практикуете, вы можете с ними встречаться в сновидениях. Эти видения могут казаться вам обычными людьми или божествами. Вы можете получать благословения от божеств или общаться с какими-то существами, вы можете не понять, что это. Однако вы встречаетесь со своими внутренними пранами, поскольку ваше тонкое тело населено и божествами, и духами. Некоторые из этих духов нечисты – это омрачения. Омрачения – это бессознательные кармы, обладающие собственной энергией и собственной мотивацией.

Обычно говорят, что существует три главных омрачения, три клеши: гнев, неведение и привязанность. Их еще называют «три трупа» или «три червя». Считается, что они хотят обрести собственное существование и побыстрее освободиться от оболочки физического тела, чтобы стать призраками. Это бессознательные части нашего ума и энергии, которые не соединились со светом. Они могут быть или злобные, или нечистые, или просто невежественные. Они, существуя в наших пранах, пытаются изнутри действовать самостоятельно, независимо от нашего ума. Если им потакают, то они подтачивают энергию и здоровье практикующего или обычного человека. Это также три яда или три главных эмоции, которые затмевают Ясный Свет.

Истинный йогин – это тот, кто всегда укрощает эти три главных яда. К примеру, некоторые их укрощают, умерщвляя плоть, истязая тело, то есть они их покоряют как сильный слабого. Некоторые практикуют любовь, трансформируя их в нечто чистое. Нашим главным методом является непрерывная осознанность, созерцание Ясного Света, пока ваше естественное состояние не обретет большую силу. Тогда вы обретаете брахма-бхавану, ощущение абсолютности. Вы можете видеть во снах различных существ, и если вы будете вспоминать такую брахма-бхавану, то эти существа будут выражать вам почтение, а ваши сновидения будут меняться. Это знак того, что такие омрачения укрощаются.

На высших ступенях овладения присутствием йогин может видеть любые сны, однако все видения в его снах укрощаются, покоряются ему, благодаря силе сияния его естественного состояния. Это означает, что какие бы ситуации ни возникали, они, соприкоснувшись с его сознанием, быстро растворяются, и тогда остается только Ясный Свет. Такая брахма-бхавана появляется, когда мы обретаем однонаправленность в созерцании, либо она появляется за счет преданности. Когда вы делаете поклоны, намасте или простирания, у вас на некоторое время возникает такая брахма-бхавана, а когда вы это делаете годами, она накапливается. Через некоторое время, благодаря Гуру-йоге, она у вас возникает внутри как ваше собственное состояние. Это подобно зажиганию пламени от одной свечи к другой. Тогда даже если вы не делаете поклоны, простирания и не медитируете, то вы все равно имеете эту брахма-бхавану. Даже если вовне ваше поведение обыденное, то внутри у вас всегда присутствует брахма-бхавана, сознание абсолютности. Таким образом происходит передача брахма-бхаваны от Гуру к ученику. Это подобно намагничиванию куска железа от магнита: много раз соприкасаясь с магнитом, кусок железа обретает такие же качества.

Утвердиться в естественном состоянии и реализовать брахма-бхавану – это одно и то же. Брахма-бхавана означает, что мы чувствуем себя иначе, отождествляя свое «я» с нерожденным Источником. Можно сказать, что брахма-бхавана – это чувствование себя не человеком, а Абсолютом, это даже не гордость божества (дева-бхавана), а еще гораздо более великое состояние. Когда такая брахма-бхавана прорывается у нас в первый раз, то говорят, что мы обрели вкус естественного состояния. Однако затем она теряется, поэтому вопрос в том, как быть постоянно в такой настройке на брахма-бхавану.

Текст:

«Даже если вы уже узнали пробужденное состояние, мысли все же будут причинять вам вред, пока вы не поймете, как их освободить».

Даже если мы пережили на некоторое время брахма-бхавану, то поток мышления снова ее затмевает. В ритрите или в глубокой медитации мы чувствовали такую сильную веру и вдохновение, а внезапно вышли и погрузились в гущу обычных дел, поэтому снова это состояние куда-то ушло. Это происходит из-за неопытности в освобождении мыслей. Когда же мы понимаем, в чем суть, брахма-бхавана остается, мысли возникают, но тут же растворяются, словно круги на воде.

Текст:

«Если пребывать в естественном состоянии, то каждое движение мысли, каковы бы они ни были, подобны рисованию по воздуху».

Это означает, что следов не остается. Испытываете ли вы мысли или эмоции, совершаются ли действия, вы все равно находитесь в потрясающе чистом, радостном, распахнутом, ясном состоянии. Что-либо возникает на периферии, но ваши яркость и чистота при этом не затмеваются. На первом этапе йогин испытывает большую радость. Она так сильна, что он подобен ребенку, который готов играть с утра до вечера. Затем эта радость утихает и становится глубокой ясностью.

Текст:

«Отвлечения.

Очень важно понимать, когда есть отвлечение, а когда его нет».

Отвлекшись, вы этого не замечаете. Только когда отвлечение прекратилось, вы думаете: «Мои мысли где-то блуждали». Фактически вначале практики у нас кроме отвлечений ничего нет, мы видим, что девяносто процентов времени мы проводим в отвлечениях и всего лишь десять процентов – в истинном осознавании. Однако нам надо зацепиться за эти десять процентов и попытаться раз за разом хотя бы немного увеличивать их. Со временем возникает привыкание, а когда мы привыкаем, мы меняемся. Бывает так, что, даже если вы не испытываете глубоких опытов в ритрите, выйдя из ритрита, вы обнаруживаете, что ваше видение мира изменилось. Такая перемена – это открытость. Быть полностью открытым – это значит не быть привязанным к чему бы то ни было, ни за что не держаться. Получив некоторые опыты в медитации, мы обнаруживаем, что наш ум словно открылся. Мы перестали держаться за застывшие идеи и представления. Если мы и держимся за что-то, то только за присутствие. Такая открытость – это прямая противоположность направленности ума обычного человека, который за все хватается и держится. Истинный йогин, практикуя, всегда видит то, за что он хватается и держится, а когда он видит это, то отмечает и понимает, что все, за что он хватается и держится, нужно превзойти.

Текст:

«Открытость ума йогина ни за что не хватается и ни за что не держится. Нужно освоиться с такой открытостью. Пять органов чувств йогина широко открыты, ко всему восприимчивы, но свободны от мыслей. Практикуя созерцание, следует пребывать в этом абсолютно открытом состоянии».

Иногда проходят годы, и мы обнаруживаем разные тонкие вещи, за которые мы хватаемся и держимся, которые нам раньше были не ясны. Духовная практика меняет нас, превращая из людей почти в богов. Это так. Мы можем стать более внимательными, углубленными, поглощенными в себя или более утонченными, и тогда по сравнению со старым «я» мы становимся другими. До практики мы были немного наивными и, в общем-то, довольно примитивными личностями. Практика нас может изменить, у нас появляются таланты. То, чего у нас не было, раскрывается, или же появляется очень глубокая ясность. Внезапно мы начинаем ценить и уважать самих себя. Здесь йогина ожидают ловушки, когда вместо того чтобы обнаружить то, за что мы цепляемся, мы начинаем ценить некоторые вещи внутри себя, считая их чем-то важным.

Текст:

«Недвойственное состояние изначально открыто и свободно. Открытость подразумевает естественную свободу. Однако когда живое существо приковано рассудочными мыслями к телу, где зреет карма, то ту открытость опутывают узы рассудочного ума. Может показаться, что она утрачивает свою естественную свободу. Пробужденное же состояние всегда широко открыто. В нем не за что хвататься и нечего удерживать, как в океане, в котором нет никакого мусора».

Это пробужденное состояние – это сам Ясный Свет в его чистоте. Это не наше состояние, связанное с нашим маленьким «я». Поэтому единственно верный способом жить в этом мире – это всегда направлять свой ум на это великое «Я». Тогда у нас нет ни разочарований, ни замешательств, ни уныния, ни страха, ни захваченности чем-либо. Со временем святость этого великого Света опускается во все повседневные действия.

Текст:

«Отречение.

Отречение – это верный признак свершения, благословения и постижения. Другими словами, это естественное разочарование в сансарных успехах и в любом сансарном состоянии».

Отречение не означает, что мы совсем прекращаем действовать или видеть. Скорее, в нас возникает отречение от любых эгоистических удовольствий, получения личных наслаждений, получение чего-либо вне самого Ясного Света. Мы понимаем, что единственная возможность иметь такое истинное удовольствие – это всегда все связывать с состоянием Ясного Света, не теряя его. Отречение означает, что мы без этого Ясного Света не хотим никаких других удовольствий: ни умственных, ни внешних, потому что они нас уже в принципе не интересуют.

Когда монахи медитируют в ритритах, им приходится долго, иногда даже по несколько недель, сосредотачивать и успокаивать ум, потому что вместо медитации они продолжают конструировать в своем уме то, что им нравится. Это показывает, что тонкое отречение происходит труднее, чем внешнее отречение. Когда мы медитируем, у нас возникает желание полюбоваться мыслями, подумать или покрутить их, вспомнить старые вещи и прочее. Однако истинное отречение означает, что вместо этого мы фокусируем свой ум на исконном Ясном Свете, и даже если мысли возникают, то нас они не интересуют. Говорится, что иногда трудно полностью пресечь деятельность ума, поскольку тенденция непрерывно генерировать мысли – это функция ума. Однако, когда мы обращаем свой ум на Ясный Свет, мы думаем: «Какая разница, генерируются мысли или нет». Нас они больше не интересуют, мы больше не любопытствуем. Сколько бы мыслей ни возникало, все они подобны рисованию в небе: они исчезают, не представляя для нас никакого вреда.

Текст:

«Ошибки.

Находясь на пути, мы иногда теряем над собой контроль, потому что из-за врожденных склонностей не узнаем своей природы и поддаемся гневу или страсти. Когда мы отвлеклись, кажется, будто сущность Ясного Света натолкнулась на препятствие, будто осознавание прервалось. Однако, с точки зрения истинного йогина, изначальная пробужденность совершенно не подвержена возрастанию и убыванию».

Когда ситуация складывается не так, как нам хочется, или когда уровень нашей энергии понижается, то иногда на наш ум воздействует мощная сбивающая прана. Это отвлечение. Однако, с точки зрения естественного состояния, исконный Ясный Свет не может зависеть от таких вещей, поскольку он никогда ничем не запятнан. Когда мы понимаем этот принцип, то, даже если происходит отвлечение или есть некое воздействие, мы внезапно обнаруживаем самый тонкий слой Ясного Света, который не прерывается, который все равно остается. Он может быть настолько тонким, что вы его можете даже не распознать. Это как вера, остающаяся после того, когда все остальное утрачено, и вы видите, что вера в этот тончайший слой не может никуда исчезнуть. Постепенно вы обращаете внимание на этот тончайший слой, и внезапно все восстанавливается. Поэтому практика созерцания предполагает, что этот тончайший слой никогда и ничем не затмевается.

Текст:

«Мара подстерегает в засаде на пути отвлечений; согласно этому выражению, отвлечение – наш злейший враг. Если наш ум где-то блуждает, сущность кажется утерянной».

Лучший способ возвратиться, если вы отвлеклись или ваше созерцание неустойчивое, –породить сильную веру и преданность. Тогда мгновенно ваши отвлечения, рассеянность и ошибки исчезают, вы снова возвращаетесь в изначальное состояние.