Текст Шри Рамана Махарши «Суть Бхагавад-гиты»
Подлинное пробуждение. Что такое вера.
Способ созерцательного присутствия.

          

Рамана Махариши выбрал сорок два стиха из «Бхагавад-гиты» и расположил их в порядке, который может служить общим руководством искателю Истины в его садхане.

Текст:

«Санджая сказал:

1.    Ему (Арджуне), преисполненному сострадания и отчаяния,

потрясенному горем, рыдающему, эти слова сказала Мадхусудана».

Мадхусудана переводится как «убийца демона Мадху» (демона затмения), то есть неведения обусловленной души.

Текст:

«Благой Господь сказал:

2.    Это тело, о, сын Кунти, названо кшетра (поле);

Того, кто его познает, Мудрецы именуют

кшетраджня (Познающим поле).

3.    Знай меня также как Познавшего Поле во всех полях, о, Бхарата!

Знание Поля и Познавшего Поле

считаю Я истинным Знанием.

4.    Я есть Атман, о, Гудакеша,

в Сердце каждого существа Я пребываю;

Я есть начало и середина, а также конец всех существ».

Когда Кришна и Арджуна ожидали битвы, то Арджуна пребывал в большом смятении. Затем он вообще сказал Кришне: «Я не буду сражаться. Там, по ту сторону, в войсках неприятеля стоят мои дядья, мой учитель воинского искусства, родственники, друзья и прочие».

Он не хотел сражаться, хотя его долг и обязывал его, поэтому он пребывал в очень скверном состоянии. Кришна объяснил ему, что нет никаких поводов для печали; хоть ситуация на грани жизни и смерти, но Арджуна себя так чувствует только потому, что он отождествил себя с телом. Кришна сказал: «Все твои заблуждения, Арджуна, и проблемы заключаются не в битве, а в тебе. Ты не понимаешь, кто ты есть такой. Ты считаешь себя телом, а этот мир реальностью, вместо того чтобы смотреть на свою бессмертную сущность».

Текст:

«5. Смерть не избегнуть рожденным,

неизбежно умерших рожденье;

так не горюй ты о том, что предотвратить невозможно».

Когда человек живет, он совершенно не задумывается о непостоянстве, перерождениях и прочем. Увязнув в повседневных заботах, он всегда привязывается к этим заботам, к себе и к другим. Это подобно тому, как муравей построил муравейник на тропе, по которой бегают слоны утром и вечером (туда-сюда), утром – рождение, вечером – смерть. Для муравья это, быть может, целая жизнь, а для слона – утром пробежать и вечером. Когда слоны пробегают, муравей всегда переживает, почему так происходит. Но слоны бегали здесь тысячи лет и дальше будут бегать, просто муравей не знает об этом, потому что живет мало и масштабы его мышления тоже маленькие.

То же самое происходит и с людьми. Смерть, рождение – обычное явление во Вселенной, ничего в этом нет сверхъестественного. Это как пульсация, как пузыри на воде. Однако, когда есть сильная привязанность к телу, есть только рождение и жизнь. Кришна пытается объяснить Арджуне взгляд недвойственности, взгляд Абсолюта, потому что Кришна – это Его воплощение, эманация. Он говорит: «Ты слепец! Посмотри на жизнь с другой точки зрения. Есть Источник Бытия. У тебя глубоко в сердце Он сияет и всегда существует».

Текст:

«6. Он никогда не рождается, не умирает,

не прекращается Он никогда, не возникнув:

Нерожденный, Пребывающий, Вечный, Древний –

гибели нет для Него, даже когда тело убито.

7. Не рассекаем Он, Он не сжигаем, не увлажняемый,

Он также не иссушаем.

Он – Пребывающий, Всепроникающий, Стойкий,

Непоколебимый и Вечный.

8. Познай, неразрушимо ТО, посредством чего все это пропитано;

Невозможно разрушение этого Неизменного.

10. Как всепроникающий эфир не загрязнен вследствие своей тонкости,

так и Атман, пребывающий везде, не загрязнен в теле».

Как только вы задумываетесь об Изначальном Источнике, вы уже входите в контакт с ним. Принцип практики всегда заключается в постоянном поддержании такого контакта. Просветление возможно тогда, когда мы долго удерживаем этот контакт и полностью пропитываемся светом этого Источника так, что у нас изменяется точка зрения на себя и мир, мы перестаем считать себя умом, эго и телом, а отождествляем себя со светом этого Источника. Тогда у нас возникает понимание, и мы думаем: «Ну и глупцом же был я; обладая таким величеством и всемогуществом, пребывая как единое пространство, я отождествил себя с маленькой личностью, с маленьким «я». Пребывая таким бесконечным, непостижимым и огромным, я считал себя ограниченным телом». Когда мы открываем это пространство, нам смешны наши иллюзии.

К примеру, после шести или восьми лет практики монашества, вы будете вспоминать свое послушничество с большим юмором. То, что не видится вначале, видится как ясный божий день после прояснения сознания. Так будет еще несколько раз с периодичностью примерно раз в шесть лет.

Когда вы выходите на новый уровень ясности, все ваши представления о мире, о себе, о духовной практике, о Гуру переворачиваются. Вы выходите на новый уровень Бытия и осознаете такую грандиозность и непостижимость, о которой раньше даже фантазировать не могли, но она вам открывается. Тогда ваши старые взгляды не полностью меняются, но углубляются до тех пор, пока мы не дойдем до такой точки, где любые взгляды видятся как иллюзия, а реальность сияет своим собственным светом вне любых взглядов.

Текст:

«12. Это названо Непроявленным, Непреходящим;

Высочайшим провозглашено Состояние,

из которого, раз достигнув, не возвращаются.

ТО – есть Моя Высочайшая Обитель».

Часто мы слышим, как о святых, о махасиддхах говорят: «Такой-то достиг того-то». Нам может показаться, что этот человек достиг в своем теле, в своем уме, стал более искусным в своем мастерстве йоги и обрел такое постижение, но все-таки человек. Однако если мы так думаем, то мы заблуждаемся, потому что это видно только с точки зрения внешнего, со стороны других. На самом деле этот махасиддх стал Абсолютом, он стал Богом, а Абсолют в его теле просто проявился как сиддхи, как растворение тела и прочее. Поэтому подлинное пробуждение реализовывается не в индивидуальном «я», а в трасцендированном. До тех пор, пока кокон ограниченного восприятия не разламывается, будет существовать индивидуальное «я», даже если мы получаем какие-то медитативные опыты. Когда индивидуальное «я», кокон ограниченного восприятия разламывается, мы выходим на уровень, который совершенно непостижим личностному «я», и когда мы приближаемся к такому выходу, у личностного «я» может возникнуть даже страх, дрожание.

Один монах мне сказал:

– Я медитирую и приближаюсь к такой точке, что чувствую, как мое эго дрожит, прежде чем соприкоснуться с этим огромным сознанием.

Я ему сказал:

– Нужно понимать учение, но еще важна вера, приверженность. Твое усилие не идет в счет, здесь ты ничего не можешь сделать, ты можешь только верить, предаваться, отдаваться и распахиваться.

Пока мы не преодолеваем индивидуализированное восприятие, мы находимся в клетке собственного ума и мыслей; даже если это прекрасная, золотая клетка, то все равно это клетка. С распахиванием трансцендентного сознания мы подобны птице, которая вылетает из этой клетки, в которой нас держит собственный сформированный опыт, наши суждения и оценки, ахамкара. Пространство извечного Атмана всегда существует, и прямо сейчас оно также существует.

Был йогин по имени Дарика. Он был царем. Йогин Канхапа посвятил его в практику. Однако, зная, что у Дарики как у царя развита большая гордость, он отправил его прислуживать одной женщине, чтобы тот на протяжении шести лет выполнял грязную работу. Канхапа дал ему задание выполнять практику и одновременно прислуживать этой женщине. А через несколько лет женщина увидела, что царь сидит в окружении ангелов (девов). Она удивилась и начала извиняться перед ним: «Я не знала, что вы великий святой и мастер, а вы работали у меня, выполняя грязную работу, прислуживая мне. Как я теперь буду замаливать свои грехи?» Благодаря тому, что его эго и «я» как царя полностью потерпело крах, он раскрыл недвойственное сознание.

Текст:

«13. Без гордости, без иллюзии, преодолевшие позор привязанности,

Всегда пребывающие в Атмане, отказавшиеся от желаний,

Освободившиеся от противоположностей,

подобных удовольствию и страданию,

Незаблуждающиеся достигают той Неизменной Обители.

Когда мы слышим «без гордости», то думаем: «Поскольку я послушник, монах, у меня уже нет гордости, нет желаний». Однако если мы много медитируем, то обнаруживаем, что все это есть, только глубоко спрятано. Способ противостоять всем этим внутренним данным, которые омрачают наше чистое сознание, – это самоотдача, когда что бы мы ни переживали и какие бы восхищающие душу состояния ни испытывали, мы их не приписываем себе.

Текст:

«15. Кто видит Высочайшего Господа

равно пребывающим во всех существах,

не гибнущим в их гибели,

Тот истинно видит.

Когда мы пребываем в обыденном состоянии ума, мы видим только живых существ. Когда мы пребываем в глубоком созерцании, мы видим и живых существ и единый дух, который их пронизывает. Тогда мы не видим живых существ отдельными от самого себя; тот дух, что внутри живых существ, тот же и вовне.

Текст:

«16. Лишь неуклонной преданностью, о, Арджуна,

Можно Меня познавать и наблюдать

и воистину достичь, о, Парантапа».

Что означает преданность? Непрерывно держать свой ум в Абсолюте. Вся практика естественного состояния, созерцательного присутствия – это учение о том, как держать свой ум в Абсолюте.

Текст:

«17. Вера каждого человека, о, Бхарата,

согласуется с его сущностью;

Человек соткан из веры, в чем его вера, то – он».

Многие не понимают, что такое вера. С точки зрения лайя-йоги, вера – это интеграция, настройка. Часто говорят «слепая вера» или «фанатичная вера». Такое происходит тогда, когда объект веры тебе не ясен, поэтому она может быть направлена на что-то внешнее. Но в чистом смысле вера – это интеграция, объединение, сливание сознания, это то, на что вы постоянно направляете свое сознание. Если вы направляете свое сознание на абсолютное, то вы интегрируетесь с абсолютным. Это подобно принципу двух сообщающихся сосуда: по закону сообщающихся сосудов, от того, который выше, начинает перетекать жидкость в тот, который ниже. Таким же образом, когда мы интегрируемся с абсолютным, ответный импульс абсолютного «Я» начинает перетекать в наше индивидуальное сознание, постепенно растворяя кокон индивидуального восприятия. Поэтому мы становимся тем, с чем объединяем сознание.

 

Естественное состояние
(праджняна, присутствие, сахаджья, сахаджа-стхити, созерцание)

 

В упанишадах говорится так: «Медитирующий на бесконечного Брахмана, становится бесконечным. Медитирующий на светящегося Брахмана, перерождается после жизни человека светящимся Брахманом».

Способ быть в созерцательном присутствии – это, постоянно глядя на мир, видеть в нем Абсолют. Если мы смотрим обыденными глазами на внешний мир, мы не увидим Абсолют, даже если будем думать: «Это Абсолют». Это невозможно. Абсолют можно воспринять, когда нет субъекта, потому что тогда исчезают и объекты. Это такое восприятие, когда мы как субъект устраняемся, тогда двойственность тоже снимается и можно увидеть Абсолют. Абсолют – это не два (адвайта), и мы как субъект в Абсолют не можем войти, потому что субъект предполагает объект, а это уже двойственность. Но если мы устраняем себя как субъект и сохраняем сознание, мы входим в состояние Абсолюта.

Устранить себя как субъект невозможно в обыденном сознании, это возможно только в медитативном сознании. Медитативное сознание означает, что мы постоянно пребываем в бдительной внимательности. Еще медитативное сознание означает, что мы перестаем интерпретировать реальность привычным способом. Это не значит, что мы ее вообще не можем интерпретировать, не выносить оценок, мы можем это делать, однако мы не придаем им значения. Вместо того чтобы интерпретировать реальность, опираясь на прошлый опыт, делить ее и выбирать, мы просто пребываем в безвыборочной осознанности, мы учимся не иметь своего мнения, вместо мнения мы учимся быть осознающим. Кто-то может подумать: «Если я не имею своего мнения, я вообще ничто, я тряпка, я незрелый». Однако дело не в том, чтобы не иметь своего мнения, а в том, чтобы с ним не отождествляться. Иметь мнение можно, по крайней мере, нам нужно иметь мнение в служении, в отношении учения, в чем-либо еще; мы не можем быть совершенно без мнения. Суть в том, чтобы не считать это мнение истиной в последней инстанции, не привязываться к нему и понять, что мнений можно выносить многовариантно, сколько угодно; суть в осознавании, которое стоит за мнениями. Мнение можно поменять в любой момент, оно ничего не стоит, потому что мнение происходит из эго, из ума, оно фальшиво, а вот подлинное, истинное осознавание происходит из глубинной ясности.

Когда мы убираем собственное мнение, то вместе с ним подрывается опора и для нашего ложного эго (ахамкары). Мы чувствуем, когда у нас нет своего мнения, наше осознавание лучше, у нас есть безвыборочное осознавание. Мы в любой момент можем породить какое-либо мнение, если это необходимо, либо от него отрешиться.

Раньше нас всегда учили побеждать, добиваться своего. Но чтобы войти в естественное состояние, скорее, нужно научиться проигрывать, то есть устранить свое желание достижения во внешнем и выиграть во внутреннем. Поэтому в практике естественного состояния парадоксальным образом выигрывает тот, кто проигрывает; кто не добивается, тот и получает. Это не касается относительного измерения, это касается только самого тонкого, внутреннего. В относительном измерении мы можем добиваться. А что касается самого тонкого, то это, скорее, искусство отпускать и не искать цели в завтрашнем дне, вместо того чтобы пребывать в настоящем осознавании. Такой поиск как раз и отвлекает нас от настоящего осознавания.

Когда мы так смотрим на мир, то внезапно реальность Абсолюта начинает проявляться, потому что мы устранили себя как субъект. Мы пребываем в медитативном состоянии, и тогда все вокруг также становится медитативным. Мы чувствуем, что между нами, луной, солнцем нет дистанции; ее никогда не было, но был ум, который искусственно создавал дистанцию, постоянно разделял. Когда же мы убрали оценки, предпочтения, опору на опыт, выбор и вместо этого начали глубоко и непрерывно осознавать, мы внезапно обнаруживаем, что это и есть то медитативное сознание, оно самое естественное, присущее нам всегда, но которое мы упускали из-за того, что внутри были переполнены всяким хламом. Мы думали, что этот хлам есть нечто хорошее, помогающее нам, но когда мы его выбросили, то обнаружили, что это только то, что закрывало нам это медитативное осознавание. Тогда дистанция между нами и большой Вселенной уходит, нет разницы между нашим внутренним «Я», космическим пространством, деревом, облаком и чем угодно. Если нет субъекта, то нет отдельных объектов, все представляет собой единую энергию Ума и осознавания. Внезапно мы видим, что существует только Абсолют, а мы были в неведение, мы создали себе рога на голове, представляя себя как индивидуальную личность, а затем страдали или пытались устранить эти страдания.

Когда впервые нас посещает такая вспышка осознанности, это подобно молнии. Мы думаем: «Вот это да! Вот это я попал в сансару! Как все меняется!» Однако вопрос в том, что эта вспышка не длится долго, наш ум снова лихорадочно начинает работать, пытаясь проинтерпретировать пережитое, вспомнить учение, высказать его другим; эго снова включается, и мы это состояние теряем. Вопрос в том, чтобы остаться предельно тихим, спокойным, не расплескать его, дать ему настояться, чтобы оно выросло. Поэтому говорят, что после первой вспышки просветления лет двенадцать нужно ее беречь, не особо проявлять, дать ей созреть, чтобы она настоялась и длилась непрерывно.