Шри Рамана Махариши  Глава «Природа Атмана». 
Прямое введение через самоосследование.Что есть сознавание.
 

Шри Рамана Махариши «Будь тем, кто ты есть», глава «Природа Атмана».

Текст:

«Вопрос: Что такое реальность?

Рамана: То, что лежит в основании, и есть реальность. Она кроется под ограничениями, являясь беспредельной. Она не ограниченна и, будучи сама реальной, заслонена нереальностями. Реальность есть то, которое ЕСТЬ.

Реальность, являющаяся чистым Сознанием, остающимся после уничтожения неведения и знания объектов, одна есть Атман. В этой Брахма-сварупе (подлинной форме Брахмана), обилии знания Атмана, нет ни капли неведения.

Реальность, сияющая во всей своей полноте, без страданий и ограничений тела, при восприятии и невосприятии мира, есть ваша истинная форма (ниджа-сварупа).

Сияние Сознания-Блаженства в форме единого Сознавания, блистающего равным образом и вне, и внутри, есть высочайшая, исполненная блаженства первичная реальность».

Первичная реальность – это синоним естественного состояния, конечная причина. Практиковать йогу – это значит воссоединяться с конечной причиной. Йога переводится как ярмо или юдж (воссоединение). Термин «йога» предполагает, что есть осознание ви-йоги (разделения). Существует единое пространство чистого света изначальной Мудрости. Однако для нас как человеческих существ это пространство разделено. Обычно говорят о трех главных видах пространства. Внешнее пространство (бхут-акаша), внутреннее пространство (чит-акаша). Эти два пространства разделены внутри нас и вовне, телом и умом. Процесс йоги означает объединение этих двух видов пространства, тогда достигается третий вид пространства – хрид-акаша.

Текст:

«Познайте, что только джняна есть непривязанность, джняна одна есть чистота, джняна есть достижение Бога, джняна, которая свободна от забывчивости Атмана, одна есть бессмертие, джняна одна есть все».

Джняна – саморожденная Мудрость, присущая нам. Она существует в каждом человеке изначально, однако как бы спит. Пока мы к ней не пробудились, она все равно, что не существует. Хоть собака обладает природой будды, однако она мерзнет на улице и заискивает перед людьми, чтобы получить кусок хлеба, страдая в теле собаки, поскольку ее мудрость внутри нее спит. От Брахмы до муравья каждое живое существо обладает природой Ясного Света. Однако силой кармы сознание затуманено отождествлением «ахам дехасми» («я есть тело»).

Текст:

«Вопрос: Что есть это Сознавание и как его можно получить и развивать?

Рамана: Вы и есть это Сознавание. Сознавание – это ваше другое имя. Так как вы являетесь Сознаванием, то нет нужды достигать или культивировать его. Все, что вы должны сделать, так это оставить сознавание других вещей, то есть не-Атмана».

Метод Раманы немного отличается от метода, используемого у нас. Он дает прямое введение через самоисследование. В нашей традиции прямое введение дается через передачу состояния, а самоисследование путем поиска «я»-мысли – это один из многочисленных способов введения в это состояние. Однако, в общем, учение на уровне сутры не отличается. Он говорит: «Вы являетесь осознаванием». Другими словами, наш ум в его простоте является этой окончательной реальностью. Хоть нам она еще не известна, когда мы оставляем концепции, цепляния за «я» и пребываем в обнаженном осознавании, это сразу же обнажается, это можно пережить мгновенно. 

Нет нужды делать что-то искусственно, вопрос в том, что закрепить это очень сложно с первого раза, поэтому требуются годы очищения. Рамана говорит: «Все, что вы должны сделать, это оставить сознавание других вещей, то есть не-Атмана», просто сделать выбор. Оставить сознавание других вещей – это не значит перестать смотреть на то или на это, или отвлечь свой ум и сконцентрировать его на чем-либо. Скорее, это значит оставить двойственность восприятия. Другими словами, оставить путь бессознательности, отвлечения и непребывания в естественном состоянии и встать на путь пребывания в естественном состоянии.

Текст:

«Если человек отбрасывает сознавание не-Атмана, то остается только чистое сознавание, и оно есть Атман».

Когда мы отбрасываем двойственность, отвлечения и бессознательность, видение мира отдельным от естественного состояния, то остается все включенным в естественное состояние. Мы обнаруживаем, что эта всеполнота включенности в естественное состояние и есть наша самость. Атман – это не какой-то философский ярлык, он просто означает самость, наше состояние в истинной форме.

Текст:

«Вопрос: Если Атман Сам сознает, то почему я даже сейчас не сознаю Его?

Рамана: Здесь нет двойственности вас и Атмана. Ваше теперешнее знание обусловлено эго и является только относительным, требующим субъекта и объекта, тогда как сознавание Атмана – абсолютное и не нуждается в объекте».

Даже тогда, когда мы не сознаем Атман, наше изначальное состояние все равно существует, и когда мы вспоминаем об этом, мы сразу же можем возвратиться в это естественное состояние. Можно сказать, что само наше сознание и есть это изначальное состояние, только оно сужено и направлено на объекты.

Текст:

«Атман всегда присутствует. Каждый человек хочет познать Себя, Атман. Что ему требуется для этого? Люди хотят видеть Атман как нечто новое, но Он – вечен и остается таковым все время. Они жаждут увидеть Его в форме сияющего света и т.д. Как он может быть таким? Он и не свет, и не темнота. Он – только то, что Он есть. Его нельзя определить, и наилучшим определением будет «Я есмь то Я есмь».

Когда человек погружен в естественное состояние, это означает, что он пребывает в безвыборочной осознанности, что все становится абсолютным, вместо того чтобы быть относительным. Когда есть выборочная осознанность, различение, сформированный опыт, цепляние и вся эта двойственность понятийного ума, тогда существуют различные проблемы. Когда безвыборочная осознанность углубляется в самом деле, в естественном состоянии все воспринимается как Абсолют. Это всеполнота Бытия, когда субъект воссоединен с объектом. Такой человек, когда он ест прасад, берет абсолютную ложку и ест абсолютной ложкой абсолютный рис из абсолютной чашки. Когда он ест, он ощущает абсолютный вкус, когда он получает насыщение, он абсолютно насыщается после прасада. Когда он слышит звон колокольчика дежурного монаха, он слышит абсолютный звон абсолютного колокольчика, в который звонит абсолютный монах. Когда он выходит после прасада на улицу, он видит абсолютную белизну снега и ощущает абсолютное дуновение ветра. Он также видит абсолютные горы и абсолютные облака. 

С чем бы он ни столкнулся, все становится абсолютным – такова природа Бытия. Он понимает, что абсолютность – это нормальная истинная природа Бытия. Чем бы он ни занимался, все из-под его рук и ног является абсолютным, так же как и он сам. Когда он встречается с другим человеком, он видит его как абсолютное иллюзорное тело. Когда он слышит звуки речи, он слышит это как абсолютную речь. Когда совершаются любые действия, то они также являются абсолютными. Это погруженность в Абсолют, которую Веды описали как «Сарвам Эва Брахман» – все есть Брахман. В такой абсолютности человек не разделяет на себя и на Абсолют, он видит, что такое разделение неуместно, это не более чем фикция. Если не принимать идею «я есть это тело», то все является абсолютным. Когда все является абсолютным, он понимает, что в Абсолюте нет выделения плохих или хороших сторон. Они, разумеется, условно есть, если принять относительную точку зрения, но в абсолютном смысле таких вещей нет.

Когда йогин впервые входит в это состояние, он старается его просто продлевать. Сначала оно длится не более чем мгновение, а затем йогин из него выпадает, потому что относительное измерение заставляет его признать себя и отвлечься. Но истинный смысл созерцания означает, что нужно оставить сознавание всех отвлечений, то есть того, что не является абсолютным, и твердо держаться абсолютного состояния, пока оно не проникнет в плоть и кости. Вначале йогин не верит в это абсолютное состояние, потому что он слишком привык к относительному. Есть такая поговорка: «Когда простолюдину говорят о Дао, простолюдин смеется, иначе это не было бы Дао». Даже когда йогин много слышал об этом, он все равно не верит, иначе как можно объяснить то, что у духовно-практикующих возникают проблемы во взаимоотношениях. У них еще просто нет твердой веры. Допустим, практикующего можно легко огорчить, сбить с толку, разгневать, потому что он еще не верит в то, что все происходящее абсолютно, а тот человек, который его огорчает, сам является Абсолютом. Поскольку все абсолютно, то какая бы эмоция, чувство или мысль не возникала, нет нужды огорчаться, а надо это принять как абсолютное.

Один святой гулял по Индии. Это был авадхута, который ходил обнаженным (по-моему, йогин Бхусунда, великий сиддха). Однажды он случайно зашел в мусульманский дворец на женскую половину. Стражник вызвал господина (наваба), и тот пришел в ярость, думая, что он явился в его гарем. Он вытащил меч и отрубил святому руку. Этот сиддха, смеясь, взял с собой руку подмышку и ушел, даже ничего не сказав этому навабу. Когда наваб пришел в себя от изумления, он понял, что неправильно поступил, потому что это был великий святой. Ему стало страшно, что тот может проклясть его, поэтому он догнал его, принялся извиняться и делать соответствующие подношения. Святой ничего не сказал, а только присоединил отрубленную руку и пошел дальше.

Когда наше созерцание непрерывно, мы укореняемся в такой вере в Абсолют. Эта вера в Абсолют очень сильно отличается от веры в двойственных религиях (типа христианства или индуистской бхакти в тантре). Следует понимать эту принципиальную разницу: в двойственных религиях вера основана не на понимании, а просто на самотрансценденции, на иррациональном. Это самотрансценденция через иррациональное восприятие: «Я верю, потому что абсурдно». Другими словами: «Я понимаю, что осознавание, ум здесь не работают, я просто верю». На пути джняны принцип другой: здесь вера, скорее, означает понимание (джняна). Здесь просветляется не только каузальное тело, но и ментальное тело, то есть задействовано не только буддхи, но и манас. Понимание означает, что ваш интеллект полностью прояснился и стал очищенным, ничем не обусловленным. То есть отличие в том, что есть еще один слой – более тонкий слой осознавания, который участвует в духовной практике. У бхактов этот тонкий слой не участвует в духовной практике, у них есть только самоотдача через веру. У джнянинов есть еще один слой осознавания, который участвует в духовной практике, а именно – понимание.

Текст:

«Атман – это Бытие, но отличное от реального и нереального; Он – Знание, но отличное от знания и неведения. Как Его вообще можно определить? Он есть просто Бытие».

Когда такое понимание укореняется в нас, наша практика становится неразрывной с созерцанием. Фактически знать, понимать и созерцать становится одним и тем же. Поэтому говорят, что путь присутствия – это йога не-медитации. Вопрос, скорее, в привыкании к взгляду, нежели в какой-то фиксированной медитации. Привыкание к взгляду означает, что мы держимся нашего понимания непрерывно, чем бы мы ни занимались. Есть большая разница между сидячей медитацией, когда мы пытаемся остановить ум, и состоянием после медитации, когда мы снова все воспринимаем в двойственности. Другой тип – это когда мы в таком недвойственном взгляде пребываем непрерывно: мы медитируем в недвойственности, затем выходим из медитации, но все равно видим все недвойственным, то есть мы пребываем в абсолютности, чем бы мы ни занимались.

По мере практики вера йогина и понимание проясняются, для него уже нет никаких сомнений в свете саморожденной Мудрости. Он наладил контакт с эти светом, он восстановил связь с этим Источником. Вначале это подобно тому, как вы вращаете ручку радиоприемника, пытаясь настроиться на нужную волну. Когда вы поймали нужную передачу, необходимо удерживать ее и обеспечить хорошее качество приема – это все, что от вас теперь надо. Когда у вас хорошее качество приема, вы получаете непрерывную трансляцию. Непрерывная трансляция затмевается потоком двойственных мыслей, привязанностями и эгоистичными желаниями. Вопрос в том, чтобы непрерывно отдавать свое сознание свету саморожденной Мудрости, отсекая цепляние за «я». Тогда у йогина возникают две тенденции: первая – это цепляние за «я», его собственное эго, которое хочет жить по-старому, а второе – открытый свет саморожденной Мудрости.

Текст:

«Вопрос: Что увидит человек после осознания Атмана?

Рамана: Здесь нет видения. Видение – это только бытие».

Вопрос сам по себе наивный, поскольку после осознания Атмана некому больше видеть, ведь тот старый человек полностью исчезает. Остается видение, подобное бытию, но обусловленная личность перестает существовать прежним способом. Заявления типа «мы встретимся в Маханирване» или надежды, что мы достигнем реализации и будем хорошими друзьями по Дхарме в Брахмане, – это бессмысленные вещи, это иллюзия. Разумеется, на относительном уровне могут быть отношения с другими и прочее, однако прежде чем абсолютный уровень будет достигнут, чувство эго исчезает, все друзья, родственники и собственное «я» поглощаются недвойственностью и исчезают, поэтому йогин больше не видит ни друзей, ни родственников. В недвойственности он видит равным образом и брахмана, и неприкасаемого, и собакоеда, и собаку, и корову. Он все видит одними глазами, для него больше нет ни друзей, ни врагов.

Это Бытие единственно, оно находится за пределами разделения на одно и другое. Поэтому с реализацией мы становимся центром вселенной, который всегда один и включает в себя все. Один не в смысле, что у него есть одиночество, недостаток, а в том смысле, что он представляет собой абсолютную полноту, он включает в себя все, кроме него не может быть чего-то другого, а если что-то и есть, то это тоже он, потому что адвайта (недвойственность) означает «один без другого». Что бы ни возникло, все включается в полноту осознавания йогина. Не может быть чего-либо, что не включено в полноту осознавания йогина, а если что-то может не быть включенным, то это не полнота.

Текст:

«Состояние Само-реализации, как мы называем его, не есть приобретение чего-либо нового или достижение какой-то далекой цели, а просто Бытие – то, что вы всегда были и есть».

Здесь говорится об этом очень простыми словами. Когда полнота самореализации открывается, йогин обнаруживает, что он не получает чего-либо нового. Разумеется, все радикально меняется, тем не менее йогин чувствует, что это вспоминание хорошо забытого старого. Это не есть нечто, чем он не владел, а это есть то, что ему всегда было присуще. Это как пробуждение ото сна: когда мы пробуждаемся, нельзя сказать, что мы чего-то достигаем, что мы творим новое и прочее. Мы понимаем, что прошлое было сном, а сейчас мы пробудились, но это пробуждение нам всегда присуще. Таким же образом мы обнаруживаем, что всегда были Абсолютом, однако была иллюзия двойственности, когда мы считали себя отдельным от Бытия, когда мы считали себя телом и умом.

Текст:

«Требуется лишь отбросить ваше понимание не-истины как истины».

Рамана здесь говорит о методе самоотдачи. Нужно отбросить понимание не-истины как истины. Мы принимаем за истину то, что является иллюзией. Нужно отбросить ложное восприятие, различение и привязанность к эго. Что значит отбросить? Это значит, что когда вы держитесь присутствия, но возникает что-либо, что пытается сбить это присутствие, то следует терпеливо держаться присутствия, полагаясь только на него. Следует обрести такую веру в присутствие, при которой, что бы ни происходило, ты мог бы все оставить, но продолжал держаться присутствия. Поэтому йогин готов потерять все, что угодно, только не присутствие. Он знает, что если он потеряет что-то другое, то это не так страшно, но если он потеряет присутствие, то это конец всему. Почему? Потому что присутствие – это корень Бытия, это его сознание в своей основе, это самая сущность всего, что есть.