Шри Рамана Махарши. Глава «Самаддхи». Градация самаддхи (савикальпа (самаддхи дхьяны), нирвикальпа (самаддхи пустоты), сахаджа (естественное состояние), саруба (самаддхи золотого света))

Текст:

«Вопрос: Что такое самадхи?

Махариши: Состояние, в котором непрерывное переживание Бытия-Сознания достигается спокойным умом, только и есть самадхи. Этот неподвижный ум, достигший безграничного высочайшего «Я», один есть реальность Бога.

Общение ума с Атманом во тьме, то есть погружение его в неведение, называется нидрой (глубоким сном), а погружение в сознательном или бодрственном состоянии – это самадхи. Самадхи суть постоянное пребывание в Атмане при бодрствовании. Нидра, или глубокий сон, также присущи Атману, но в бессознательном состоянии. В сахаджа-самадхи упомянутое общение ума постоянно».

Шри Рамана Махариши «Будь тем, кто ты есть», глава «Самадхи».

Градация самадхи обычно такова: савикальпа, нирвикальпа, сахаджа, саруба.

Савикальпа означает с викальпами. Викальпа – это модификация ума. Другими словами, ум не блокируется, а только утончается, поэтому действуют колебания ума. К примеру, это дхьяна. Если вы хорошо концентрируете ум, войдя в дхьяну, вы можете переживать прекрасные формы либо, покинув тело, отправиться в миры богов, созерцать существ нижних миров. Ваше дыхание будет остановлено, и это будет самадхи. Савикальпа – с видоизменениями ума. Ценность такого самадхи невелика.

В нирвикальпа-самадхи видоизменений ума нет. Нет ни образов, ни переживаний низших бхаван, а есть только пустота. Многие считают достижение нирвикальпа-самадхи и просветление одним и тем же. На самом деле это не совсем так. Разумеется, если ум долго пребывает в нирвикальпа-самадхи, он искореняет все васаны, самскары и биджи (семена прошлых карм). Однако для этого должно быть развито глубокое нирвикальпа-самадхи, которое перерастет в сахаджа-самадхи в обычной жизни. Если же нирвикальпа-самадхи не перерастает в сахаджа-самадхи в обычной жизни, то, скорее всего, просветление не достигается.

Состояние увлечения савикальпа-самадхи, то есть самадхи дхьяны, – это одно из боковых ответвлений, или ложных путей, не дающих истинного освобождения, ведущих к перерождению в мирах богов формы или богов страсти. Это путь древних йогов, которые, увлекаясь тапасом и концентрацией, зарабатывали перерождение в высших мирах. Состояние нирвикальпа-самадхи или самадхи пустоты и недвойственности, если оно реализовывается правильно, дает возможность обрести полное освобождение. Это так называемая нирвана архатов или нирвана пратикабудд. Однако, если нирвикальпа-самадхи не реализовывается в обыденном состоянии, когда работают органы чувств, и не перерастает в сахаджа-самадхи, такая нирвана имеет только одну сторону – негативную. До тех пор, пока не действуют кармы йогина, реализация (освобождение) будет длиться, но когда задвигаются вторичные причины (снова включится в действие движение тела, голос и движение мыслей), произойдет разрушение нирвикальпа-самадхи, и тогда снова наступит обусловленное состояние.

Нирвикальпа-самадхи – это одна из разновидностей увлечения пустотой. Разумеется, это очень высокое достижение, однако в учении говорится, что это нельзя назвать конечной точкой. Дело в том, что в нирвикальпа-самадхи карма йогина блокируется только на время, только до тех пор, пока длится само самадхи. Силой самадхи блокируются васаны и самскары, но биджи, самые тонкие семена кармы, находящиеся в причинном теле, не освобождаются. Почему они не освобождаются? Казалось бы, они должны были освободиться, потому что нирвикальпа-самадхи – это очень высокое достижение: не работает ни сердце, ни дыхание, происходит полное отрешение от всего мира. Но они не освобождаются полностью, потому что если снова включится обыденное восприятие, то не может быть полной интеграции с движениями мыслей или с восприятием. Поэтому после нирвикальпа-самадхи раджа-йоги существует следующая ступень – сахаджа.

Сахаджа-стхити и сахаджа-самадхи – это одно и то же. Это именно та цель, к которой стремятся йоги, практикуя лайя-йогу – путь естественного состояния. В сахаджа-самадхи процесс другой. В сутрах буквально говорится так: «Достигнуты сиддхи или нет, йогин постоянно наслаждается непрерывным блаженством». Другими словами, он пребывает в обыденном, бодрственном состоянии ума, тем не менее его ум предельно трансцендирован. В сутрах также говорят: «Хотя другие могут оспорить качество его самадхи, тем не менее он ощущает себя подобно тому, как масло растворяется в масле или вода в воде, даже если у него нет каких-либо сверхъестественных способностей или остановки дыхания». Это означает, что когда мы овладеваем силой созерцательного присутствия, это присутствие начинает радикально менять все наше восприятие. Оно не длится только тогда, когда мы сидим, оно длится непрерывно. Наверное, можно понять, что более эффективно устраняет иллюзию самобытия «я» – кратковременное глубочайшее сидячее самадхи или непрерывная жизнь, пусть даже в бодрственном состоянии, когда «я» постоянно ощущается растворенным.

Текст:

«Вопрос: Когда можно практиковать сахаджа-самадхи?

Махариши: Даже с самого начала. Однако если искатель не искоренил васаны, то и после многих лет непрерывной практики кевала-нирвикальпа-самадхи освобождение достигнуто не будет».

Мы пытаемся с самого начала приближаться к сахаджа-самадхи, практикуя присутствие, получая прямое введение. Разумеется, это не является сахаджа-самадхи, это является попыткой на него настроиться. Истинное сахаджа-самадхи придет спустя годы непрерывной практики, тренировки, борьбы за неотвлечение и глубину погружения в естественное состояние. Истинное сахаджа-самадхи наступает тогда, когда мы овладеваем такой ступенью созерцания, которая называется прапатти – самоотдача или отсечение эгоизма (эгоистических цепляний). До тех пор, пока мы не открыли путь состояния естественного присутствия, мы полагаемся на ум и личную волю, а также на наставления учителя и прочие вещи. У нас нет другого выхода, кроме как размышлять о бессмысленности мирской жизни, страданиях, четырех осознанностях и понимать: только прилагая свои усилия, ежедневно и упорно практикуя, мы можем изменить свой уровень осознанности. Мы полагаемся на собственное «я», мы понимаем, что не имеем ничего, кроме нашего «я», которое обусловлено и загрязнено кармами, нашей воли и нашего тела. Мы берем то, что у нас есть, и непрерывно тренируемся в методе. Затем мы учимся поддерживать осознанность в течение повседневной жизни.

Выходя из медитации, мы учимся поддерживать осознанность во всех действиях. Здесь есть медитация и медитирующий. Но по мере практики, когда мы очищаемся, все начинает меняться. Во-первых, начинает уходить понятие медитации, потому что медитация начинает углубляться, и мы перестаем разделять на медитацию и не-медитацию. Во-вторых, присутствие становится единой волной, единым потоком сознания. Мы медитировали сидя, затем встали, пошли принимать прасад, но медитация продолжается, то есть теперь разница между миром внутри и миром вовне начинает преодолеваться. Когда мы привыкаем в такой йоге за пределами медитации и укрепляемся в не-медитации в постмедитативный период, остается еще нечто, что должно отбросить – «я», идея «я медитирую».