Практика Прибежища Трем Драгоценностям

Каждый день мы выполняем практику «Прибежище Трем драгоценностям».
В абсолютном смысле Гуру означает трансцендентальное Сознание, которое включает в себя всех божеств, святых, сиддхов, учителей нашей линии учения. Дхарма означает учение, ведущее к просветлению. Сангха – это все живые существа, следующие пути освобождения, в абсолютном смысле – это мир проявленных феноменов, введенный в мандалу чистого осознавания.

Принять Прибежище – это значит, рассматривая Гуру как проводника, Дхарму как плод, изо всех сил стремиться к «другому берегу», к просветлению и освобождению от страданий сансары. В истинном смысле вся практика сводится к принятию Прибежища. С точки зрения лайя-йоги, Прибежище – это нерожденный Ум, а Дхарма – это путь его осознавания и поддержания. Мы просто проясняем себе объекты Прибежища. По мере садханы они становятся все более тонкими и внутренними. Мы вновь и вновь должны себе напоминать о принятии такого Прибежища. Вначале мы осознаем, что принимали Прибежище в иллюзиях. Отрешаясь от иллюзий, мы принимаем Прибежище в Дхарме, в Трех Драгоценностях. Когда вы принимаете Прибежище, вы должны иметь великую решимость и приверженность своему Прибежищу. Это то, что в религиях называют вера. Это не тогда, когда вы идете, вам показался какой-то знак, и вы думаете: «Подходит мне практика освобождения или не подходит?» Это еще даже нельзя назвать каким-то взглядом на духовную практику. Принять Прибежище означает, что даже если земля и небо перевернулись, вы следуете Прибежищу, зная, что у вас нет альтернативы. Потому что Прибежище – это то же самое, что и Бог, то же самое, что Истина, то же самое, что ваше истинное «Я». Даже если вас низвергают в ад, не отказывайтесь от Прибежища. Когда мы проявляем такую решимость, обретя Прибежище, то у майи нет ни одного шанса.

Обрести Прибежище означает Прибежище не ради результата, а Прибежище ради Прибежища как такового, ради Дхармы, потому что само по себе обретение Прибежища есть результат. Другими словами, это означает преданность Богу не ради каких-то результатов, а преданность как таковая. Она уже есть результат, она самодостаточная, ее вполне достаточно. Здесь нет нашей эгоистичной сделки. Истинная вера не требует ничего взамен, она не надеется на результаты. Она безнадежна, поэтому она непоколебима. Она ничего не хочет для себя, она удовлетворена только фактом этой веры. В ней нет договора о заключении меновой сделки, поэтому она абсолютна, ей ничто не может повредить.

Если же она обусловлена надеждами, желанием результата, она может быть подорвана, когда надежды не сбываются или результаты не исполняются. Таким же образом следует принимать Прибежище, думая: «Даже если в этой жизни я ничего не достигну и мне суждено переродиться в аду, то, по крайней мере, я обрел истинное Прибежище, я всегда буду его держаться». Жизнь в аду с Прибежищем Дхармы – это неплохо. По крайней мере, из ада можно освободиться, имея истинное Прибежище. А жизнь на небесах без Прибежища Дхармы хуже ада; когда карма заслуг небес закончится, можно попасть в ад, из которого не выберешься. Во внутреннем смысле Прибежище означает наше сущностное «Я», Истину внутри нас, безграничное неконцептуальное осознавание, подобное океану неба, которое содержит в себе все проявляющиеся феномены.
 
Мекхала и Канакхала были сестрами, которые были помолвлены с двумя братьями. Затем соседи начали о них сплетничать, их нравственность была подвергнута сомнению. Семья женихов расторгла договоренность, поэтому, сгорая от стыда, опозоренные сестры решили покинуть свою деревню. Однако старшая (Мекхала) поняла, что беды будут преследовать их, куда бы они ни отправились. Когда в их деревню пришел Гуру Канхапа, они поведали ему о своем горе, и он посоветовал им заняться практикой. Сестры посвятили практике двенадцать лет, выполняя садхану «обезглавленной ваджра-йогини». Через двенадцать лет они отыскали Канхапу в его уединенной келье. Гуру сделал вид, что не узнал их. Сестры сказали, что они его ученицы. Он спросил:
– Кто вы? Я вас не знаю.
Сестры ему рассказали обо всем, что происходило.
– Хорошо, теперь вы должны заплатить мне, – сказал Учитель.
– О, Гуру! Мы отдадим тебе все, что ты потребуешь.
– Тогда давайте мне ваши головы, обе!
Сестры ответили:
– Мы отдадим все, что хочет Учитель.
Изо рта каждой появился острый меч мудрости, девушки отрубили себе головы и поднесли их Канхапе, говоря:
– Мы оплачиваем то, что вы дали нам. Мы отсекли заблуждение сансары, зачеркнув их, в полном объединении стадии «развития» и «завершения». Мы отсекли иллюзии принятия и отказа, в полном объединении видения и действия. Мы отсекли иллюзии себя и другого, в полном объединении знания и пространства. Вот то, что уже лишено иллюзии, и этим жестом мы отдаем его.
Сказав так, сестры начали танцевать, держа головы в руках.
– Посмотрите на этих двух йогинь! – воскликнул Канхапа. – Вы счастливы, ведь теперь самые редкие качества ваши. Но оставаться в своей безмятежности нирваны – все же не лучший путь. Вам следует действовать на благо живых существ.
И Учитель восстановил их головы так, что даже не осталось шрама, к великому удивлению всех вокруг. Сестры, последовавшие за Канхапой, прославились. Они достигли махасиддхи и, принеся много блага живым существам, ушли в Ясный Свет.
 
Выполняя садхану, они реализовали сиддхи, называемые «иллюзорное тело». Разумеется, они отсекали голову не физического тела.
Когда мы следуем Дхарме, мы должны отсечь голову нашего эгоизма. Это голова, порождающая двойственность. Кратчайший путь к отсечению эгоизма – это беспредельная преданность Дхарме. Если вы хотите реализовать истинное Прибежище и Дхарму, забудьте о себе, обо всех своих планах, надеждах и мирских желаниях, помните только о Дхарме. Следуя учению и Дхарме, даже не пытайтесь извлечь из нее собственной выгоды, думая, что просто само по себе безупречное следование Дхарме и есть наивысшая выгода. Если вы имеете такую приверженность Дхарме, она даст плоды внутри вас.

Что означает иметь такую приверженность? Это означает, с чем бы ни сталкивалось ваше сознание, надо делать это путем, все рассматривая как практику. К примеру, человек прочитал «Бхагавад-гиту», обретя приверженность Кришне. Если его приверженность истинная, то выпадают ли на его долю страдания или, наоборот, наслаждения, он должен рассматривать это как милость или благословение Кришны. Когда он страдает, он должен думать так: «Как чудесно! В этой жизни устраняется все мое неведение. Так быстро моя привязанность к удовольствиям физического тела и этому миру милостью Кришны устраняется. Это лучший из уроков, который можно было мне дать». Это можно назвать истинной преданностью, не требующей результата.

Когда нас касается милость Дхармы, то важно воспринять эту милость по-настоящему, обретя такую преданность ей. Это означает: есть ли у нас продвижения в практике, нет ли у нас продвижений в практике, чувствуем ли мы радость от практики, чувствуем ли мы страдания от практики – все это объединяется и становится единым «вкусом». Тогда невозможно потерпеть поражение, тогда все является практикой, и вы на самом деле получаете истинное продвижение за пределами результатов.
Наше маленькое «я» ограничено надеждами и страхами, оно цепляется за себя. Когда у него что-то получается, оно радуется, поздравляя себя с новыми успехами; когда у него что-то не получается, оно впадает в подавленность или угнетенность. Оно подобно рыбе, которая, плавая в океане, просит воды, умирая от жажды. Или оно подобно мыши на куче зерна, которая умирает с голоду. Таким же образом мы купаемся в абсолютной Реальности. Однако из-за зацикленности на собственных проблемах мы постоянно промахиваемся мимо нее.

Когда мы обретаем преданность этой абсолютной Реальности без условий, без желания гарантий, когда мы не ставим никаких условий, внезапно эта Реальность открывается нам, поворачиваясь к нам. Мы видим, что она всегда была, но наши надежды затмевали ее свет.

Вопрос в том, как быть ежедневно безупречным в своей практике? Если вы получили базовые практики, вы должны быть безупречными в них. Если вы занимаетесь служением, то это должно быть безупречное служение, если вы медитируете, то все время сессии вы должны себя чувствовать так, словно вы медитируете последний раз в жизни, словно сейчас на карту поставлено все – таким должен быть ваш ежедневный подход к Дхарме. Если вы пришли в монастырь, то это означает, что вы постоянно помните о том, где вы находитесь, о своем выборе. Вы не позволяете себе отвлечься на мирское даже на секунду. Вы не поддерживаете в себе ни одну мирскую мысль. Вы ничего этого не поддерживаете, потому что знаете, что в этом месте решается вопрос жизни и смерти, что это место Дхармы, где нужно отбросить все мирское, где нужно сделать тотальный выбор и прыгнуть в этот выбор.