Последователь Дхармы. Воззрение, медитация, поведение. 
Внимательность и бдительность

Текст:

«Последователь учения проявляет недопустимую слабость, если меняет священную Дхарму на житейские блага и богатства.

Кто, проповедуя высокие идеалы, сам не живет согласно им, тот проявляет недопустимую слабость. Последователь Дхармы проявляет слабость, если он не приемлет равно как лишения, так и удобства. Кто, претендуя на религиозный путь, не способен быть самодостаточным, довольствуясь своим медитативным сознанием, кто не способен правильно вести общение с другими, тот проявляет слабость».

Книга «Посвящения и посвященные в Тибете».

Если вы имеете слабый дух, то препятствия и болезни легко могут вам повредить. Когда мы практикуем, мы отрываемся от мирского, и наступает такой этап, когда мы еще не утвердились в духовном. Такой неопытный практик может чувствовать себя подобно разорванному облаку, как между небом и землей. В это время он очень уязвим и слаб, он как бы оторвался от корней, но еще не обрел крылья.

 

Комментарий на текст Намкаем Норбу «Зеркало. Совет о присутствии и осознанности»

Как только вы поняли этот принцип и перешли на такое присутствие, вы становитесь другим существом. Пока этот принцип не реализован, вы изучаете внешнюю Дхарму. Когда принцип осознанности реализован, вы становитесь практикующим внутренней Дхармы.

Текст:

«Самоосвобождение в плане поведения абсолютно не может возникнуть, если оно не опирается на присутствие осознанности. Поэтому если вам не удается сделать самоосвобождение вашего поведения, то в этой жизни вы не сможете преодолеть разграниченности между занятиями сидячей медитацией и своей повседневной жизнью».

Что означает в абсолютном смысле самоосвобождение поведения? Это гибкость сознания, проявляющаяся во внешнем. Способность проявить такую гибкость указывает на ваши качества монаха.

Однажды Миларепа, после того как убил магией двадцать восемь человек, пришел к Учителю, который учил естественному состоянию и спонтанному совершенству. Этот Учитель сказал:

– Мой метод такой, что если ты медитируешь утром, то ты становишься буддой утром, а если медитируешь вечером, то становишься буддой вечером, потому что мое учение о естественном Уме – это вершина всех учений. Путь равен плоду. Если ты счастливый человек с высшими способностями, то ты реализуешь высшие ступени радужного тела уже в этой жизни и станешь пробужденным. К чему тебе низшие пути?

Миларепа очень обрадовался и подумал: «Человек с высшими способностями – это я, должно быть. Мне хватило всего лишь семь дней, чтобы овладеть магией, и моя магия сработала. Мне понадобилось всего десять дней, чтобы наслать бурю и ураган на деревню. Наверняка, я именно такой человек с высшими способностями. Значит, это мне подходит».

Учитель дальше ему так говорил:

– Мой метод естественного Ума за пределами медитаций. Медитируешь ты или нет, неважно, потому что даже медитировать здесь не нужно. Нужно только расслабиться.

Миларепа выслушал его наставления и ушел медитировать в пещеру. Он подумал: «Раз даже медитировать не нужно, я расслаблюсь», и в это время он спал. Прошло некоторое время, но никаких признаков не появилось.

Учитель сказал:

– Странно, очевидно ты и в самом деле великий грешник. У тебя много препятствий, поэтому метод высшего учения для тебя не подходит. Иди лучше к Марпе.

Марпа его обучил йоге туммо, йоге света и йоге сновидений.

Парадокс в том, что реализацию самоосвобождения можно осуществить в одно мгновение и закрепиться на этом уровне, но если возникают кармы и препятствия, это может растянуться на несколько жизней.

Текст:

«Когда говорится о самоосвобождении поведения, это может радовать современных молодых людей. Но некоторые из них не знают, что реальная основа самоосвобождения – это присутствие осознанности. Многие из них, если даже теоретически немного понимают его и знают, как говорить об этом, тем не менее все равно не применяют его. Если больной человек в совершенстве знает свойства и действия какого-то лекарства и может со знанием дела дать любые пояснения, а само лекарство все-таки не принимает, то он никогда не поправится. Точно также мы с безграничных времен страдаем от тяжелой болезни – подверженности двойственному состоянию».

В Индии существовала школа, которая называлась «капалика». Это одна из древних школ. Она была основана мудрецом по имени Лакулиша, что означает «носитель дубинки». Он постоянно носил с собой дубинку и череп. Эта школа выработала две линии поведения: одна – внутренняя, а другая – внешняя. Во внутренней линии они вели себя согласно своим собственным правилам. Во внешнем поведении практикующие капалику всячески пытались спровоцировать общество, многие из них вели себя очень вызывающе: они перебинтовывали себе руки и ноги, изображая калек, вели себя, как безумцы, фыркали, лепетали, делали непристойные жесты, произносили безумные слова и одевались как безумцы. Провоцируя людей в обществе, они навлекали на себя разный гнев. Их целью было вызвать как можно больше недоразумений и проклятий на свою голову, чтобы проверить свой принцип осознанности и насколько они привязаны к общественному мнению, к собственной личности. Внутри же своей общины они вели себя вполне прилично.

Текст:

«Для тех, кто начинает практику, нет иного способа вхождения в практику, кроме чередования занятий сидячей медитацией с повседневной жизнью».

Однако, когда мы говорим о принципе поведения, мы говорим о том, что йогин в своем поведении должен быть внимателен, подобно новобрачной, входящей в дом семьи мужа. Это означает, что мы пытаемся поддерживать гармонию в поведении, чтобы не создавать препятствий в практике, не создавать трудности другим или себе.

Текст:

«Мы имеем очень сильную привязанность, опирающуюся на логическое мышление и восприятие объектов наших чувств как реально существующих, даже более того – на наше материальное тело из плоти и крови. Когда мы мысленно медитируем об «отсутствии собственной природы», мысленно обследуя свою голову и конечности и удаляя их одну за другой, как не имеющие «себя», мы можем, наконец, утвердительно сказать, что нет никакого «себя» или собственного «я».

В одной из аналитических медитаций мы выполняем рассмотрение нашего тела, чтобы обнаружить отсутствие собственной природы. Мы начинаем рассуждать: «Что есть я? Если я – это тело, то какая именно его часть? Может быть, рука или нога, голова, кровеносные сосуды? Где гнездится это самое «я»? С какой бы частью я себя отождествил?» Через некоторое время мы видим, что существует наблюдатель, который находится вне тела, что ни с какой частью мы себя не можем отождествить. То есть с телом более или менее понятно, так как после его исследования мы понимаем, что не можем находиться в конкретном пальце, в грудной клетке или еще где-то.

Затем мы начинаем анализировать чувства и эмоции. Анализируя чувства, эмоции, ощущения, мы видим, что все они преходящи, ни одно из них не длится непрерывно, и мы не можем сказать, что именно это чувство или эмоция – это я.

После этого мы анализируем восприятие. Если мы попытаемся обнаружить себя в зрении, то наше «я» пропадает, когда зрения нет. Если мы попытаемся обнаружить себя в слуховом сознании, то «я» пропадает, когда слуха нет. Тем не менее мы как свидетель (сакши) остаемся, когда нет этих сознаний.

Джон Белли в семидесятых годах изобрел подводную ванну самадхи. В абсолютно темную герметичную камеру заливается вода, насыщенная солевым раствором, и опускается дыхательная трубка. Человек спускается под воду и дышит через эту трубку. Благодаря солевому раствору создается иллюзия невесомости. Человек, находясь в этой камере, буквально через четыре часа начинает получать множество разнообразных видений, он теряет себя как личность, даже не умея медитировать. Его тело не получает никаких осязательных ощущений, даже ощущение веса тела теряется. Он ничего не видит, ничего не слышит, ничего не обоняет, а только дышит, он подобен эмбриону в утробе матери. Тогда у него начинают появляться тонкие видения. Благодаря этому, если он будет осознанным, он может войти в самадхи тонкого тела. У нас есть планы на построение такой камеры.

Когда вы получаете такой опыт, вы понимаете, что не связаны ни с одним из восприятий. Тогда возникает четкое понимание: «Я не есть это тело, я ошибался, связывая себя с телом». До тех пор, пока такого опыта не получено, отсутствие природы «Я» является всего лишь интеллектуальным знанием. Человек, конечно, может провозгласить: «Я не есть это тело», но когда он наступит на колючку, то закричит: «Ой-ой!», забыв, что он не есть это тело. Когда же мудрец пребывает в истинной реализации, он находится в состоянии ребенка, который не знает, кормила его мать ночью или нет. Что-то происходило, но его сознание находится в очень глубоком состоянии присутствия, поэтому он точно не помнит этого. Если реализован принцип «я не есть это тело», то это называется состоянием единого «вкуса» (экараса), когда боль и удовольствие – это явления одного порядка.

Текст:

«И хотя мы благодушно рассуждаем об этом самом «отсутствии природы собственного «Я», мы еще можем быть подвержены двойственному состоянию, и отсутствие природы собственного «Я», столь громко провозглашенное нашими устами, еще не стало для нас реально переживаемым состоянием».

Почему говорится, что самоотдача и неэгоцентричная практика – это высший метод? Потому что самоотдача стирает наше отождествление. Вы можете даже не получить опытов техник йоги и прочее, однако если ваше «я» стерто, то оно уже стерто навсегда. Оно тогда не нуждается в опытах или в йоге. Чтобы нуждаться в опытах, йоге, должно быть «я», понимаете? А если его нет, то и применять их некому. Если вас нет, есть только единое Бытие и Сознание. Поэтому я всегда говорю ученикам, что отсечение эгоизма – это самая высшая практика. От прапатти до самоузнавания всего один шаг.

Текст:

«Вследствие этого необходимо считать крайне важным присутствие осознанности, которое является основой метода самоосвобождения в повседневном поведении.

В соответствии с различными аспектами поведения, которому всегда придавалось большое значение, возникли разнообразные правила, установленные под влиянием господствующих в данное время внешних условий, – религиозные правила и юридические законы. Однако существует огромная разница между соблюдением правил в принудительном порядке и благодаря осознанности. Поскольку все люди обычно обусловлены кармой, страстями и двойственностью, очень немногие соблюдают правила и законы осознанно. Поэтому, хотят люди этого или не хотят, они вынуждены подчиняться самым разным правилам и законам».

Когда мы практикуем правила поведения, мы говорим, что их основой должна быть осознанность. Другими словами, мы осознанно принимаем определенный выбор и руководствуемся им как духовной тренировкой. Поэтому есть огромная разница между принятием правил просто как таковых и принятием их в состоянии осознанности. Если мы захотим быть вообще без правил, то, скорее всего, это будет невозможно, у нас появятся другие правила – мирские, зависящие от той среды, в которой мы находимся. Вопрос не в том, принимать или отвергать правила. Вопрос в том, чтобы быть осознанным и нести ответственность за то, что ты делаешь.

Есть один монах, который в мирской жизни чувствовал, что любые правила его сковывают, что его осознавание сковывается вообще всем. Он дошел даже до того, что начал злиться на мир, на правила дорожного движения, на то, что нельзя идти на красный свет. Он везде чувствовал вызов своей свободе. Но если мы принимаем принцип осознанности, мы перестаем видеть вызов своей собственной свободе. Мы видим, что наша собственная свобода не может быть ограничена правилами, если мы их сами принимаем. Другими словами, если человек живет в миру, то это его собственный выбор. Если он не хочет, то может уйти в лес или в горы, там не будет человеческих правил, там будут духи, тигры, холод, то есть там будут другие правила. Он никуда не денется, даже если улетит на Марс или куда-то еще. Там будут иные правила – правила материальной природы, связанные с материальным телом, или тонкие правила, связанные с другими существами. Вопрос в том, что ты понимаешь, какие здесь действуют правила, и интегрируешься с ними, проявляя гибкость сознания и находчивость.

Текст:

«Если понимать термин «самоосвобождение» в том смысле, что можно делать все, что угодно, то это не верно. Это абсолютно не имеет ничего общего с тем, что означает принцип самоосвобождения, и придерживаться такого ошибочного взгляда – это значит полностью не понимать, что означает осознанность».

Осознанность и поддержание присутствия предполагают такую гибкость сознания, что включают в себя все, в том числе и способность принять определенные правила и следовать им, если ты выбираешь такое решение, поскольку истинной осознанности не может помешать ни приятие, ни отвержение чего-либо во внешнем мире. Другими словами, когда мы родились, мы принимаем карму и определенные правила этого тела. К примеру, тело имеет правила принимать определенную пищу или спать определенное время. Хотим мы этого или нет, но эти правила жестко навязаны нам с самого рождения, и мы следуем им, приняв рождение в теле.

Текст:

«Но не следует забывать разницу между принципом законов и правил и принципом осознанности. Законы и правила установлены под влиянием обстоятельств времени и места; они действуют, навязывая человеку условия посредством факторов, направленных на него извне. Осознанность же порождается знанием, которым обладает сам человек».

Когда мы практикуем осознанность, у нас есть внутреннее понимание двух истин: принцип необусловленного сознания и принцип гибкости ума во внешнем поведении. Когда мы совмещаем эти две истины, у нас никогда не возникает противоречия между внутренним «Я» и внешними проявлениями.

Текст:

«Если у вас есть осознанность, то можно избежать принудительного следования правилам и законам. В действительности это так и происходит. Более того, человек, владеющий осознанностью и постоянно ее сохраняющий, способен жить в согласии со всеми на свете правилами и законами, в то же время ни в коей мере не заключая себя в их рамки и не попадая в зависимость от них».

Обычные люди всегда обусловлены законами материального мира. Они обусловлены своими правилами культуры, цивилизации, рода, семейных взаимоотношений. Можно сказать, что общество муштрует людей, чтобы они были хорошими существами, гражданами, принося пользу в материальном мире. В относительном смысле, может быть, это и не плохо. Однако скверно то, что живые существа полностью подпадают под такую обусловленность. Они впитывают различные ценности, которые направлены не на освобождение, а, наоборот, на связанность.

К примеру, в обществе есть расхожие лозунги, связанные с семейными отношениями, с культом потребления, с воинской обязанностью, с необходимостью защиты территории, на которой ты живешь, и прочим. Все это на самом деле идеалогемы или фетиши, которые с рождения питают сознание личности. Тем не менее личность бессознательна в их отношении, она не в состоянии ничего противопоставить этим фетишам, поэтому с рождения полностью подпадает под обусловленность, так как альтернативы нет. Однако тот, кто обладает небольшой осознанностью, понимает, что все это настолько глупые вещи, что даже говорить о них всерьез невозможно. Если человек осознан, то он с раннего детства свободен от всех общественных идеологем или фетишей. Он либо становится человеком религиозным, либо индивидуалистом и выражает свою свободу через творчество, панк-рок, социальный протест и что-нибудь другое в этом роде, либо он становится хиппи, нигилистом. Другими словами, он пытается сойти с обочины, отойти в сторону от широкой коллективной кармы человечества, абстрагироваться от нее. К примеру, в детстве я всегда хотел стать хиппи. Поскольку я не знал, что есть санньяси или монахи, то думал, что этим я хоть как-то покажу, что я думаю обо всем этом мире.

Когда мы практикуем осознанность, мы становимся своего рода аутсайдерами для общества. Мы как бы пытаемся умереть для общества, оставшись живыми в теле. Это означает, что мы порываем всякие надежды на социальную реализацию, мы перестаем играть во все игрушки, связанные с престижем, семейными отношениями, карьерой, прогрессом, культом материального потребления, так называемым развитием, цивилизованностью и всем остальным.

Текст:

«Многие Учителя говорили: «Погоняй коня осознанности хлыстом присутствия». И в самом деле, если осознанность не подгонять присутствием, она не сможет действовать».

Когда же наша осознанность возрастает, мы понимаем, что нет нужды проявлять социальный протест, становиться тем или этим. Все дело в том, насколько ты освобожден внутри, в сознании. Наше поведение настолько меняется, что становится очень неадекватным. Мы просто принимаем его как практику игры. Мы даже всерьез не воспринимаем внешний материальный мир. Поэтому говорят, что истинный йогин всегда имеет несколько линий поведения: внутреннюю, внешнюю, тайную и трансцендентную. Когда у нас развивается присутствие, мы просто следуем той линии поведения, которую мы приняли и за которую несем ответственность. По большому счету мы понимаем, что если наше присутствие сильное, то ему ничто повредить не может. Однако если присутствие слабое, то очень важно придерживаться той линии поведения, которая считается правильной или которую ты выбрал.

Допустим, если человек практикует внимательность в монастыре, то она развивается. Однако если он находится вне монастыря три дня, то чувствует, что внимательность ослабевает. Когда он находится вне монастыря неделю или две, он чувствует, что от внимательности остались «тлеющие угли». Когда же он находится вне монастыря три месяца, и он – неопытный практик, то чувствует, что Дхарма – это что-то очень интересное, но для него исчезнувшее. Это часто происходило с монахами, которые не удержались в монастыре; они мне рассказывали, что заслуг сангхи хватает на полгода, а потом майя берет свое. Хотя они не являются обычными людьми и практикуют, пытаясь смотреть на мир как на иллюзию, тем не менее это очень трудно.

Когда мы становимся устойчивыми в созерцании, мы вообще перестаем быть зависимыми от внешнего поведения или от внешнего мира, потому что мы как личность вообще перестаем быть связанными с чем-либо, основой нашего поведения, наших действий становится только осознанность. Разумеется, у такого человека уже нет никаких мирских планов самореализации или привязанностей. Он подобен запредельному, мистическому существу, которое, живя в мире людей, скрывает свое великое глубинное сознание.

Кратчайший способ развить осознанность – это, пребывая в условиях, которые не рассеивают дух и сознание, пестовать ее изо дня в день. Мы не можем себе позволить играть с осознанностью или быть легкомысленными. Мы не должны подвергать свою осознанность излишним нагрузкам, думая так: «Ничего, если я сделаю что-нибудь эдакое, я потренирую свою осознанность, по крайней мере». Это можно делать только тогда, когда осознанность проникла в сон со сновидениями и сон без сновидений, когда реализовано самадхи. Тогда истинный практик вышел за пределы усилия и за пределы медитации. Его уже нельзя назвать человеком, потому что его ум и прана соединились, он может извлекать сущностный нектар из любой ситуации. Когда же мы только-только нащупали принцип осознанности, нам следует быть очень внимательными и очень осторожными, чтобы его не рассеять. Следует беречь свою осознанность от внешних объектов, как от пяти воров, и уподобиться человеку, который идет по лезвию меча или по краю пропасти.