Самадхи (савикальпа и нирвикальпа). Сахаджа-самадхи (быстротечное самадхи)

  Существуют разные уровни самадхи.
Первый, низший, – савикальпа-самадхи. Если вы можете двадцать девять минут пребывать с остановленным умом и войти в первую дхьяну в медитации покоя, то испытаете начало савикальпа-самадхи. Если вы можете сидеть пять часов неподвижно в медитации покоя, ваше дыхание останавливается, а тело неподвижно, то вы можете войти в самадхи третьей дхьяны, это тоже савикальпа-самадхи. Ваше тонкое тело или ум переместятся в один из миров богов, а если ваша карма загрязненная, то в мир людей. В савикальпа-самадхи есть модификации ума. Когда же вы преодолеваете третью и четвертую дхьяну и перемещаетесь в пятую или шестую дхьяну во время медитации покоя, вы можете войти в мир бесформенных богов и чувствуете, словно сознание расширяется до бесконечности, нет ощущения тела. Самадхи бесформенных богов – это удел опытных медитаторов, которые долгое время медитируют.
Когда пройдены высшие уровни бесформенных богов, то достигается нирвикальпа-самадхи – самадхи, в котором нет различий, модификаций, а переживается чистая пустота. Достижение этого уровня – это уже большое достижение, которое присуще опытным медитаторам. Однако само по себе это достижение не является самоцелью, поскольку, даже достигнув такого уровня самадхи, человек, выйдя из него, может терять свое достижение.

Подлинный единый «вкус» наступает на том уровне, когда смешаны два вида самадхи (сахаджа-самадхи и нирвикальпа-самадхи), когда состояние медитации и не-медитации в постмедитативный период уравниваются, то есть присутствие, просветляющая пустотность удерживается как наяву, так и в сидячей медитации покоя. Данное состояние сахаджа-самадхи еще называют «самадхи текущей реки», этот термин часто используется. Другими словами, мы можем ходить, разговаривать, есть, пить, действовать, тем не менее мы глубоко погружены в естественное состояние. Такой йогин очень гибок, он не живет, а течет вместе с рекой, просто откликаясь на события. Он не планирует будущее, не держится за прошлое, не выносит суждений, не дает оценок: «это плохо», «это хорошо», «это правильно», «это неправильно». Он постоянно находится в парадоксальном, в непостижимом, в бесконечном, в неумственном, во внемысленном. Его точка сознания находится в этой парадоксальной внемысленной плоскости. Он не блокирует мысли, не блокирует чувства; он может думать, принимать решения, прилагать волю, тем не менее все это подобно игре, начинается с более низких планов сознания, а его же сущностная точка сознания находится в ясном свете. Можно сказать, что он при жизни находится во сне без сновидений. Даже когда он действует, его волны мозга напоминают волны мозга человека в фазе глубокого сна. Это и есть принцип сахаджа-самадхи. Он находится в той точке, где нет никаких волнений, колебаний. На периферии его сознания мысли возникают и мгновенно самоосвобождаются. Его опыт не формируется. Подобно тому, как снежинки падают в океан, мысли, чувственные впечатления, двойственные оценки не оседают в его уме, а сразу же растворятся. Когда он засыпает после действий, его ум мгновенно входит в область ясного света. Такой человек действует спонтанно, исходя из интуитивного сознания. Он находчив, но без привязанности, его ум очень гибок, ясен и ярок. Он как бы постоянно балансирует между двумя мирами, не схватываясь ни одним из них.
Таков принцип сахаджа-самадхи.