Агиография. Тирумулар. Тонкие тела.

Текст:
«По преданию риши Сундаранатх был одним из учеников Нанди Девара и жил на горе Кайлаш, известной как обитель Шивы. Риши Сундаранатх был дживанмукти, его рождение не было следствием прошлой кармы. Он воплотился по своему собственному выбору из чувства сострадания к опутанному цепями неведения человечеству».

Сундаранатх, как и его Гуру, воплотился по собственному выбору. Собственный выбор означает, что у вас нет нечистых карм и присутствует осознанность при перерождении. Вы воплощаетесь не из-за привязанности к материнской утробе, не из-за того, что произошла захваченность сексуальными отношениями матери и отца, не из-за того, что вы запутались, а сознательно, имея какую-либо миссию. Обычные люди, в отличие от тех, кто перерождается сознательно, перерождаются вследствие кармических связанностей и омрачений. Некоторые перерождаются вместе со святыми.
У меня есть воспоминания перед самым перерождением, когда я встретил двух своих будущих учеников. Мы были в облике белых шаров. Перед тем как войти в утробу матери, я им сказал: «Я скоро перерождаюсь, поэтому вы можете перерождаться вместе со мной, а я вас там попробую пробудить». Времени было мало, это было уже перед самым перерождением. И они один за другим переродились. Один из них сейчас ученик-монах, второй ученик-мирянин.
Это действительно реально происходит, когда вы понимаете процессы реинкарнации. Некоторые из вас переродились в какой-то степени осознанно, чтобы продолжить путь практики Дхармы, но, переродившись, забыли, зачем они это сделали и сейчас усердно это вспоминают. Некоторые восстановили свою память в молодом возрасте. Некоторые переродились неосознанно, потому что запутались в бардо и им нужен был какой-то выход, тем не менее их заслуга была достаточной, чтобы в этой жизни встретиться с Дхармой.
Для тех, кто перерождается неосознанно, их жизнь – это, можно сказать, кармическая случайность, ошибка; если бы они развили свою осознанность, перерождение было бы другим. Для тех, кто перерождается осознанно, их жизнь – это воплощение их намерения, их игра, их миссия, их путь; у них нет серьезных кармических препятствий в этой жизни. Таким образом, все зависит от степени нашей осознанности. Говорят, даже святой омрачается чревом, то есть теряет память при перерождении. Только если йогин очень усердно концентрировался, создавал намерение, чтобы полностью помнить свою прошлую жизнь, ему это удается.

Текст:
«Однажды он ощутил сильное внутреннее побуждение отправиться в южную Индию, в горы Патхигайя, на поиски сиддха Агастьяра, своего друга и гуру-бхайя. По дороге на юг он совершал обряды богопочитания в священных храмах в Кедарнатхе, Пашупатинатхе, Каши, Канчи, Тируватикае и Тилайе. Переправившись через реку Кавири, он достиг Тирувадутурая, где совершил ритуал поклонения его главному божеству. С неохотой покинув храм, он, идя по берегу реки Кавири, стал свидетелем странной душераздирающей сцены. Стадо коров собралось вокруг мертвого тела пастуха по имени Мулар. Животные издавали печальное мычание, из их глаз катились слезы. Риши Сундаранатх, который не был подвержен ни радости, ни печали, внезапно испытал к ним необъяснимое чувство глубокого сострадания. Спрятав свое физическое тело от зверей и птиц в полом бревне, он переместился из него в тело мертвого пастуха, которое тут же ожило. Ликованию животных, когда они снова увидели своего хозяина живым, не было предела».

Риши Сундаранатх увидел пастуха Мулара, деревенского жителя, ничем особенно не отличающегося. Он оставил тело, но коровы страдали. Поэтому Сундаранатх использовал технику, называемую паракайя-правешана – способность входить в тело другого, то есть свое тело он спрятал и вошел в его тело.
В процессе практики йоги тонкое тело может выделяться. И некоторые из вас имеют такие опыты. Если ваши каналы очищены, кундалини пробуждена, мирские желания под контролем, сексуальная энергия не растрачивается, то вы можете иметь опыты тонкого тела. Это становится для вас чем-то обычным, это как ваша физиология. Хотя для обычного человека это нечто невероятное. Мы часто говорим: «Я не есть это тело», но не понимаем, что за этим на самом деле стоит. Но если вы хорошо практикуете и ваша энергия двигается по каналам, то вы можете сосредоточиться на анахата-чакре, вишуддха-чакре или манипура-чакре. Тогда в чакре произойдет бурление, возникнет блаженство. Через некоторое время вы почувствуете, словно все ветры наполнили сушумна-нади, центральный канал, и тело цепенеет, если вы лежите. Затем некая энергия, как бы соскальзывает, скатывается с него, внезапно вы погружаетесь в сумеречное, полусонное состояние, происходит прерывание осознанности на короткое время, будто вы засыпаете. В этом сумеречном состоянии вы смотрите на себя со стороны. Внезапно вы снова пробуждаетесь и видите, что ваше физическое тело лежит на тукете или кровати, а вы сами – это нечто другое, подобное газообразному облачку, которое тем не менее мыслит, ощущает, однако не так, как в обычной жизни, а оно ощущает и мыслит с помощью подсознания. Если ваше сознание развито, вы можете достаточно ясно мыслить в этом тонком теле. Используя силу намерения, вы можете отправить его в то место, куда вам необходимо, пройти сквозь двери, сквозь потолок, сквозь пол. Силой мысли вы можете в одно мгновение перенестись в другое место, увидеть, чем занимается другой человек. А если у вас есть большая энергия, то вы можете силой сознания переместиться в мир богов, в мир асуров, в мир людей, параллельный нашему, то есть при жизни получить опыт бардо шести миров, аналогичный опыту существ после смерти, или духов.
Перенос паракайя-правешана предполагает мастерство в овладении пранами, концентрацией и чакрами. Тем не менее это вполне возможно, когда вы усердно занимаетесь практикой. Если вы перед тем, как уснуть, медитируете, представляя, как ваше тонкое тело выделяется и зависает над физическим телом в полуметре, вызываете ощущение полета или парения, то есть создаете такое намерение для йоги сновидений, то вы будете засыпать с этим намерением и в середине сна внезапно обнаружите себя парящим. Внезапно вы пробудитесь во сне и увидите, что полностью пробудились во сне в тонком теле. В сновидении вы можете ощущать мир, думать и даже трогать твердые предметы; все будет полностью реальным, тем не менее это будет мир сновидений. Затем вы тренируетесь в практике ходьбы в вашем тонком теле, в перемещениях и т.д. А если ваша энергия велика, то ваше физическое тело тоже может перенестись в этот другой мир, исчезнув из мира физического. Однако такие трюки требуют огромного намерения, концентрации: начинающим они не нужны.
Если вы усердно практикуете в течение десяти-двенадцати лет, то опыт тонкого тела становится для вас обычным при условии, что ваша внимательность, медитация чандали и кундалини-йога хороши, нет препятствий. Выделению тонкого тела также способствует начитывание мантр и интенсивное намерение.
Некоторое время я практиковал в высотном доме. У меня была привычка в тонком теле выходить на балкон и перелетать на балкон другого дома, с девятого этажа на шестой, а затем опускаться на землю. Я также умел летать наперегонки с автомобилями или входить в движущиеся поезда, поскольку все движущееся очень привлекательно. Однако тонкое тело там нестабильно, потому что движение сбивает его. Тонкое тело очень чувствительно и реагирует на малейшее изменение астральной среды. Если в доме есть какие-то магические амулеты, вставлены булавки, ножи или сделаны заговоры, в этот дом войти трудно, если у вас нет большой силы. Изменение астральной ситуации чувствуется как уплотнение среды. Если вы попали в тонком теле в какое-то место, где очень сильные заговоры или присутствуют магические предметы, то вам даже трудно будет из этого места выйти или попасть в него.
Вообще, нас не особо интересует магия или шаманизм. Для нас тонкое тело интересно принципом осознанности. Мы все рассматриваем в ракурсе именно созерцательного присутствия. Тонкое тело используется для поддержания естественного состояния и вхождения в более глубокое созерцание. Оно также используется для осознания иллюзорности этого мира, реальности других миров и четкого понимания: «Я не есть это тело». Тот, кто может осознавать себя в тонком теле, гарантировано и в бардо сможет себя осознавать, сможет там ориентироваться.
Сначала тонкое тело выделяется в сновидении, затем оно начинает выделяться в реальном физическом мире, то есть вы видите физический мир глазами тонкого тела. Когда ваша ясность еще глубже, оно может легко перемещаться с большой скоростью. Наконец, оно может попадать в более высокие миры, такие как миры богов, чистые земли, небеса Тушита, встречаться с душами ушедших и беседовать с ними, получать откровения и пророчества от святых и сиддхов, если святости достаточно. Наконец, на высших стадиях, когда тонкое тело наполняется высшими вибрациями, оно может отправляться в верхний мир богов – в Брахма-локу. В отличие от богов мира страсти, верхний мир богов состоит из света, который подобен лунному, серебристо-белому и имеет чистую природу осознанности. Боги в этом мире питаются этим светом, просто интегрируясь с ним. Он вызывает у них неизъяснимое чувство блаженства, наслаждения и осознанности. Когда человеческая душа попадает в этот мир, ей хочется упасть на колени и заплакать от того, что она нашла свой дом. Если этот человек не знает более высокого учения о самоосвобождении, о присутствии, об отрешении даже от блаженства, недвойственности, то ему хочется остаться в этом мире навсегда, настолько чудесен этот мир. Он понимает, что это то счастье, о котором он мечтал в грубом теле, в физическом мире.
Однако для истинного практика родиться даже в Брахма-локе не является целью. Родиться в ней можно, но фиксировать сознание не следует. Поэтому даже в Брахма-локе есть два рода богов: одни – просветленные, другие – просто святые, которые имеют карму быть в Брахма-локе. Истинная цель практикующего – это недвойственность, которая не имеет конкретной фиксации и может пребывать в наивысшем блаженстве как в Брахма-локе, так и в адских измерениях.
Когда это возможно для вас? Когда вы оставили мирские желания, усердно практикуете, очищаете свое сознание, контролируете каналы, то есть когда вы обретаете настоящее мастерство в практике. Те, кто занимаются накоплением заслуги и карма-йогой, делают свое сердце пустым, тоже обретают способности к выделению тонкого тела. Я это могу сказать на своем опыте. Когда вы переходите некий энергетический барьер, некий потенциал в сознании, то все это становится возможным.

Текст:
«Вечером, отогнав стадо обратно в деревню, он зашел в дом Мулара и заявил его жене, что уходит от нее, после чего отправился в местный монастырь, где ему разрешили переночевать. На следующий день, собираясь продолжить путешествие, он направился к тому месту, где спрятал собственное тело».

Риши Тирумулар использовал магическую технику переноса сознания (паракайя-правешана), а свое тело спрятал. Эта магическая техника используется сиддхами для достижения одного из видов бессмертия, то есть для продления своей жизни. Когда тело изнашивается, они подбирают другое подходящее тело, входят в него и снова живут в новом молодом теле. Многие сиддхи так поступают, если у них такая задача. На тибетском эта техника называется тронг-джуг. Ей в совершенстве владел Марпа. Очевидно, вы читали мои статьи по этому поводу. Этой техникой также в совершенстве владел Шанкара, нынешний святой Борхе Баба и многие другие.
Одна матаджи говорила: «Когда я была маленькой, мой дедушка рассказывал мне про Ним Кароли Бабу. И сейчас мне уже семьдесят лет, я уже состарилась, а Ним Кароли Баба такой же, ему по-прежнему семьдесят лет». Она спросила его: «Баба, я тебя помню совсем маленькой. Я сейчас уже старуха, но почему ты снова такой же». Не вдаваясь в подробности, он сказал ей: «Матаджи, я умер, а потом родился снова». Он осуществил технику паракайя-правешана, войдя в новое тело. Человек не умирает в этом случае, а просто выделяет тонкое тело и входит в новое тело, если таковое имеется, конечно.
Риши Тирумулар сделал это на время, он не желал надолго оставаться в теле пастуха, он собирался вернуться обратно в свое физическое тело.

Текст:
«К своему ужасу он обнаружил, что оно исчезло. Тогда он погрузился в медитацию, и ему пришло откровение, что сам Шива взял его тело. А ему предстоит, приняв облик жителя южной Индии, быть посланцем Шивы в Тамиле, чтобы в этом месте раскрыть и истолковать великие тайны жизни. Когда жители деревни узнали, что их пастух достиг великой святости, они стали называть его Тирумулар. Он поселился вблизи деревни Читамбарам в древнем храме Шивы Натараджа. Возле баньяна, под которым находился сваямбху-лингам, каменный столб, символизирующий Шиву, он проводил дни и ночи в мистическом созерцании. Предание гласит, что в конце каждого года он прерывал свою медитацию, чтобы произнести одно четверостишие, в сжатом виде содержащее все то, что он постиг за этот год. И так было на протяжении трех тысяч лет».

Тирумулар был бессмертным. Когда он писал эти шлоки, возник текст называемый «Тирумантирам», который мы изучаем. Он написал три тысячи стихов, которые собраны в девять книг. Этот сборник раньше назывался «Мантрамалай», то есть «Гирлянда мантр», а сейчас он известен как «Тирумантирам». Слово «тиру» значит священный, святой. «Мантирам» означает мантра. Это тамильский эквивалент санскрита.
Когда вы читаете «Тирумантирам», вы получаете колоссальный заряд вдохновения и благословения. Можно сказать, что «Тирумантирам» риши Тирумулара – это канонический текст по разделу шакти-янтра, то есть его можно принимать в качестве руководства именно в этом разделе. Хотя для нас в первую очередь важно созерцание, однако с точки зрения шакти-янтры мы всегда также помним о работе с каналами, праной, тонкими телами.
Когда возможно бессмертие? Бессмертие возможно, когда вы полностью открываете свою внутреннюю потенциальность, которая проявляется как нада (звук), джьоти (свет) и спхурана (излучение), когда вы полностью открываете свой безграничный потенциал и входите в статус божества. Статус божества предполагает совершенный переход в иное видение мира и себя. Когда этот переход осуществляется, говорят, что йогин реализовал «великий переход». Такой «великий переход» – это переход в чистое измерение, в мандалу. Вначале он происходит только на уровне сознания, но на высших стадиях он происходит на уровне энергии и даже физического тела, подобному сиддхам. Если йогин не желает сразу осуществлять его, он некоторое время играет в физическом мире в обычном физическом теле, в обычных энергиях. Тем не менее этот «великий переход» происходит в сознании.
Куда переход и откуда? Из нечистого сансарного измерения в чистое некармическое видение. В тот мир, где все является лилой Абсолюта, игрой, где есть только Абсолют, где нет двойственности, где все звуки подобны мантрам, живые существа – божествам, а все дома – дворцам. Когда вы слышите это, то это просто метафора, которая указывает на некое мироощущение, бхаву.
Таким образом, когда мы практикуем, мы все стремимся к «великому переходу». Этот «великий переход» не означает попасть в другую область, летать куда-то на небеса, за пределами тела. Он совершается на уровне осознавания, в собственном кармическом видении, тем не менее он совершается абсолютно реально. Учение для вас служит картой, а гуру – проводником между этими двумя мирами.