Нисходящая сила (ануграха). Три просветленных тела (джняна-деха, пранава-деха, сиддха-деха) + дивья-деха + сварупа-самадхи.

Мы поговорим о принципе открытия себя вселенским силам. Как вы знаете, в учении есть понятие о Трех сокровищах. Три сокровища обычно описываются как Гуру, Дхарма и Сангха. И мы в самом начале принимаем Прибежище в Трех сокровищах. Что означает принять Прибежище? Это означает установить связь. Если такая связь установлена, мы с ней работаем. Это называется работа с передачей. Очень важно установить должную связь, потому что даже если мы пытаемся практиковать, но связь недолжная или неглубокая, то, соответственно, практика не развивается так, как нужно. Установление связи – это нечто важное в традиции лайя-йоги. По сути, вся наша дальнейшая практика сводится к раскрытию этой связи, ее углублению и открытию каких-то ее сокровенных аспектов. Часто я ученикам говорю: «Берегите самайную связь, дорожите самайной связью. Берегите ту связь, которую вы имеете – с Учителем, Учением и Сангхой. Раскрывайте ее как все более глубокую, эзотерическую сторону». В глубоком смысле Три сокровища – это три наших просветленных тела. Следует понять. То есть, когда мы читаем мантру Прибежища, то мы на самом деле призываем три наших просветленных тела.
Принцип Гуру означает джняна-деха (дхармакайя), ум подобный небу, недвойственность, пустотность как таковая. Принцип Дхармы, означает наше тело осознавания или пранава (самбхогакайя). То есть ясность, которая исходит из пустоты, проявляясь как многообразие форм, как тело блаженства или тело наслаждения. То есть Дхарма означает, что мы что-то постигаем с помощью постигающей ясности, которая исходит из пустотности и осознает многообразие аспектов. Примерно, это и есть функции пранава-деха. Наконец, принцип Сангха – это материальное, проявленное пространство, которое проникает в материальные элементы. Такое пространство еще называют таттва-акаша. Оно олицетворяет собой шуддха-дехам (нирманакайю), то есть проявленное просветленное тело. И постепенно мы проясняем эти три принципа, как узнавание и проявление трех тел в нашей духовной практике.

Эти три принципа и три тела также можно связать с видением, медитацией и поведением. Принцип Гуру и джняна-деха соответствуют видению, то есть недвойственности как таковой. Принцип Дхармы и пранавы соответствует медитации, то есть постигающей ясности. Принцип сангхи соответствует третьему телу – шуддха-дехам. Постепенно у нас все эти понятия укладываются в единую мозаику как в мандале.
Когда наша связь установлена, наша практика созерцания заключается не только в поддержании обнаженного осознавания, но и раскрытия этим силам, которые возникают в результате установления связи.
Как вы знаете, в проявленной вселенной существует три главные силы – сила мудрости (джняна-шакти), сила воли (иччха-шакти) и сила действия (крийя-шакти). Эти три силы тоже можно было бы отождествить с тремя телами – Гуру, Дхармой и Сангхой, а также с принципом видения, медитации и поведения. То есть по сути это три аспекта, которые проявляются в различных вещах. Сила мудрости, сила воли и сила действия также называются Брахми, Раудри и Вайшнави (со слов Горакшанатха).
Сила мудрости в человеке проявляется в момент созерцания, сила воли – в момент намерения, сила действия – в момент совершения поступков тела, речи и ума. В свою очередь, сила действия может быть проявленной в пяти аспектах – творение (сришти), поддержание (стхити), разрушение (самхара), сокрытие (тиродхана) и проявление божественного (Ануграха). На самом деле, учение о вселенских энергиях – это следующий этап йогина, когда он уже обрел какое-то базовое созерцание. Разумеется, для многих из вас уместно было бы еще говорить о базовых практиках и оставлении мирских привязанностей, о том, как выполнять махабандху, крутить чандали, концентрироваться на муладхара-чакре и свадхистана-чакре. Однако я, следуя тому, что учение должно развиваться, хочу и об этом тоже поговорить.

Итак, когда мы совершаем действия тела, речи или ума, мы призываем из внешнего пространства различные силы. Их открытие и призывание происходит благодаря непрерывной трансляции бхавы, то есть определенного настроя на кармическое видение, определенного мироощущения. Например, говорят, что существует закон причин-следствий. Это так. Если мы совершаем какое-либо действие, то получается результат. Почему вообще существует закон причин-следствий? Потому что мы излучаем определенную бхаву, совершая что-либо. То есть действие генерирует определенное кармическое видение, с которым мы устанавливаем связь. И когда эта связь установлена, происходит контакт с энергией, которая призывалась. Например, есть мантра «Пхат», которая используется для отсечения двойственных мыслей. Есть серьезная практика с этой мантрой. Если вы медитируете в ритрите или занимаетесь созерцанием при ходьбе, а у вас идут мысли, с которыми вам трудно справиться, или вы взволнованы и чувствуете, что теряете присутствие, то вы можете просто прекратить все это, громко, резко и коротко выкрикнув «Пхат». И на некоторое время ум испытывает нечто наподобие шока. Это состояние еще называют по-тибетски «хедева», когда мысли парализованы, а обнаженное осознавание присутствует. Вслед за этим появляется первая мысль и зарождается осознанность. В момент, когда появляется первая мысль, у вас может быть очень глубокий опыт мгновенного присутствия благодаря этой мантре и этой практике. Ее можно выполнять, но не часто, потому что если вы ее выполняете, она может устанавливать связь с различными существами, духами и прочим. То есть эту практику не нужно выполнять постоянно, а только в какие-то моменты, когда вы в ней действительно нуждаетесь. Это и есть принцип энергии, принцип установления связи.
Итак, когда мы совершаем какие-либо действия, происходит трансляция определенного мироощущения (бхавы) и устанавливается связь. Такая трансляция может быть осознанной или неосознанной. Осознанная трансляция происходит, например, когда вы практикуете божественную гордость и у вас в сновидениях появляются божества или святые, которые вас благословляют, устанавливаете связь с более чистым кармическим видением. Неосознанная трансляция – это когда человек медитирует, а у него, например, выходят внутренние данные, которым ум придает большое значение, в результате чего создается избыточный потенциал, крен в какую-то сторону. У него в подсознании появляется резкая бхава, которая становится заметна нечеловеческим существам, и они начинают на нее раздраженно реагировать или приходить в жизнь этого человека. И тогда человек видит, что вокруг него происходят какие-то странные события, возникают препятствия или снятся необычные сны. Но можно сказать, что это результат того, что его сознание транслирует в окружающее пространство определенный настрой, который видят другие существа и реагируют на него.

Например, есть магические методы, когда вы можете создавать этот настрой осознанно. Например, если на дерево (липу) вешается кусочек другого дерева и перо ласточки, то вы можете призвать в это место множество птиц. Если вы проводите какой-то магический ритуал, то можете призвать со всей округи собак, змей. То есть благодаря этому ритуалу вы протранслировали определенную энергию, и духи, которые влияют на этих животных или птиц, могут призвать эту энергию в это место. Это и есть принцип трансляции кармического видения, или бхавы. Те или иные силы, нисходят и призываются в зависимости от сознания человека, который излучает определенное мироощущение.
Наше внутреннее пространство всегда связано с большим внешним пространством. В абсолютном смысле это не два пространства, а одно, но в относительном смысле правомерно говорить о внутреннем и внешнем пространстве. И процесс преобразования внешней действительности всегда заключается в том, что мы изменяем в своем внутреннем пространстве кармическое видение и передаем эту трансляцию внешнему или большому пространству (маха-акаше). Тогда вселенские силы начинают взаимодействовать с нами и проявлять вокруг нас какое-либо другое кармическое видение. Все низшие тантры и магические практики основаны на этом. Нас особо не интересуют магические практики, мы говорим о том, каким образом созерцая можно раскрываться глобальным силам вселенной.
Творческая бхава, призывает силы творения (сришти-шакти), дающие красоту, динамику жизни. Это бхава, поддерживающая гармонию, творение, созидание, создает что-либо новое. Бхава, поддерживающая равновесие, гармонизирующая, помогающая призывать силы поддержания и равновесия, гармонии и баланса, дает ощущение стабильности и защищенности. Творческая бхава (сришти-шакти) олицетворяет энергию Брахмы, творца вселенной. Брахма – это божество, которое является аккумулятором этой шакти.

Силы поддержания (стхити-шакти) олицетворяются богом Вишну и его женскими аспектами. Это олицетворение равновесных сил, или сил баланса, во вселенной. Разумеется, такие силы существуют. В человеческом мире также есть их проявление – люди, которые озабочены тем, чтобы что-то гармонизировать, помогать или удерживать в равновесии. Можно сказать, что такие люди являются иллюзорными телами сил поддержания и равновесия. Например, среди монахов проявлением сил равновесия и баланса являются стражи Дхармы.
Бхава разрушения призывает силы разрушения (самхара-шакти), которые приходят в жизнь человека, создавая ему трудности, которые преодолеть нелегко. Если человек обладает большим потенциалом, он может призывать бхаву разрушения и самоосвобождать ее, используя ее для практики, интегрируясь с разрушающими аспектами, для отсечения в себе каких-то остаточных цепляний. Если же этот человек не обладает должным уровнем, то он будет испытывать только трудности и препятствия. Например, в Индии, есть множество алтарей с изображением богини Кали на них. В основном ей поклоняются или интегрируются с ней как с мирным божеством; редко кто поклоняется ей серьезно в полной практике как разрушительному аспекту, потому что если мирянин будет поклоняться ей как разрушительному аспекту, то он очень скоро закончит свою жизнь как мирянин. После поклонения разрушительным аспектам ему останется надеть набедренную повязку и отшельником жить на кладбище, потому что силы разрушения, которые призываются, устраняют все привязанности и цепляния, оставляя только принцип недвойственности. Поэтому Кали рассматривают как мирное божество.
Бхава сокрытия, транслируемая во внешнее пространство, опутывает жизнь человека непониманием, неведением, иллюзиями. И такой мир вокруг него может быть рассеян только большими усилиями. Например, если человек распространяет что-либо, что затуманивает сознание, то в будущих жизнях он попадет в такие миры или кармические ситуации, в которых он будет в затуманенном состоянии, в состоянии неведения.
Бхава, излучающая силы просветления (Ануграха-шакти), призывает силы, помогающие в просветлении. Это божественная мудрость, ясность, различение, величие, распознавание, красота, чистота, любовь, сострадание, божественная гордость, бесконечность, всеведение, всеохватывание.

Призывание нисхождения вселенских сил происходит благодаря открытию им сознания, благодаря настройке и вхождению в резонанс с ними. Вхождение в резонанс с вселенскими силами происходит благодаря различным методам:
– магическим ритуалам, начитыванию мантр, призыванию божеств;
– силе намерения, которая концентрируется на чем-то одном;
– медитации на различных объектах вселенной, олицетворяющих эти силы: на святых, богах, сиддхах, на солнце и т.д.;
– магическим кристаллам, камням и растениям;
– служению телом, речью и умом тем объектам, которые являются проводниками этих сил.

Эти методы также описаны авадхутой Даттатреей в «Трипура рахасье».
Служение творческим существам и творчеству открывает человека силам творчества. Это указывает на то, что его следующая жизнь будет проходить среди творчества, созидания, роста и проявления. Например, богиня Сарасвати олицетворяет собой энергию мудрости и творения. Тот, кто ее призывает, настраивается на поток творческой шакти, поэтому вокруг него всегда будут формироваться благоприятные ситуации с точки зрения творчества. Другими словами, он открывает такой вариант развития вселенной, когда он постоянно перемещается на такие линии жизни, где всегда есть творчество, где есть благословение творческих энергий.
Служение силам равновесия указывает на то, что следующая жизнь человека будет проходить гармонично. Она будет стабильной, защищенной, он везде будет получать поддержку и помощь. Силы равновесия, олицетворяются богиней Лакшми, супругой Вишну, то есть женским аспектом Вишну. Когда вам говорят о богинях, то это всего лишь персонифицированные для восприятия человека энергии. Они могут иметь аналоги и в других религиях. Это энергии, которые человек воспринимает в определенной форме в силу своей культурной обусловленности. Но это не означает, что они обязательно именно такими могут появляться, поскольку они могут проявляться в любых аспектах, так как ничем не ограничены.

Например, в тибетском буддизме есть изображение Ямантаки. Это воплощение одного из будд (бодхисаттвы Манджушри) в облике быка с рогами, его гневная форма. Но почему он так изображается? Потому что он усмирял существ класса Яма. Существа класса Яма видятся людям именно в таком облике, поэтому он и принял такую форму, чтобы их усмирить. Но на самом деле он не ограничен в формах, в которых может проявляться. То же самое касается других энергий и божеств.
Принцип энергии Лакшми означает стабилизацию, расцвет, процветание того, что уже существует. Это женская форма энергии подержания (стхити-шакти).
Например, в монастыре, принцип поддержания, или принцип Лакшми, олицетворяют те, кто занимается служением, распределяя его и наблюдая за ним, чтобы оно было в равновесии, в балансе.
Служение силам разрушения в этой жизни указывает на то, что следующая жизнь будет полна борьбы, ярости, битвы или даже опасности, болезни, страдания. Как правило, силы разрушения связаны с очень жесткими энергиями, исходящими из областей, расположенных ниже свадхистана-чакры, с нижними мирами (Патала, Расатала и другие) и гневными формами божеств. Иногда гневные божества могут проявляться в облике разрушающей энергии для того, чтобы отсечь привязанности йогина.
Служение силам просветления, указывает на следующую жизнь, которая будет проходить среди богов и святых, пытающихся постичь вершины божественной мудрости. Она будет полна ясности, игры, просветленности, познания тайн Абсолюта, счастья и высшей гармонии. Силы просветления в сангхе или монастыре олицетворяют святые, священные тексты, гуру и духовные наставники, которые помогают вам просветлять свой ум.

Силы всегда имеют конкретные носители (ваханы). Силы всегда проявляются конкретно. Это не есть нечто абстрактное, в них всегда есть конкретные формы проявления. И любое действие или аспект всегда можно отнести к той или иной силе. Таким же образом взаимодействие с ними всегда тоже происходит конкретно.
Что такое служение? Можно сказать, что это процесс интенсивного раскрытия и взаимодействия с вселенскими энергиями, на которые настроено сознание служителя. Кто придает себя вселенским энергиям тотально, полностью раскрываясь, тот получает наивысший результат, потому что, нисходя, силы сами начинают служить ему и менять его кармическое видение. Это и есть принцип интеграции. То есть то, о чем мы говорим, обозначено в книге «Сияние драгоценных тайн лайя-йоги», том 1 под заголовком «Игры с вселенской силой». Игры с вселенской силой – это следующий этап созерцания, когда ваше созерцательное присутствие уже развилось, это принцип интеграции. Интеграция означает, что вы не только находитесь в обнаженном осознавании и в присутствии, но вы, уже получив глубокий опыт и стабилизировав естественное состояние, активно настраиваетесь на сверхличностные источники, чтобы преодолеть собственные ограничения. Пять вселенских сил являются как раз такими сверхличностными источниками. Путь сиддхов в основном связан с такой настройкой на сверхличностные источники, когда сила естественного состояния сиддхов позволяет им интегрироваться с какими-то глобальными энергиями или объектами. Чтобы полностью открыться и служить нужной вселенской силе, йогин должен научиться созерцать, опустошать себя, отбрасывать свое малое «я», не теряя при этом себя как личность и не утрачивая осознанности.
Йогин, желающий достичь просветления, открывает себя просветляющим силам. И такой процесс нисхождения называют шактипатха, или Ануграха. Он служит им и становится проводником Ануграха-шакти, окружая ее знаками свою жизнь. У каждой силы, как мы говорили, есть вахана. Например, богиня Сарасвати изображается верхом на лебеде; богиня Лакшми изображается на лотосе, а вокруг нее слоны; Дурга изображается верхом на тигре. Это не потому, что богиням нравится разъезжать на каких-то животных. Это называется принцип вахана, носителя. Носитель означает конкретную энергию, через которую эта шакти проявляется. Допустим, носитель бога Вишну – Гаруда, который усмиряет нагов и является их заклятым врагом. Поэтому если возникают трудности с нагами, то выполняют садхану Гаруды.
Есть такой рассказ. В Тибете был святой, реализовавший высокий уровень просветления. И царь нагов, узнав об этом, попросил у него наставлений. Как ученик он должен был из мира нагов прийти в монастырь. Этот наг имел тело огромного змея, и когда он начал подниматься, то учитель сказал всем монахам не высовываться из окон и не выходить из келий, опасаясь, что наг может их повредить. В монастыре было много монахов, а в отдаленной части, в пещерах, жили особо опытные старые монахи, которые были махасиддхами. Предупредили всех, кроме одного монаха, который жил в самой дальней пещере. Говорится, что наг заполз в окно монастыря в виде огромного синего змея. Из-за этого произошло землетрясение. И махасиддх, которого не предупредили, духовным зрением увидел, что из-под земли вылез огромный змей; он подумал, что змей хочет напасть на монастырь или навредить учителю. Тогда он превратился в огромного Гаруду, напал на нага и прогнал его обратно, не зная, что тот пришел учиться.

Итак, вахана – это принцип проявления, это то, на что опирается энергия. У каждой энергии есть свои проводники в мире людей в том числе. Чем выше энергии, тем больше эти носители осознают свою связь с этими энергиями. Например, в нижних мирах или в мире людей ваханы себя не осознают как таковые в качестве носителей определенных энергий, поскольку они не знают, что ими управляет. В высоких мирах, наоборот, ваханы всегда находятся в тонкой божественной лиле, игре со своими энергиями. Они являются или преданными этим высоким энергиям, или между ними вообще нет двойственности.
Итак, проводниками и знаками сил просветления в мире людей являются святые, боги, сиддхи, монастыри, общины, храмы, ашрамы, места паломничества, места, где проводят затворы, священные тексты, сутры, статуи богов и святых, танки, иконы, учителя и наставники, монахи, отшельники, священные мантры, песни, чтение сутр, даршаны, ритуалы, собрания, лекции, игры святых сиддхов и богов. И все эти ваханы являются средством устанавливать связь с просветляющими энергиями. Например, мирской человек может установить связь на будущие жизни, просто создав связь с кем-либо из практикующих или услышав мантру. Если такая связь установлена, она обязательно через несколько жизней начнет проявляться и реализовываться. Таким образом, когда мы проявляем энергии просветления, мы даем возможность живым существам установить связь с такими энергиями, даем им шанс вырваться из круговорота рождения и смерти.

Просветляющие силы привлекаются:
– служением с целью просветления всего человечества, поклонением святым, богам, учителям;
– чистым служением храмам, общинам, монастырям, монахам и святым;
– подношением богам, храмам, отшельникам и общинам;
– распространением и чтением священных текстов, рисованием икон, танок;
– изготовлением и установкой статуй святых;
– чтением лекций, проповедями, обучением других;
– служением тем, кто практикует в затворе (например, принесение им прасада).

Все эти действия следует рассматривать не как обыденные, а как магическую практику, призывающую Ануграха-шакти.
В служении глобальным силам есть различные стадии. Они именуются как обычно: арамбха, гхата, паришчайя и нишпати. На предварительной стадии йогин видит знаки просветляющей силы, которые его окружают. Он их видит вовне. На первой стадии йогин устанавливает устойчивую связь с просветляющими силами. На второй стадии его благословляют сиддхи и боги в сновидениях и видениях. Он имеет различные опыты, связанные с контактами с просветляющими силами. На третьей стадии его жизнь затапливается силой просветления так, что ничего не остается. Например, если йогин полностью придает себя этим силам, то вокруг него существует доминирование этих сил и больше ничего. Эти силы служат ему, следуя за его собственным намерением, они проявляются. Наконец, на четвертой стадии эти силы, соединяясь с намерением, полностью переносят его в свою чистую мандалу, в чистое видение, и йогин осуществляет «великий переход». Другими словами, когда йогин полностью погружен в контакт с этими силами, интегрирован с ними, он покидает нечистое обусловленное видение, входя в чистое состояние.
Например, многие тамильские святые исчезали из этого мира, входя в статую. То есть они были настолько открыты этим силам, что заканчивали свою жизнь не подобно обычным людям, а просто исчезая из этого мира. Они были так погружены во вселенские силы просветления, что эти силы просто переместили их в другое кармическое видение. И на это указывает именно тот факт, что они входили в статую, а не каким-то другим образом, например воспламеняя свое физическое тело, подобно йогам, которые контролировали элемент огня, когда уходили.
Понимание принципа сил, или шакти, – это следующий этап в жизни йогина, когда он глубоко открыл принцип созерцания. Тогда мы начинаем понимать, что не существует как таковых предметов, объектов или ситуаций, которые не были проявлением чего-то глобального, проявлением Абсолюта. Эти силы постоянно играют. Есть места их сосредоточения или концентрации. Например, там, где идут войны, происходят игры разрушающих сил. Например, танец богини Кали, Дурги и Бхумавати – это тоже игры божественных энергий, однако практикующему, если он стремится к просветлению, туда лучше не подходить. Например, храмы и монастыри – это места, где играют силы творчества, просветления или поддержания гармонии. Йогин, который обретает мудрость, постепенно распознает эти силы в каждом действии, в каждом аспекте. Он понимает их не как действующие сами по себе, а как динамическую часть Абсолюта, как его творческие энергии, которые играют. По мере практики он может взаимодействовать с этими силами и добиваться каких-то изменений во внешнем мире. Это называют еще пракамья-сиддхи. Что значит реализовать пракамья-сиддхи? Это значит войти в контакт с какими-либо силами, сконцентрировать их в нужном участке пространства и направить на нужные действия. Постепенно йогин, овладевая различными силами, добивается различных сиддхи. Но сиддхи не являются целью практикующего лайя-йогу; это всего лишь побочный эффект или показатель того, что интеграция с этими силами происходит.

Когда мы контактируем с различными силами, для нас важен, скорее, не эффект производимый ими, а понимание их сущности, медитация на всевышний Источник, из которого исходят эти силы.
Например, кто мог представить пять лет назад, что здесь, в этих деревнях будет что-либо подобное? Однако если в планах просветляющих сил это было, то все это видится вполне закономерным.
Когда йогин развивает присутствие и открывает чистое видение, он сам может становиться таким ретранслятором глобальных вселенских сил, потому что сила его интеграции может призывать и конденсировать эти силы в огромных объемах. Сиддхи, которые творили мандалы, чистые земли или производили различные чудеса, благодаря своей интеграции могли интегрироваться с творящими силами или с другими.