Естественное состояние (праджняна, присутствие, сахаджья, сахаджа-стхити, созерцание). Текст «Лайя амрита упадеша чинтамани».
Текст «Стих Кабира».   

 
«Освобождающий нектар драгоценных наставлений».

 
Текст:
«Познай состояние без опоры как само совершенство и пребывай уверенно в свободе!»

 
Жизнь йогина делится на два глобальных периода: когда состояние без опоры познано и когда оно не познано. Когда состояние без опоры не познано, говорят, что человек не знает Бога, забыл Бога или не осознан, пребывает в нечистом кармическом видении сансары. Когда состояние без опоры познано, говорят, что человек реализовал просветление, реализовал естественное состояние. Можно сказать, что это два радикальных полюса. От того, познаем ли мы состояние без опоры как само совершенство или не познаем, зависит фактически вся наша жизнь. Почему? Потому что первый путь ведет к новым рождениям в сансаре, к жизни в иллюзиях, к страданиям и смертям, а второй путь ведет к нирване. Первый путь ведет к новому рождению и новому циклу в круге сансары, а второй путь ведет к обретению божественного тела, к бессмертию и вхождению в мандалу чистого видения. Первый путь ведет к карме, то есть к такому состоянию, когда не ты управляешь реальностью, а она управляет тобой, когда ты полностью зависим от внешних энергий вселенной, управляющих тобой. Второй путь ведет к лиле (игре), когда внешняя реальность слита с твоим сознанием, поэтому ты можешь ей управлять. Ты уже не слепая игрушка в руках вселенских сил и законов, а ты плывешь вместе с этими законами и можешь влиять на них в меру своих способностей. Следует хорошо понять эти два различия. По одну сторону – нечистое кармическое видение сансары, а по другую сторону – мир мандалы, мир чистого видения в недвойственности, мир полностью просветленной реальности.
Когда мы говорим об этих двух мирах, это не означает, что мир реализации – это состояние адвайты, связанное только с пустотой или недвойственностью. Мы говорим, что это мир не только пустоты, но также и мир энергии, поэтому речь идет о мандале, об игре, о разных бессмертных телах. Все это имеет место быть при реализации. Когда сознание растворяется в Брахмане, это не означает, что энергия исчезает, потому что Брахман обладает бесконечной потенциальностью в проявлении энергий, энергии являются его частью. Просто это означает, что устанавливается совершенно новое взаимоотношение с энергией, и теперь эта энергия перестает приносить страдания, обуславливать, она становится контролируемой. В этом и отличие кармы от лилы. Лила – это божественная игра, спонтанный танец свободы. Карма – это жесткая зависимость, необходимость. Лила – это состояние, когда вы творец вселенной и находитесь в ее центре. Карма – это состояние, когда вы на периферии, когда вас влечет ярмо причин и следствий, а вы ничего не можете с этим поделать. Ярмо причин и следствий влечет всех живых существ в нечистых мирах: королей, политиков, бизнесменов, женатых и холостых, ученых и не очень. Все эти статусы не имеют никакого значения. Даже если человек овладевает высокими технологиями, это ярмо нельзя преодолеть чем-либо другим, кроме сознания. То есть закон кармы можно преодолеть только развитием технологии сознания.
Реализация лилы наступает, когда мы открываем это состояние без опоры и всю свою жизнь, все свое существование строим на этом состоянии.
Приходя на лекцию, следует понимать, что это на самом деле не лекция, а ежедневная тренировка в понимании, которую вы выполняете. И в этой тренировке участвует не только учитель, но и ученик. То есть, разумеется, нечто рассказывается, но это нечто наподобие ежедневной интуитивной тренировки самого тонкого слоя сознания – буддхи. Это подобно тому, как в боевых искусствах важно ежедневно делать растяжки, прыжки и удары, чтобы не потерять форму. Только такая тренировка гораздо тоньше. Это тренировка понимания, ясности, которая позволяет вам раскрывать тонкий слой интуитивного сознания.
Итак, здесь говорится про состояние без опоры (Нираламбха). Обычно считается, что ученик должен поднатореть в некоторых практиках, прежде чем ему можно передать это состояние. Например, он должен натренироваться в концентрации, в сосредоточении. Ученик должен обладать действительно сильной волей, развитой способностью к сосредоточению и умением концентрировать свою волю на чем-либо. Тот, кто обладает сильной концентрацией, может стягивать шакти в одну точку. Например, если человеку, не обладающему концентрацией, дается служение, он по разным причинам не может его выполнить. Это происходит потому, что его сознание не может стянуть в одну точку шакти и оперировать ими, у него не хватает силы намерения, чтобы изменить реальность. Напротив, если человеку с большой концентрацией дать даже очень сложное или трудновыполнимое задание, он может аккумулировать вокруг себя мощную шакти, повлиять на реальность, искривив кармическое пространство, и воплотить задуманное силой своего намерения.
То же самое происходит и в отношении практики. Когда у вас есть концентрация, вы можете осваивать учение или выполнять технические практики – это для вас не является проблемой. Если у вас есть сила сосредоточения, любые практики будут вам по плечу. Все заключается в способности к сосредоточению. Когда такая способность развита, вы уже можете входить в естественное созерцание. По традиции считается правильным не давать ученикам прямое введение, пока они не преуспели в сосредоточении. Преуспев в сосредоточении на предмете или на объекте, йогин практикует внимательность при ходьбе – это вторая стадия. Как вы знаете, у нас не принято ходить просто так, а мы всегда стараемся ходить в созерцании. То есть основное задание для монаха – научиться ходить в созерцании, где бы он ни был. Поэтому вы всегда можете проверить, насколько вы внимательны при ходьбе. Ходьба – это созерцание в движении.
Когда у нас развита способность к сосредоточению и внимательность при ходьбе, у нас уже есть необходимая основа, чтобы открыть состояние без опоры и войти в присутствие. Вам действительно следует постараться в первые два-три года развить способность в сосредоточении и внимательности при ходьбе. Когда же внимательность при ходьбе для вас станет чем-то естественным, естественное состояние, как солнце на горизонте, начинает брезжить и вставать. Оно начинает пробуждаться внутри вас.

  Текст «Стих Кабира»

  Кабир так говорил:
«Все говорят: «Сахаджа», «Сахаджа», но никто не знает, что такое сахаджа. Когда человек легко отказывается от чувственных страстей и удовольствий, это и есть сахаджа».

 
Сахаджа означает, что клеши, мирские цели и желания покидают вас естественно благодаря тому, что ум нашел колоссальный объект притяжения и вертится вокруг него, как муха вокруг меда. Сахаджа означает, что все цепляния, планы и надежды легко оставляют вас, потому что у вас появился глобальный объект, который очень притягательный для ума. Этот глобальный объект настолько воодушевляет и поглощает вас, что все остальное становится второстепенным. И тогда это называют сахаджа. Это не такая ситуация, что человек думает «Я нахожусь в присутствии», но при этом имеет кучу привязанностей. Про такого человека можно сказать, что он не видел его даже во сне.
Присутствие – это привилегия, это уже результат битвы, выигранной у сансары. А все, что до этого, – это еще только тренировка в присутствии. И эту разницу следует четко понимать.
Есть такие понятия, как шуддха-джняна и крийя-джняна. Крийя-джняна – это тренировка, когда мы упражняемся в созерцании, а шуддха-джняна – это уже реализация. Еще есть понятие ади-сахаджа – естественное состояние основы, изначальное состояние, которое присуще бытию. Основа, как вы знаете, – это всевышний Источник. И независимо от того, знаем мы об этом изначальном состоянии или нет, оно всегда существует.
Второе важное понятие – даршан-сахаджа, или естественное состояние пути. Даршан-сахаджа – это уже некая вспышка присутствия, это состояние, когда мы получаем прямое введение и работаем с ним. Можно сказать, что это тренировочное присутствие, поэтому его и называют «естественное состояние пути».
Наконец, есть пурна-сахаджа, или естественное состояние плода. Это уже кульминация, вершина, реализация, когда вы настолько прониклись присутствием, что оно трансмутировало ваши праны, когда ум полностью раскрыт, завершено формирование радужного тела или обретено иллюзорное тело. Поэтому естественное состояние основы, естественное состояние пути и плода – несколько разные вещи с относительной точки зрения, хоть это вроде бы одно и то же естественное состояние.
Естественное состояние основы (ади-сахаджа) существовало еще до вашего рождения. Оно не зависит от вашего сознания. Оно успешно существует и без вас. Естественное состояние пути (даршан-сахаджа) появляется, когда вы впервые переживаете вспышку присутствия или получаете даршан от гуру, когда на какое-то время вы входите в недвойственность и все видение меняется. Но это состояние, с которым надо работать, иначе оно не вырастет. Это состояние необходимо заботливо пестовать, как мать растит ребенка, день и ночь шлифовать его, используя все доступные методы. Наконец, естественное состояние плода (пурна-сахаджа) – это уже достижение, полнота реализации, когда благодаря ему вы совершаете «великий переход» из кармы в лилу, из нечистого кармического видения вы переходите в мандалу, где проявляетесь как божество, как творец вселенной, как состояние Брахмана. Это уже завершение.
Итак, Кабир здесь описывает естественное состояние плода. Он говорит, что настоящее сахаджа – это состояние, когда тебя покидают чувственные страсти и удовольствия. Это означает, что любые отклонения от присутствия уже немыслимы для тебя, что присутствие проникает в тебя настолько глубоко, что его не собьют ни чувственные удовольствия, ни горе, ни страдания. Используя теистическую терминологию, можно сказать, что ты одержим Богом, что ты с Богом день и ночь.

 
Вопрос:
«Возможны ли при применении атма-вичары и одновременном обнаженном осознавании некие проблески недвойственности, или же эти переживания еще не является недвойственностью. Что это за переживания?»

 
Все зависит от глубины погруженности. Скорее всего, вначале переживается ясность, возникающая благодаря обнаженному осознаванию. Недвойственность же будет переживаться тогда, когда эта ясность проникнет, как минимум, в сновидения. Тем не менее это настоящий путь, и все зависит от того, насколько глубоко вы проникаете.

Итак, Кабир дальше говорит:
«Кто легко соединился с Хари (Всевышним), тот понял, что такое сахаджа. Отдал свою душу, получил душу Всевышнего».

 
Это очень важные слова. Когда вам не нужно больше прилагать усилия, чтобы соединиться с всевышним Источником, поскольку это происходит естественно, вы наконец понимаете, что такое сахаджа. Чтобы это сделать, вы должны отдать свою душу. «Отдать свою душу» означает что нужно отдать свое эго и полностью устранить все завесы, которые мешают. Какие это завесы? Привязанности, желания, гордыня, самомнение, воля, оценочные рассуждения, сформированный опыт, цепляния, надежды, страх.

 
Кабир говорит:
«Без души Всевышнего нет души человеческой. Моя душа растворилась в душе Всевышнего, как вселенная растворилась в эфире и огне. Душа поселилась между небом и землей и стала тонкой».

 
Кажется, что святые действуют исходя из личного «я», из личных предпочтений, но это не так. Можно сказать, что устами святых, говорит сам изначальный Источник. Святой уподобляется существу, индивидуальное «я» которого растворяется, поскольку он полностью предал себя этому всевышнему Источнику. Когда эгоистичное «я» полностью растворяется, чистое индивидуальное «я» (шуддха-саттва-сварупа) становится проводником этого всевышнего Источника. Такое растворение возможно, когда мы убираем все завесы, все привязанности. Вы можете посмотреть внутрь себя и оценить, какие у вас есть ограничения и рамки в сознании. Возможно, вы найдете много неожиданного для себя, потому что, кроме обычных банальных желаний, можете обнаружить тонкие вещи, которые обычно даже сложно распознать. Банальные завесы и привязанности монаху распознать легко. Сексуальное желание, желание еды, отождествление с гордыней – все это видно невооруженным взглядом. Но есть и тонкие желания, например: желание эгоистичных духовных удовольствий, желание сиддхи, желание ясности, желание власти, желание самому управлять реальностью и быть наслаждающимся, вместо того чтобы предоставить это всевышнему Источнику в себе. Все связанное с эгоизмом является тонкими завесами, которые препятствуют на духовном пути.
И здесь важно понять следующее: самое лучшее проявление эгоизма – это отдача своего эго всевышнему Источнику, потому что, сделав это, вы самую большую пользу приносите именно самому себе. Почему? Потому что маленькое индивидуальное эго может принести себе максимальную пользу, только если оно через самоотдачу всевышнему Источнику отождествится с всевышним Источником и расширится до его размеров. Далай-лама по этому поводу говорил так: «Если у вас есть эгоизм, так будьте эгоистами с размахом: распространите свое эго на абсолютно всех людей и служите человечеству».

 
Кабир говорит:
«Душа поселилась между небом и землей и стала тонкой. В созерцании Господа она обрела истинное знание и теперь никогда не расстанется с ним».

 
В древности был город Пратапавишрама, которым правил царь по имени Врихадсена. «Врихадсена» переводилось как «большая армия». И хотя у царя была армия в сто человек, он из гордости так величал себя. Этот город славился ткачами и плотниками. И однажды вечером, гуляли два друга – лучший плотник города и ткач по имени Прасад. Когда они гуляли, ткач заметил в окошке царского дворца царскую дочь, которую звали Сулачана, и полюбил ее с первого взгляда. И эта привязанность к принцессе была настолько сильной, что ткач ничего не смог с собой поделать. Он поделился своими мыслями с плотником. Тот посмеялся и сказал: «Ты простой ткач. У тебя нет ни одного шанса познакомиться с царской дочерью и взять ее в жены. Оставь эту затею».

 
Но ткач даже слышать этого не хотел. Он был словно одержимый. Это было похоже на любовное помешательство, поэтому он продолжал строить планы и умолял плотника помочь ему каким-то способом организовать свидание с принцессой. Плотник понимал, что бесполезно как-то прямо воздействовать на его друга, пока он находится в таком состоянии, поэтому подумал: «Я что-нибудь придумаю, а потом он сам увидит, насколько глупа его затея».
Плотник сказал ткачу: «Принцесса царского рода, а выше царского рода только боги. Если ты предстанешь перед ними как божество, то у тебя может что-нибудь и получится». И они разработали целый план по такой инсценировке. Плотник был мастером делать различные вещи из дерева, и он сделал ткачу такой же планер, как у Гаруды (вахана бога Вишну), на котором тот в свободное время обучался летать. Сам ткач был мастером по шитью различной одежды, и он сшил себе сверкающий наряд бога Вишну. А плотник сделал ему все атрибуты Вишну: шлем, дополнительную пару рук, сударшана-чакру – и все это было выполнено с большим искусством. Ткач планировал залететь на этом планере к принцессе, предстать перед ней в облике Вишну и похитить ее.
Однажды он залетел на этом планере во дворец и сказал принцессе: «Я бог Вишну. Я долго наблюдал за тобой из райской обители и пришел к выводу, что ты самая добродетельная из девушек. Я решил взять тебя в жены по обряду гандхарвов». Девушка была настолько шокирована, что даже не смогла ничего возразить, так как божество Вишну было родовым божеством их династии. По обряду гандхарвов вступают в брак все небожители. Его суть в том, что не проводится какой-то особой церемонии, а молодожены просто обмениваются гирляндами, и после этого такой брак считается законным. Таким образом, ткач и принцесса вступили в брак по обряду гандхарвов. Они провели вместе ночь, а наутро принцесса рассказала своему отцу, царю, что вышла замуж за бога Вишну по обряду гандхарвов. Царь с царицей были в замешательстве, услышав такое. А ткач продолжал прилетать к принцессе каждый вечер на своем планере, чтобы проводить с ней ночь. Вот такая была авантюра.
И однажды царь подумал: «Она ведь уже обещана могущественному царю соседнего царства. Могут возникнуть дипломатические неприятности, так как это царь может подумать, что я его проигнорировал». И тогда он сказал: «Великий Господь! Несомненно, это большая удача, что мы породнились с самим Вишну, что вы стали мужем нашей дочери. Однако могущественный царь, которому ранее принцесса была обещана в жены, по-прежнему претендует на нее. Из-за этого может возникнуть конфликт. Ты должен защитить нас!» Поскольку ткачу некуда было отступать, он сказал: «Не беспокойся об этом, я все улажу». А у самого поджилки затряслись. А царь соседнего государства действительно посчитал оскорблением, что принцессу не отдали ему в жены, поэтому привел свою армию к стенам города. И царь города Пратапавишрама, обращаясь к ткачу в облике Вишну, сказал: «Я не сомневаюсь, что вы как божество сможете защитить нас! Я полностью полагаюсь на вас!» Ткач сказал плотнику: «Я не знаю, что мне делать. Теперь остается полагаться только на Бога. Наверняка, это конец для меня».

 
Плотник ему сказал: «Попробуй вылететь к нему на встречу. Может быть, они хотя бы испугаются». И ткач вылетел навстречу войскам противника, думая про себя: «Ну все, мне конец». Но при этом он яростно кричал: «Берегитесь! Я бог Вишну». И говорят, что боги из тонких миров наблюдали за этой комедией. Некоторые из них говорили: «Этого идиота обязательно следует наказать. Он ведь позорит Вишну». Другие потешались над авантюризмом ткача. Третьи говорили: «Нет, мы обязательно должны за него заступиться! Если его убьют как представителя Вишну, то это опозорит и самого Вишну». В ситуацию уже начали вмешиваться высокие силы, и даже там мнения разделились. В большинстве своем боги рассуждали так: «Если он провозгласил себя богом, то он уже действует под нашим флагом, поэтому мы не можем его так оставить». Но поскольку мнения все же разделились, а битва должна была уже вот-вот начаться, боги пошли с докладом о происходящем к самому Вишну.
Вишну тоже заинтересовался этой историей и решил войти в ум, в тонкое тело этого ткача. И когда он это сделал, то увидел только страх, растерянность, мрак и замешательство. Душа ткача полностью сжалась. И Вишну даже уже хотел покинуть его тело, но вдруг увидел какую-то искорку в сознании. Эта искорка в сознании была верой ткача и чем-то наподобие божественной гордости. То есть у ткача помимо страха была еще такая мысль: «Не посрамлю бога Вишну! Пусть я даже и умру, но я не отступлю, а умру как бог». То есть, не смотря на сильный страх, это так же был величайший акт самопожертвования, поскольку он решил идти до конца, чтобы не посрамить ту бхаву, которую принял. И внезапно Вишну понял, что этому человеку можно помочь. Поэтому Вишну полностью вошел в его ум и на некоторое время овладел его телом. И когда ткач уже приближался к армии противника на своем планере, все увидели ослепительную вспышку и сияние. Войска задрожали от ужаса, видя мощь, которая была проявлена. Царь, который осаждал город, решил сдаться без боя, чтобы не портить отношения с родственниками Вишну.
И таким образом брак этого ткача состоялся. Почему это стало возможным? Потому что для ткача эта авантюра трансформировалась в духовную практику. Потому что где-то внутри он сделал колоссальный выбор и совершил самоотдачу. Он решил даже ценой самого себя не посрамить ту бхаву, в которую вошел. В этом и заключается принцип самоотдачи.
И мы подобны такому ткачу. У нас много клеш, нечистоты, страха и сомнений, но, если внутри нас есть луч осознавания, он обязательно станет тем фактором, который призовет настоящее божество, притянет нисходящую силу, чтобы она вошла в наше тело и устранила армию противника. Что такое армия в нашем случае? Это клеши, карма и возникающие препятствия. И эго само по себе не может устранить эту армию. Для окончательной победы нужно, чтобы в ум йогина вошел Вишну. Этот ум мрачен, полон темноты, страха и сомнений, но если йогин правильно созерцает и абсолютно предан своему пути, то этого достаточно, чтобы нисходящая сила вошла в него и рассеяла всю эту армию. Такое вхождение – это и есть самотрансценденция, самоотдача.