Комментарий к тексту «Лайя амрита упадеша чинтамани».

Воззрение, медитация, поведение.  Основа, путь и плод.

Когда вы изучаете тексты наподобие этих, само их название говорит о многом. «Освобождающий» означает, вы можете достичь освобождения, глубоко проникнув в сущность этого текста. «Освобождающий нектар» означает то, что нисходит свыше от божественных существ. «Драгоценных» означает, что им надо дорожить. Это дороже чека на миллиард долларов, потому что чек даже на миллиард долларов не даст вам освобождение от сансары. А эти наставления, если вы воспользуетесь ими, принесут вам наивысшую пользу, о которой можно только помыслить. Для меня изучать тексты – это значит буквально следовать им в самой сути (не букве, а духу), практиковать по ним, жить ими, дышать ими, делать их своим сердцем. Вы тоже, когда изучаете тексты, старайтесь применять их в своей жизни, чтобы они стали вашим рефреном, девизом, сутью вашего пребывания в этом мире. Только так изучая учение, возможно получить пользу, только в этом случае учение становится работающим. Если же тексты для вас – это экзотическая философия Древнего Востока, они вам не помогут. Подобные тексты – это указание, как вам следует жить с точки зрения сиддхов, как смотреть на мир, как относиться к явлениям этого мира, как чувствовать себя. Поэтому данный текст и называется «Драгоценные наставления».
Миллиарды живых существ не знают учения, не имеют возможности послушать учителя и получить его толкование, просто почитать тексты или даже подержать их в руках. Они лишены всего этого. Не думайте, что эта уникальная возможность досталась вам просто так, вы тоже были когда-то в числе этих миллиардов. Например, существа ада и преты лишены возможности даже увидеть подобный текст, даже услышать, что он существует. Эти существа действительно есть, просто мы не можем их видеть из-за собственных ограничений. Животных вы точно можете видеть. Их тело и карма таковы, что они не знают о существовании подобных текстов, а значит не могут практиковать. Путь к освоению учения для них закрыт. Возможно, вам это трудно представить, потому что для вас практика стала уже чем-то обыденным, даже приевшимся. Но многие существа испытывают колоссальные заблуждения, страдания и замешательство.

То же самое можно сказать и про миллиарды мирских людей, которые, пока вы живете в монастыре, ведут войны, организовывают бизнес, пьют пиво, занимаются любовью и т.д. И все это у них происходит неосознанно, поскольку они не знают своей истинной природы и даже не пытаются ее узнать. И очень прискорбно, что они придут к осознанности не в этой жизни и даже не в следующей. Их эволюция будет длиться, возможно, еще сотни или тысячи лет. Но вы пришли к этому в нынешней жизни.
У вас есть драгоценное человеческое рождение, и если вы воспользуетесь учением, то скачкообразно ускорите свою эволюцию. Дальнейшая практика зависит от вас самих. Владыки кармы, учитывая ваши заслуги в прошлых жизнях, привели вас к учению и к учителю, который толкует это учение, создает условия для практики и прочее. Но все остальное – это уже ваше личное дело. Никто, даже боги, даже Будда, не могут сделать вас просветленными, созерцать за вас, быть за вас внимательными. Если бы это было возможно, уже бы давно создали какой-то магический ритуал, пройдя который, все узнавали бы свою истинную природу. Все дело в том, что свобода воли, данная вам от рождения, заключается в том, что вы сами должны искать, созерцать, пестовать, самоосвобождаться (даже этот термин об этом говорит, содержа в себе слово «само»). Самоосвобождение для нас заключается в применении учения на практике. Предполагается, что, прочитав и прояснив для себя учение, мы действительно пытаемся его реализовать в нашей жизни.

Итак, здесь говорится: «Исследуя «Я», ищи его корень-основу». Самоисследование и созерцание – это одно и то же. По сути, мы всю жизнь занимаемся тем, что пытаемся выяснить, в чем же заключается сущность нашего истинного «Я». Почему это так важно? Потому что это не кто-то другой, не какой-то злой демон извне, а именно наше собственное «я», которое имеет ограничения. Когда мы занимаемся его исследованием, мы должны обнаружить это «я», имеющее ограничения, и освободиться от них.
Тилопа говорил Наропе: «Пойми, тебя держит не сансара, а твоя привязанность к эго, твоя идея о самобытии «я», за которую ты цепляешься». Мы можем даже в повседневной жизни видеть, что человек имеет серьезные ограничения, цепляясь за свое «я». Например, когда что-либо происходит, человек может полностью потерять осознанность и быть сбитым с толку из-за того, что у него сильное цепляние за идею индивидуального существования. Причиной такого цепляния за «я» является неведение, незнание.
Цепляние за «я» пронизывает всю сансару. Это свойственно существам ада, претам, животным, людям, асурам. Но у разных существ это проявляется по-своему. Например, асуры из-за цепляния за «я» разворачивают глобальные войны и массовые сражения, массово уничтожая друг друга в битвах. За «я» цепляются даже сансарные боги, только они это делают более утонченно; они делают это настолько возвышенно, что люди даже не могут это понять. Что касается святых богов, то они руководствуются другим принципом: они не цепляются за «я», а, наоборот, живут в состоянии самоотдачи, зная, что это есть высший путь.
Причиной цепляний за «я» является незнание своей глубинной природы. Например, если поинтересоваться, знает ли свою природу рыба в реке, моллюск, собака Сева, то, конечно, они о ней даже не помышляют. Они просто инстинктивно, честно, искренне и тупо следуют программе, которую даже не выбирали, а за них ее выбрали владыки кармы, управляющие эволюцией целых видов и классов живых существ.
Собственный выбор пути эволюции начинается именно с осознавания своей природы. И освобождение – это не что иное, как осознанное управление своей жизненной ситуацией, избавление от кармических программ, в которые мы попали благодаря этому телу.

Итак, созерцать – это значит непрерывно исследовать «я». Когда мы его исследуем, мы должны попытаться обнаружить его основу, его корень. Возможно, нас одолевают разные представления о себе, основанные на прошлом опыте, на прошлых кармах, и мы пытаемся сохранить статус-кво этих представлений. Например, если мы представляем себя каким-то очень красивым, обаятельным в глазах других, всегда правым, а нам кто-то говорит: «Ты ошибаешься. Ты очень глупо поступил в этой ситуации», мы приходим в ярость: «Как? Ведь я такой умный, обаятельный и красивый». Если нам говорят то, что противоречит нашим представлениям, мы уже готовы просто испепелить этого человека, он становится для нас врагом. Он, конечно же, не планировал становиться нашим врагом, но у нас уже пелена перед глазами, мы уже ничего не хотим ни видеть, ни слышать и с возмущением думаем: «Да как он вообще посмел со мной так разговаривать?! Это оскорбление, это неправда, это несправедливо!» Но то, что мы думаем, не есть реальность, а просто наше личное мнение, к которому мы привыкли. А другой человек может иметь совершенно другое мнение.
Когда мы держимся за собственные представления, мы начинаем их защищать. Именно эта тенденция держаться за свои представления и защищать их – это и есть сансара. Но, когда мы исследуем природу «я», мы видим, что не являемся этими представлениями. Мы понимаем, что не так уж и важно, красивы ли мы, всегда ли мы правы и т.д., потому что все представления – это нечто временное, это не касается нашей глубинной природы и не может ей повредить. Мы понимаем, что наша природа совершенно не связана с этими представлениями, которые являются чем-то наносным, фальшивым, временным, искусственным, поэтому им вообще не стоит придавать значения. Мы понимаем, что основа нашей природы гораздо глубже, и перестаем держаться за собственные представления. Мы думаем: «В моем видении это может быть так, а другой человек видит эту ситуацию по-другому. Все зависит от обстоятельств. Попав в одни условия, я буду поступать так, а попав в другие – совершенно иначе. Тем не менее все это не касается моей истиной природы. На самом деле я гораздо глубже, я обладаю такой сущностью, которая в принципе не связана с какими-то представлениями».

Как вы думаете, если бы вы попали, например, в мир асуров, как бы вас там оценили? Многим, скорее всего, пришлось бы туго. А некоторые, возможно, сами стали бы «махровым» асуром и повелевали другими асурами. И вы бы разделились по иерархии, потому что проявились другие качества и самскары. Все поменялось бы: кто-то занял более низкое положение в мире асуров, потому что по своим качествам не соответствовал бы мандале асуров, а кто-то, наоборот, стал самым влиятельным асуром, контролировал всю местную мафию, потому что его качества и склонности располагают к этому.
А если бы вы попали в мир богов, чистую землю, соотношение тоже изменилось бы. Некоторые из вас проявили бы такие склонности, что создали бы целые локи, целые вселенные и управляли ими. А кто-то жил бы в локах, созданных другими богами, потому что его внутренних данных не хватило бы для создания своей собственной вселенной.
А если бы вы попали в нижние миры, где доминируют очень жесткие энергии, то все бы тоже поменялось. Почему так происходит? Потому что в разных обстоятельствах меняются ваши представления о себе. Но, несмотря на то что представления о себе меняются, само сущностное «я» не меняется никогда. Если вы поняли этот важный принцип, вы обретаете глубинный центр основы, из которого исходит все. Вы понимаете, что есть одно, чему можно все доверять. Есть один Бог (Бхагаван). Есть только это безопорное осознавание, не связанное ни с какими представлениями, и именно оно достойно того, чтобы интегрироваться с ним, медитировать на него и опираться.

Основным принципом учения лайя-йоги является осознанность, которую мы стараемся прилагать ко всему, в том числе и к внешним обстоятельствам. Если кто-то думает: «О, я буду скашивать глаза, концентрироваться на чувстве «я» и непрерывно осознавать», то это нельзя назвать настоящей осознанностью. Если практикующий думает: «Я создам какой-то локальный участок в сознании и буду постоянно его удерживать», а сам при этом ходит, натыкаясь на окружающие предметы, не умеет строить гармоничные отношения с другими и пр., то это не осознанность.
Истинная осознанность означает, что мы учитываем все обстоятельства, что наша осознанность касается не только внутреннего, но и внешнего, что мы принимаем в расчет множество факторов, способны адекватно на них откликаться и учитывать их в своей жизни. Страдания живых существ в сансаре связаны именно с тем, что не учитывается внешний фактор. Например, когда земляной червяк переползает через дорогу, он не знает, что по дороге ездят машины, или что скоро будет ярко светить солнце, поэтому он может не доползти на другую сторону, а просто засохнуть от обезвоживания. У него нет ясности, чтобы учитывать факторы внешней реальности. Он в большой опасности, потому что игнорирует факторы, которые уже есть. Его ясности не хватает, чтобы понять, что он находится на территории людей, что люди – это более разумные и высокоорганизованные существа, которые имеют планы на эту дорогу, потому что вложили в нее колоссальную шакти. Он не может охватить замысел людей, его ясность ограничена пределами видения червяка, и он искренне думает, что переползет через эту дорогу. Но, не учитывая все факторы (например: яркое солнце, смену дня и ночи, изменение температуры, свои физические возможности, интенсивное движение машин по дороге), он попадает в трудное положение.
Нечто подобное, только в более глобальных масштабах, происходит и с человеком. Если он не учитывает множество факторов, в которых находится, он обязательно попадает в трудное положение. Фактически все люди, уровень осознанности которых невысок, попадают в такие положения из-за того, что в недостаточной степени учитывают все возможные факторы.

Например, молодой человек влюбляется, женится, создает семью, надеясь всегда быть таким же счастливым. Но он не учитывает тот фактор, что тело со временем подвергается изменениям (стареет, полнеет, болеет), что трудные жизненные обстоятельства обнажают ранее скрытые черты характера партнеров и т.д. Проходит некоторое время, и все меняется: жена из прекрасной богини становится «каргой», от которой одни неприятности и потеря денег. Он видит, что все радужные планы, которые он связывал с семейной жизнью, не реализуются, что все идет по какому-то другому сценарию, что тело стареет, жизнь стремительно меняется, а он не успевает откликаться на эти изменения. Он чувствует, что ничего не может с этим поделать, что не он контролирует ситуацию, а ситуация вертит его в разные стороны. Он не успевает за жизнью, которая наносит ему удар за ударом и постоянно ставит его перед сложными вызовами. Он даже не успевает реагировать на эти удары и пропускает их словно плохой боксер. В конце концов он получает финальный удар и нокаут. Судья считает до десяти, дает отмашку и направляет его в бардо. Это итог, который переживает каждое живое существо, не обладающее ясностью. Если бы у него была ясность, он бы все обстоятельства ввел в свою осознанность, он бы все просчитал и увидел, что этот путь неперспективный, потому что никуда не ведет, что есть более оптимальные варианты прожить жизнь.
То же самое можно сказать и про жизнь в монастыре. Когда мы практикуем, есть много факторов, которые мы не должны игнорировать (правила винаи, тантрические самаи и пр.). Если мы их осознаем и применяем на практике, мы по-настоящему получаем пользу от учения: наши отношения гармоничны, служение выполняется качественно, появляются знаки реализации. При таком подходе мы действительно прогрессируем.
Осознанность означает, что внутри нас появляется ясность в отношении всего, внутренняя сложность. Не в смысле замороченность, а именно внутренняя сложность, которая превосходит сложность окружающей среды, сложность кармы и энергий тела. Наша внутренняя сложность дает нам знание о том, как устроены праны, тело, боги, духи, внешний физический мир и другие миры. Благодаря этому мы постепенно можем отвоевывать свое пространство свободы, утверждаться в этом мире так, чтобы не испытывать страданий, не быть подверженным старости и смерти, а переживать только счастье и радость. Например, боги именно так и живут. Их ясность и внутренняя сложность превосходят элементы. Для богов не является проблемой контролировать погоду как в мире людей, так и в своих измерениях, потому что силой своей ясности они всегда знают, как создать идеальные условия. Боги настолько входят в ясность в отношении пран и каналов своего тела, в отношении применения магических средств, что без труда могут делать свою жизнь вечной, но в мире людей только избранные становятся бессмертными. Для богов также не являются тайнами время, пространство, таттвы, элементы; они могут оперировать ими, меняя их и управляя ими по своему желанию. Они проникают во все тайны вселенной, поэтому не ограничены ее пределами. Они могут путешествовать на виманах, свободно появляться и исчезать, потому что их сознание своей сложностью превосходит физические константы и законы вселенной. Они могут вести свою лилу, самоосвобождая законы кармы. У них есть ясность и внутренняя сложность, благодаря которым они создают мандалы – пространства, в которых они могут совершенно свободно существовать, не подвергаясь законам нижних (сансарных) миров. За счет чего это происходит? За счет того, что они постоянно находятся в созерцании. Они непрерывно созерцают всевышний Источник, черпая из него ясность и силу. Все их божественные качества исходят именно из этого.
Итак, здесь говорится: «Познай состояние без опоры как само совершенство и пребывай уверенно в свободе!»
Когда мы правильно созерцаем, мы обязательно приходим к этому безопорному состоянию. Вначале оно не очень осознанно нами, не обладает большой силой. Тем не менее, если мы день за днем работаем с ним, мы обязательно погружаемся в это безопорное состояние. И оно дает нам колоссальную внутреннюю ясность, позволяющую усмирять собственные кармы, устанавливать гармоничные связи в этом мире и добиваться чего угодно.

Обычно говорят, что путь состоит из видения, медитации и поведения. Путь – это то, как мы осуществляем практику. Видение означает, что мы направляем осознанность на Абсолют. Если говорить языком теистических религий, мы думаем о Боге. Когда мы направляем внимание на Абсолют, мы говорим, что, во-первых, это не концептуальное состояние, а состояние непостижимости, это состояние без ограничений (бесконечность), состояние вечного совершенства.
Когда мы находимся в правильном видении, мы непрерывно пытаемся созерцать эти качества: непостижимость, бесконечность, совершенство, вечность. Поэтому созерцать – это значит непрерывно размышлять об Абсолюте и погружаться в эти размышления. Если вы размышляете о бесконечности или о вечности, внешние ситуации перестают быть для вас важными, снижается тот уровень значимости, который вы раньше им придавали. Я рекомендую периодически смотреть на мир другими глазами, особенно в моменты, когда вас цепляет какая-то ситуация. Подумайте о том, что когда-то будет двадцать пятый век. Обязательно будет. Будет тридцать второй век. Будет семьдесят две тысячи лет от рождества Христова. И где тогда будут какие-то ваши претензии, жизненные ситуации и прочее? Все это относительные, иллюзорные обстоятельства. Это не означает, что ими надо пренебрегать; пока мы в них находимся, с ними надо работать. Тем не менее к ним не надо привязываться, нельзя позволить им сбивать себя.

Если вы научитесь на все смотреть с позиции вечности или бесконечности, то любая ситуация будет легко самоосвобождаться. Вы можете размышлять примерно так: «Возможно, сейчас обо мне говорят очень нехорошо. Но в тридцать втором или пятьдесят восьмом веке все будет совершенно иначе. Тогда уже не будет тех, кто так говорит. Да и меня здесь уже не будет, потому что я продолжу свое развитие в более высоких мирах. Со временем все совершенно изменится. Эта ситуация локальная, поэтому ей можно пренебречь». Если возникает что-либо, что вызывает у вас привязанность, вы можете размышлять с такой позиции: «Если впереди бесконечное множество веков, позади бесконечное множество веков, то это всего лишь мимолетная вспышка. Так разве можно позволять себе привязываться к этому? Ведь это так глупо!» И вы легко самоосвободите любую привязанность, потому что с позиции такого видения ситуация, мысль или эмоция становится ничтожно малой величиной, которой можно пренебречь.
Еще раз повторю, что пренебречь не значит пренебрежительно отнестись. Когда по отношению к чему-либо мы говорим «пренебречь», это значит не придать этому такой значимости, как это обычно бывает в мире людей. По сути, мы самоосвобождаем любые проявления тела, речи и ума, непрерывно пребывая в состоянии медитации на абсолютный аспект. Но если кто-то думает: «Учение лайя-йоги предполагает быть вне всяких рамок, поэтому надо все подряд самоосвобождать», то это не совсем зрелое понимание. Истинное самоосвобождение обязательно предполагает осознанность и интеграцию с любыми обстоятельствами, с которыми вы работаете, в которых вы находитесь. Настоящее, зрелое самоосвобождение означает, что вы учитываете любые факторы и, используя ясность, можете их гармонично интегрировать. В противном случае, мы могли бы говорить в лучшем случае об учении сутры, а не об учении ануттара-тантры.
Самоосвобождение означает, что прямо сейчас вы очень глубоко погружены в вечность и бесконечность. Когда вы смотрите на внешний относительный мир глазами вечности, вы можете без труда быть в гармонии с ним. Смотреть на мир глазами самого высшего сознания – это единственный возможный путь избежать страданий в сансаре. При таком подходе вам не составит никакого труда осознавать огромное количество факторов: собственные мысли и желания, состояние пран и каналов, внешние правила, принципы и обстоятельства, кармы других людей, какие-то нужды в повседневной жизни, относительные условности и культурные ценности. Вам будет очень легко все эти факторы учитывать и эффективно взаимодействовать с ними, оставаясь при этом полностью свободными от них.