Медитация «Четырех бесконечных состояний Брахмы»

Что такое медитация «Четырех бесконечных состояний Брахмы» (четырех Брахма-вихар)? Брахма – величайшее существо во вселенной, это метаразум, первичная вибрация, возникшая в Парабрахмане, зародившая определенную игровую индивидуальность, главный программист нашей вселенной. Этот величайший божественный мета-разум пребывает в очень великих состояниях сознания. Эти состояния мы называем безграничная любовь (према, према-нанда); безграничная радость (брахма-нанда), не мирская радость, не человеческая и даже не божественная, а радость от переживания Брахмана, Абсолюта; безграничное сострадание и безграничное отрешение (вайрагья), бесстрастие (титикша). Брахма пребывает в этих великих непостижимых состояниях, у него нет ограничений, он не может быть охвачен умом, он бесконечен. Вы не сможете измерить его энергию, распространенность, географию, он есть сама бхава.
Брахма пребывает в любви к Абсолюту, Парабрахману, к Источнику, из которого он изошел. Любовь Брахмы – это любовь к Богу, любовь божественного существа к своему Источнику.
Брахма тоже является Богом. Он является игровой формой Абсолюта, которая предназначена творить, с одной стороны, а с другой стороны, проявлять сострадание ко всем существам во всех мирах, которые пребывают в неведении.
С третьей стороны, это отрешенность (вайрагья), ведь все это игра, все это иллюзия. Брахма не заблуждается, Брахма видит мир как иллюзию, он же сам его творит. Вселенные, галактики, солнечные системы, звезды, миры – это его собственные энергии.
В-четвертых, это безграничная радость пребывания в Абсолюте.
Когда мы здесь, на Земле, приступаем к этой медитации, мы как бы выражаем санкальпу: быть проводниками энергий Брахмы-абсолюта в аспекте Творца. То есть проводить определенную энергию, определенную божественную волю здесь на Земле, транслировать ее, и в этом наша миссия.
Эти четыре невероятных, чистых, абсолютных божественных состояния пропустить через себя и протранслировать на этом участке вселенной, на Земле, чтобы немного его настроить, немного его отрегулировать, наладить, чтобы все здесь стало немножко лучше, чище, красивее, эту божественную волю мы исполняем.
Мы, как проводники, как клетки Брахмы, как его части, подключаемся к его сознанию и становимся трансляторами божественной воли, потому что Брахма как бы чувствует ответственность за каждую звезду, за каждую галактику, за каждую планету, за каждую страну, за каждую расу, нацию, цивилизацию. У него есть сострадание, и каждой галактике, планете, стране, он пытается послать частицу своего бесконечно сознания.
Но чем грубее творение, чем ниже миры, тем меньше саттвы, больше раджаса и тамаса, тем труднее доходит это послание. До низших миров доходит только гнев Брахмы. Но наша Земля (Бхур-лока) находится посередине, и до нее доходят и любовь, и радость Брахмы, и сострадание тоже. Не прямо, а опосредованно, через людей-носителей, через нас. Вот смысл этой медитации.
Нам нужно на Земле проявить любовь Брахмы, его радость в Абсолюте, его отрешение (вайрагью) и его сострадание. Пытаться установить связь с этим источником, открыться ему и как бы настроиться на его тонкую бхаву, тонкую энергию, убрать свое эго, свой ум, стать чистыми проводниками этой бхавы и энергии.
Проще говоря, это медитация на самоотдачу, на преданность, на опустошение себя. Когда мы садимся в эту медитацию, нам нужно знать, чем она отличается от Атма-вичары или Махашанти. Здесь нам не надо как-то специально останавливать ум, что-то визуализировать, надо просто убрать себя и настроиться на энергию благословений Брахмы и Абсолюта, на Ануграху, и позволить этим состояниям как бы войти в себя. Мы должны словно подключиться к величайшему источнику энергии.
Например, есть Солнце – огромный источник энергии. Если мы представим сознание Брахмы, можно сказать, что это миллиарды солнц, безграничное сияющее пространство, насыщенное величайшими божественными бхавами.
Как мы установим связь? Силой мысли. Ваша мысль может все. Вам достаточно выразить намерение, и ваша мысль пролетит сквозь вселенные, сквозь пространство и время и свяжет вас с нужным объектом. Нужно связать с Брахмой, свяжет с Брахмой. Нужно связать с Даттатреей, свяжет с Даттатреей. Мы устанавливаем эту связь силой мысли.

Наставления по методу

Общее описание

В традиции нашей школы медитацию четырех бесконечных состояний Брахмы (святой любви, святого сострадания, радости и беспристрастности) рекомендуется выполнять в качестве дополнительной практики. Эта медитация гармонизирует как наше сознание, так и окружающий мир вовне, поскольку он является не чем иным, как отражением нашего сознания. Для начинающих практиков это лучшая медитация, помогающая установить гармонию во взаимоотношениях, обрести умиротворенность и радость в душе. Более того, как результат гармонизации пран и элементов, восстанавливается здоровье и бодрость духа, а жизненная сила возрастает. Такова чудодейственная сила этой медитации.
Рекомендуется регулярно практиковать эту медитацию от 15 мин до часа.
Мы садимся в семичленную позу – падмасану, сукхасану, тем, кому трудно, – позу риши.
1. Закрыв глаза, в глубине своего сердца вы представляете бесконечное пространство. Представив бесконечное пространство, вы ощущаете себя как точку в центре этого бесконечного пространства.
2. Представьте свое божественное тело, при этом делая акцент не на визуализацию, а на ощущения. Представьте свое божественное тело расширившимся до бесконечности в этом бесконечном пространстве. Представляя себя в образе божественного тела, вы порождаете ощущение безграничной божественной гордости или гордости божества (дева-бхавану), даете себе возможность расшириться в этом безграничном пространстве настолько, насколько вы можете представить. Порождаете ощущение, словно вы так расширились, что из пор вашего тела выходят тысячи божеств, святых, будд, мандалы, янтры, планеты, галактики и целые вселенные.
3. Вы также представляете, как из вашего, полностью пустотного, бесконечно огромного божественного тела исходят ослепительные лучи света, божества, яркие световые гирлянды, цепи огней, которые строятся в янтры и мандалы, образовывая чудесные узоры. Все это вы представляете настолько огромным, насколько возможно, словно из пор вашего тела исходят галактики и вселенные. При этом вы стараетесь вызвать ощущение бесконечности, не делая акцент на каких-то деталях. Когда вы зародили чувство безграничности, божественной гордости и пустотности, вы переходите к четвертому ключевому моменту.
4. Из самого центра вашего безграничного «Я» вы одно за другим излучаете Четыре бесконечных состояния: бесконечную любовь, бесконечное сострадание, бесконечную равностность и бесконечную радость.
Для этого мы порождаем в себе безграничную любовь. Любовь в недвойственности означает, что она ничем не обусловлена, распространяется на всех живых существ, на тех, кого мы любим и тех, кто нам не нравится, на чистое и нечистое, на приятное и неприятное. Мы не столько ее порождаем как бы искусственно что-то фабрикуя, мы на нее настраиваемся или открываемся ей.
Когда мы настраиваемся на нее таким образом, мы пытаемся обнаружить ее границы спереди, сзади, справа и слева. Тогда мы видим, что у нее нет границ, и она может распространяться до бесконечности. Это такое чувство: «Я отдал бы все ради каждого, я готов отдать всего себя ради самого маленького живого существа». Такое сознание испытывают боги верхнего мира форм, боги Брахма-локи.
Когда у вас возникает такое чувство любви, вы начинаете чувствовать, что через эту медитацию вы объединяетесь со всей вселенной. Она распространяется на миры ниже людей: мир ада, мир претов, мир животных; на мир людей, на мир асуров, мир богов, Брахма-локу, мир без форм, она пронизывает все направления. Тогда вы чувствуете, как ваша анахата-чакра в центре груди начинает раскрываться, вы чувствуете тепло, и как оттуда излучается такой очень чистый и светлый поток энергии.
Эта медитация делается не головой, а сердцем. Если вы ее делаете сердцем, ваш ветер (энергия) гармонизируется, вы чувствуете гармонию в теле и сознании. Когда вы медитируете на бесконечную любовь, вы также ощущаете особый вид единства блаженства и пустоты. Блаженство возникает в вашей груди в анахата-чакре. Единство блаженства и пустоты – это основной принцип тантры.
Есть реализация сутры или пустота сутры, когда мы просветляем только ум, и наш ум подобен бесконечному пространству.
Реализация пустоты тантры означает, что мы имеем не только недвойственное присутствие, такое безрадостное, умственное, мы имеем также энергию в теле, соединенную с этим присутствием. Эта энергия возникает в нашем теле в чакрах, она возникает от таяния элементов (бинду) в чакрах. И одна из радостей, которую мы испытываем, – это радость, связанная именно с анахатой. Всего же йогин испытывает четыре вида радости в каждой из чакр, объединяя присутствие с блаженством. Говоря другими словами, Шива – это сознание, Шакти – это энергия в теле, Кундалини. Выполняя эту медитацию, мы объединяем наше сознание с энергией на уровне сердца (анахата-чакры).
Следующая медитация – это медитация бесконечного сострадания. Когда вы испытываете безграничную любовь, возникает понимание недвойственности, что между мной и миром нет дистанции, что между мной и последним муравьем нет разницы, мы едины на уровне сознания бесконечной любви, тогда возникает сострадание. Сострадание означает, что мы распространяем нашу любовь на каждое живое существо. Понимая эту недвойственность, мы любим его так же, как себя самого, можно сказать, это желание передать свет другому живому существу.
Если йогин не имеет сострадания, это означает, что он не понял принцип недвойственности, значит, у него сильна обособленность, фиксация на своем эго. Но сострадание не означает страдание вместе с другими, скорее, это искреннее желание радости и Просветления каждому живому существу.
Третья медитация, которая выполняется в этих четырех практиках, – это медитация бесконечной радости. Бесконечная радость – это ананда. Ананда, блаженство – это атрибут нашего высшего Я. Когда мы медитируем, излучая бесконечную любовь и сострадание, мы чувствуем, что наш ум становится распахнутым, открытым и бесстрашным, поскольку мы можем с любовью и приятием относиться к любой ситуации.
Когда наша любовь распространяется бесконечно и безо всяких условий, это означает, что мы можем любить даже тех, кто нас ненавидит. Отсюда возникает радость, она должна возникнуть сама, как следствие. Мы чувствуем, что нашли неиссякаемый источник, что из нашего фундаментального «Я» мы можем проявить величайшее качество – радость. Радость, не обусловленную чем-либо внешним, а радость, не имеющую границ, которая не имеет ограничений. Это означает, что вы обретаете такое абсолютно распахнутое, легкое состояние сознания. Испытываете ли вы богатство или нужду, страдание или удовольствие, ваша радость от этого не закрывается. Вы понимаете, что все, что на периферии, – несущественно.
Периферия – это обман, это иллюзия, ей нельзя доверять, но в центре, внутри вашего бытия, вы имеете безграничную радость, абсолютное добро и, что бы ни происходило вовне, вы чувствуете эту радость. Тогда у вас появляется такое легкое, распахнутое сознание. Страдаете ли вы или испытываете наслаждение, оскорбляют вас или, наоборот, восхваляют, вы одинаково испытываете это как радость. По сути, вы радуетесь всему, даже если вы теряете вообще все, вы радуетесь этому.
Это означает, что вы принимаете любую ситуацию. То есть вы настолько доверяете своему глубинному «Я», что в какой бы ситуации вы ни оказались, вы не даете своему уму входить в состояние страдания, уныния или угнетенности. Вы радуетесь вне условий, независимо от условий, поскольку ваша радость идет от самого Атмана и она бесконечна. Это значит, вы обретаете настоящее недвойственное сознание.
Наконец, четвертое состояние – это бесконечная равностность. Когда вы равным образом воспринимаете то, что вам нравится и то, что вам не нравится, то, что считается добрым и то, что считается злым, то, что вам кажется истинным и то, что кажется ложным. Вы порождаете одинаковое отношение, это означает, что когда вы овладели этой медитацией, то, если вас начнут поносить или оскорблять или, наоборот, восхвалять, вы рассматриваете это с радостью, любовью, равностным отношением. Либо если вы узнаете, что все ваши деньги исчезли вместе со всем имуществом и прочим, или наоборот, что вы получили дворец, вы рассматриваете это равностно.
Цель этой медитации устранить двойственность восприятия. В любой ситуации, если вы правильно медитируете, такое равностное отношение будет углублять ваше понимание недвойственности. Равностность – это означает, по большому счету, когда вы видите изображение божества (святое, чистое) и труп собаки (нечистое, отталкивающее), вы смотрите на них одинаковыми глазами, не принимая, не отвергая, а находясь в полноте внимания.
Обычно, мы привыкли проявлять полноту внимания только к тому, что нам нравится, вот это и есть двойственность. Рага (влечение), двеша (приязнь и неприязнь, нравится или не нравится) и абхиневеша (то, что нравится, я буду делать или стремиться, а то, что не нравится – я отрицаю). Но когда мы говорим о созерцании или присутствиии, мы должны породить способность медитировать без оценок и рассуждений. Это означает, что наше присутствие распространяется на все: возникает боль – мы должны войти в боль, быть в бдительности и осознанном присутствии боли. Возникает наслаждение, не следуя за ним, мы бдительно рассматриваем наслаждение. Возникает ситуация, которая не по нашему сценарию, не по нашим правилам, мы не входим в угнетенность, мы проявляем полноту нашего внимания к этой ситуации, оставаясь созерцающими и испытывая радость. Именно такой подход дает нам настоящее понимание присутствия и недвойственности.
Медитируйте поочередно на каждое из этих чувств, представляя, словно из самого центра вашего бесконечного Я излучаются эти четыре состояния, покрывая собой шесть миров мира страстей, мир форм и мир без форм.
Когда вы развили четыре этих состояния, вы теперь их объединяете в одно. Эта одна светлая волна, которую вы излучаете, один поток лучащегося света, который распространяется от вас в виде излучения, проникающего во все стороны. Этот поток излучающегося света проникает в самые далекие уголки большой вселенной, устраняя страдания, неведение, омрачения живых существ и просветляя их.
Чтобы усилить состояние излучающегося света Четырех бесконечных, вы представляете шесть миров сансары, визуализируя их как треугольник, или пирамиду прямо перед собой на уровне груди. Наше нечистое измерение, обусловленность, мир сансары, в котором мы пребываем, вы представляете в виде цветного треугольника или пирамиды, которая стоит прямо перед вами на уровне груди.
В этом треугольнике каждая полоска означает один из шести миров сансары. В основании – мир страданий, или мир ада. Чуть выше – тусклая желтая полоска – мир жадных духов. Еще чуть выше – тускло-зеленая полоска – мир животных. Еще чуть выше – тускло-голубая полоска – мир людей. Над ней – тускло-красная полоска – мир асуров. В самой вершине пирамиды – тускло-белая полоска – мир богов сансары. Эти полоски символизируют порталы, входы в другие измерения сансары, т.е. мир обусловленности.
Представив такой треугольник, вы низводите свои бесконечные состояния на этот треугольник, и пытаетесь его растворить. Бог-творец, излучая Четыре бесконечных, растворяет все нечистые кармы шести миров сансары и растворяет всю сансару в целом. Таким образом, вы закрываете врата новых перерождений в сансаре, пребывая в таком безграничном присутствии, и излучая бхаву Четырех бесконечных.
Постепенно вы представляете, как свет и ваши Четыре бесконечных в виде света, излучаясь, растворяют этот треугольник. Треугольник постепенно бледнеет и растворяется в пустоте, исчезая. В конечном счете, и треугольник, и вы в облике Брахмы – все растворяется в пустотном, ясном свете. Остается только ощущение Четырех бесконечных. Вы остаетесь в этом пустотном, светоносном пространстве, излучая Четыре бесконечных и больше ничего, настолько долго, насколько можете.
После того как вы выходите из медитации, старайтесь удерживать это состояние как продолжение созерцания в повседневной жизни.
Таким образом вы медитируете четыре бесконечных состояния Брахмы, четыре Брахма-вихары. Правильно выполняемая медитация – это мощная практика трансформации отношения к жизни, к ценностям и прочему. Именно она обнажает ваше присутствие.
Если вы ее выполняете, ваше кармическое видение меняется, а также кармическое видение тех, кто рядом с вами. Вы становитесь источником света, поскольку вы излучаете это мироощущение, оно может передаваться другим, к примеру, вы можете обрести некие сиддхи, способности изменять сознание другим.
Если определенная часть населения Земли будет выполнять эту медитацию, то кармическое видение изменится, и этот мир превратится в небеса, в рай, потому что радикально поменяется сознание. Если все начнут медитировать, как можно быть невежественным, злым, тупым, убивать других или животных, как можно творить все то, что творится вообще в мире? Поэтому, когда мы медитируем, мы приносим пользу не только себе, но также и другим живым существам, меняя общее кармическое видение.

Четыре бесконечных в стиле брахма-вичары

Медитацию Четырех бесконечных вы можете делать также в стиле Брахма-вичары. Это означает, что когда вы медитируете, вы медитируете на источник бесконечной радости, маха-ананда, на Брахмана, на Бхагавана Даттатрейю. Вы медитируете на источник бесконечного сострадания. Затем вы медитируете на источник бесконечной равностности, единства, единого вкуса. Вы сосредотачиваетесь на этих качествах, а затем пытаетесь исследовать источник всех этих качеств.

Вы можете это делать концептуально, вы можете делать это без концепций, что является более высоким уровнем практики. Но должна быть исследовательская вибрация (спанда), которая проникает все глубже, глубже и глубже. Вы сосредотачиваетесь на идее бесконечной любви и исследуете источник этой любви.
Медитация Четырех бесконечных, когда мы распространяем эти качества, относится к крийя-шакти, сватантрия-шакти, но медитация в этом стиле пробуждает джняна-шакти. В зависимости от того, на что мы направляем Четыре бесконечных, активизируются те или иные шакти.
Просто сосредоточьтесь на безграничной любви, безграничной радости, безграничном сострадании, потом задайте вопрос: «Где их источник? Несомненно, он не во мне, не в моем уме и не в эго, и не в теле, он гораздо глубже. Он также не в земле, не в воде, не в огне, не в пространстве, не в воздухе, он не в таттвах, он выше их, он глубже. Но, несомненно, этот источник есть...»
Исследуя эти качества, исследуя их источник, вы обязательно придете к Творцу вселенной, к Брахме, к Бхагавану Даттатрейе, к Ишваре, Богу – все они одно, не надо их разделять. Вы придете к автору всех этих сил и энергий. Этот автор оставил свою искру и в вашей душе, и в вашем сердце. Вы с ним одно, и вам надо исследовать, исследовать, глубже, глубже проникать, затем еще глубже.
Вы обнаружите, что соприкасаетесь с центром бытия, центром вселенной, с источником всех сил, таттв, времени, пространства. Вот так можно делать Четыре бесконечных в стиле Брахма-вичары (исследования божественного).
Есть великий источник всех жизненных сил, всех людей, всех гун, категорий, всех таттв, всех философий, всех Вед и Упанишад, звезд, Солнца и планет, всех богов, асуров, людей, животных и демонов. Великий источник всего, что можно представить, – это и есть Бхагаван. Когда он не проявлен его называют Парабрахман.
В Керале мы были в Парабрахма-темпле (храме Парабрахмана). В нем нет стен, нет дверей, вместо крыши открытое небо, потому что Парабрахман не имеет качеств. А когда он получает качества, он становится вашим ишта-деватой, Брахмой, Ишварой, он обладает шакти (силами) и шестью главными качествами: безграничной аурой, безграничной силой, безграничным цветением, Шри и т.д. Ваше сознание – часть этого источника, оно не есть тело, не есть ум, не есть эго, оно едино с ним.

Четыре бесконечных в стиле тантры

Принцип тантры – это преображение с помощью визуализаций. Мы превращаем нечистое в чистое, себя – в божество, мир – в мандалу и т.д. Принцип ануттара-тантры – это оставить все как есть, ничего не менять, обнаружить исконную природу и позволить ей течь естественно. Мы используем и те и другие методы. Вы можете выбрать тот или другой стиль, в зависимости от ваших предпочтений, но лучше делать и то и другое вместе, упражняться и в том и в другом подходе, потому что у нас есть сознание и есть энергия, и всем нам нужно с ними работать и развивать их.

***
Итак, если мы выполняем медитацию Четырех бесконечных в тантрийском стиле, то всегда начинаем с преображения. Мы используем нашу визуализацию как ключ, как инструмент. Визуализация является проводником, который активирует бхаву.
Мы начинаем с семенного слога. Представляйте в центре груди семенной слог Драм, но если вы не знаете, как он выглядит, то семенной слог Ом. Семенной слог ясно очерчен, он очень тонкий и обладает внутренней светоносностью. Это символ недвойственной природы. Он располагается на троне из лотоса. Семенной слог представляйте очень маленьким. Он обладает большой силой света и из него исходит сияние во всех десяти направлениях света: на север, юг, запад, восток, в зенит и надир.
Через некоторое время, из сияющего слога Драм проявляется иллюзорное тело Даттатрейи, крошечное, размером с большой палец. Он имеет форму шестнадцатилетнего юноши, у него три головы и шесть рук: верхняя левая рука держит чакру (диск), левая средняя – трезубец, левая нижняя – кувшин (камандал) – символ нектара бессмертия; верхняя правая держит раковину, средняя правая держит барабанчик (дамару) и нижняя правая рука делает абхайя-мудру (мудру бесстрашия), которая означает «предайся мне и ничего не бойся», также она держит четки.
Во всей славе, во всем великолепии, восседающий на лотосе в окружении четырех Вед, рядом с коровой – матерью Землей и со всеми атрибутами, испускающий немыслимое божественное сияние. Вам нужно увидеть его так, чтобы он вдохновил вас, тогда это будет божество мудрости – джнян-девата.
В центре джнян-деваты, Бхагавана Даттатрейи, мы визуализируем семенной слог Драм и этот семенной слог есть сущность Даттатрейи, его внутренняя пустота. Затем мы представляем, как свет исходит из семенного слога и распространяется наружу в виде Четырех бесконечных. То есть это не мы медитируем, а Бхагаван Даттатрейя внутри нас медитирует, испускает этот свет, бесконечную любовь, бесконечную радость, бесконечное сострадание, бесконечную равностность.
Свет, который излучается из семенного слога, наполняет наше тело, и под воздействием этого света мы начинаем преображение в божество медитации. Если у вас нет передачи в божество медитации, вы преображаетесь в форму самого себя в облике шестнадцатилетнего юноши или девушки, наделенного чертами чистого видения.
Некоторое время вы уделяете распознаванию ключевых точек. Бхава, спанда, джьоти и шакти, т.е. величие божества, пустотность, светоносность и энергия. Благодаря этому распахиваем ум, входим в глубокое созерцание, удерживая одновременно и визуализацию, и пространство.
К тому, что в ануттара-тантре достигается через шамбхави-мудру и санкальпу божественной гордости, в иллюзорном теле мы приходим через распознавание ключевых точек.
Четыре бесконечных состояния мы представляем в виде света, который исходит из центра груди Даттатрейи, из семенного слога в центре груди Даттатрейи.
Вам надо представить, как сияние света заполняет все вокруг. Вся вселенная наполняется любовью, радостью, равностностью и состраданием – четырьмя Брахма-вихарами. По мере того, как она заполняется, свет начинает проникать во все материальное и трансформировать это материальное в чистую страну, в мандалу чистого измерения. Камни становятся драгоценными камнями (чинтамани); все деревья становятся деревьями, исполняющими желания (калпа-врикша); все дома становятся дворцами божеств; все мужчины и женщины превращаются в женские и мужские формы Даттатрейи, Вишну, Шивы, Лакшми, Парвати, Сарасвати; все звуки преображаются в чистые звуки: бхаджаны, матры, гимны; все действия преображаются в игры (лилы); грубые материальные элементы преображаются в чистые таттвы и весь мир преображается в мандалу.
Когда мы испускаем Четыре бесконечных, на кончиках лучей мы можем визуализировать безграничные подношения: одежды, яства, напитки, угощения, нектары; восемь типов подношений: благовония, светильники, гирлянды, цветы и др. Все это мы подносим всем живым существам с большой любовью, состраданием и радостью. Когда живые существа получают эти подношения, их тонкие тела преображаются, их неведение уходит, их омрачения уходят, постепенно они сами преображаются в божеств.
Когда эти лучи достигают простых домов или зданий, то дома преображаются в дворцы, где живут божества; когда эти лучи касаются каких-либо источников звука, то все звуки превращаются в благоприятные; а когда они касаются каких-либо ситуаций – все ситуации превращаются в игры (лилы). Таким образом свет Четыре бесконечных преображает все в чистое видение, в измерение чистого видения, где все живые существа имеют тела богов и богинь; все звуки – это мантры, бхаджаны; все ситуации – это игры; все события – это даршаны; все здания – это божественные дворцы; а все земли – чистые. Так эта медитация выполняется в тантрийском стиле.
На этом пути вам следует обрести три достижения. Первое достижение приходит, когда вам удалось четко представить божество медитации в центре груди и так восхититься его бхавой, что оно начинает вас питать. Второе достижение приходит, когда вам удается четко настроиться на Четыре бесконечных, представить сияние, исходящее из центра груди Даттатрейи и распространить его во все стороны. Третье достижение приходит, когда вам удалось естественно, без усилий преобразить всю земную реальность в мандалу чистого видения и добиться устойчивого ощущения, что такое преображение произошло.
Так мы выполняем медитацию Четырех бесконечных в тантрийском стиле.

Четырех бесконечных в стиле ануттара-тантры

Если вы выполняете медитацию в стиле ануттара-тантры, вам не нужна визуализация, но вам нужно очень хорошее созерцание, нужна бхава. Вам достаточно быть в присутствии, в бхаве, и позволять бхаве и присутствию изливаться в виде Четырех бесконечных.
Вам нужно по-настоящему отпустить свой ум, войти в созерцательное присутствие, в шамбхави-мудру, и открыть в себе источник осознавания. Здесь важно, чтобы глаза были открытыми. Если вы делаете медитацию в тантрийском стиле, то можно закрывать глаза. Но для шамбхави-мудры нужны открытые глаза, потому что через открытые глаза происходит интеграция внутреннего и внешнего пространств, а глаза являются соединительным мостом, дверью для этого.
С помощью шамбхави-мудры нам нужно войти в состояние глубокого осознанного присутствия, чтобы наш ум мог распахнуться, чтобы мы могли выйти за пределы понятий концептуального мышления.
Когда вам удалось это, то достаточно визуализировать семенной слог, но вы можете и не визуализировать ничего, вы просто вызываете ощущение (бхаву) Четырех бесконечных и, удерживая шамбхави-мудру, делаете испускание, вернее позволяете ему происходить.

***
Если вы выполняете практику в стиле ануттара-тантры, то вы не уделяете слишком много внимания визуализации, а восемьдесят процентов своего внимания уделяете пространству и бхаве (величию божества). То есть вы смещаете акцент на эту практику, а визуализация происходит спонтанно. Переживание иллюзорного тела и чистоты зарождается мгновенно и спонтанно.
Мы соединяем любовь, сострадание, радость, безмятежность и равностность с пространством, и просто позволяем этому пространству расширяться и окутывать все этой бхавой. Вам достаточно быть в присутствии, шамбхави-мудре и позволить Четырем бесконечным спонтанно изливаться из вашего внутреннего центра.

***
Когда вы выполняете медитацию Четырех бесконечных, не спешите сразу выполнять испускание, то есть распространение лучей Четырех бесконечных во все стороны. Некоторое время посвятите накоплению энергии Четырех бесконечных, бхавы, пока она вас не пропитает, пока вы не соберете достаточно любви, сострадания, радости и равностности внутри.
Только когда почувствуете, что вы накопили достаточно Четырех бесконечных за счет самоотдачи, отпускания и настройки на бхаву, просто расслабьтесь, немного приоткройте глаза, расширьте свое сознание, переведите его изнутри наружу и позвольте Четырем бесконечным расширяться во все стороны вместе с распахиванием ума. Первое тантрийское действие – испускание.

***
Вы можете применять разные методы, в зависимости от ситуации и ваших склонностей. Вы можете выполнять практику в том или ином стиле, в любом стиле. Но ваши Четыре бесконечных должны быть настоящей духовной силой света.
Иногда вы можете следовать тому методу или другому. В каждом из них нужно стать хорошим, искусным практиком. Но бхава, сам дух Четырех бесконечных всегда одинаковый. Это всегда безусловная любовь и радость. Это можно уподобить чистейшему, нежному, любящему свету, который идет от божества. Вам надо приучать себя испускать такой чистейший, любящий, нежный и очень тонкий свет; вдохновляющий, просветляющий свет.

Любовь – главное из Четырех бесконечных

В медитации вы зарождаете Четыре бесконечных состояния как переживание абсолютной преданности, полной, тотальной, бескорыстной любви и самоотдачи. Брахма любит не только живых существ, но он также абсолютно предан Парабрахману. Брахма рожден Абсолютом. Это первичное божество – Творец. И сам он безгранично предан Абсолюту, тому, от кого он происходит. На индивидуальном уровне это бесконечная преданность относительного и личностного «я» высшему абсолютному «Я».
Этой бесконечной преданности нет конца. И любовь, и преданность развиваются постоянно, непрерывно и интенсивно. Т.е. у этой любви нет мотивации, она не для того, чтобы отрегулировать элемент ветра или улучшить медитацию маха-шанти. У этой любви есть своя, более глубокая мотивация, и она абсолютно бескорыстна. У нее нет конца и ограничений. Когда ваше созерцательное присутствие окрашено такой энергией преданности и любви – это самое лучшее. Многие, стремясь отрешиться от привязанностей, зажимают свое сознание, закрывают анахата-чакру. Тогда их энергия становится как бы сморщенной.
Но истинное отрешение от привязанностей – это распространение любви на всех живых существ. Это бесконечное сострадание. Это четыре бесконечных состояния Брахмы, когда у вас нет привязанностей, но энергия вашей анахата-чакры течет свободно во всех направлениях, оплодотворяя ваше недвойственное осознавание.

***
Ваша анахата-чакра должна работать и проявляться как любовь, поэтому важно уделять внимание первому из Четырех бесконечных. Если у вас есть только созерцание, только голова, но нет любви и сердца – вы сами себя обделяете. Принцип любви, анахата-чакры, олицетворяет чистый принцип блаженства и энергии. Из этой точки Абсолют не созерцается, он чувствуется, и он чувствуется через любовь, он прямо переживается как энергия, блаженство, любовь, радость, восторг.
По-настоящему созерцать – это значит быть в четырех безграничных состояниях. Быть непрерывно, созерцать не только головой, но и сердцем, телом. Такое созерцание дает огромное блаженство, радость йогину, который понимает, что пребывание в присутствии – это не только осознанность, это также блаженство.

***
Эти три минуты каждый день мы уделяем медитации Четырех бесконечных. В этой медитации особенное значение надо уделить любви – главному состоянию из четырех. День ото дня ваши Четыре бесконечных должны возрастать. Не должно быть так, что идут годы, а вы становитесь все более мрачным, хмурым или злобным.
Капля по капле, эта любовь должна проникать в вас и наполнять, постепенно меняя вас, вытесняя вашу унылость, мрачность, сердитость, угнетенность. Каждый день вы должны уделить эти три минуты самому настоящему переживанию чувства любви, вытеснить все ваши омраченные состояния и позволить ей заполнять вас полностью. Вы должны открывать анахата-чакру, чтобы в повседневной жизни это продолжало оставаться с вами.
Вы должны стараться по-настоящему пропитываться этим состоянием, примешивать его к естественному созерцанию. Многие святые говорят, что созерцание, естественное состояние всегда должно быть оплодотворено такой любовью, без него оно будет безжизненным, унылым.

***
Главные монашеские добродетели – это Четыре бесконечных, утвердившиеся в сердце, о которых никогда не следует забывать. Все ваши действия должны быть пронизаны именно любовью, и ничем другим, даже когда на душе не очень радостно. Любить других, любить тех, кто выше, любить тех, кто ниже, любить то, что тебе не нравится. Именно это делает вас святыми. Любить в силу самой любви как сущности сознания – это и есть присутствие в действии. Если ваше сердце не поет от радости в любви ко всем живым существам, если ваше присутствие не пронизано любовью – ваше созерцание безжизненное, сухое, в нем нет живой силы (шакти).