2013 год

9 января

«Господь Шамбху, основа всего, – это Изначальный Источник. Благодаря Его милости йогин, пребывающий в состоянии покоя, зовется „обретший милость Изначального“. Тому, кто очистился в течение многих жизней, не гордится собой и не привязан к миру, Изначальный Господь дарует свою Милость. А эта Милость освобождает».

Когда мы вступаем на путь практики Дхармы, Мокша Дхармы, это означает, что у нас появляется желание переживать Бога. Такое желание – переживать Бога – появляется не у каждой души. Например, есть существа ада, голодные духи, асуры, наги – множество существ, которые не желают переживать Бога, они желают переживать удовольствия. Вопрос Освобождения, Мокша Дхармы, самадхи, садханы, йоги для них не стоит. Есть различные пути, где души не ищут Бога, не желают переживать Бога. Они осознают себя отдельными от Бога и вполне этому рады...

Они удовлетворены этим, они, может быть, не удовлетворены своей жизнью, но они свое несчастье не связывают с Богом. Они считают, что если они удовлетворят свои желания, свои чувства, свои намерения, то они вполне будут счастливы. Такое рождение называется «не драгоценное рождение». Это не только рождение человеком, например, не ищущим Бога, не ищущим Пути Освобождения, но и рождение в других телах. Существа ада, голодные духи, асуры, животные, множество других существ в сансаре не ищут Бога, не ищут Освобождения.

В связи с этим есть разные пути, но только на уровне Йога-марга начинается поиск Бога. «Марга» означает путь, движение к чему-то, поиск чего-то. Например, есть Карма-марга, когда живое существо просто выполняет действия. Например, тяжело трудится на работе, выполняет действия в силу своей социальной, культурной обусловленности. Есть Майя-марга, когда человек следует своим фантазиям, иллюзиям, желаниям. Майя-марга выше, чем Карма-марга, но это тоже иллюзия. Например, человек одержим какими-то собственными желаниями, амбициями, ему хочется их воплотить, душа жаждет этого. Люди развлекаются разными способами, например, отправляются на Бали, чтобы заняться серфингом, скользить по гребню волны. Для них это как смысл жизни. Есть люди поглощенные, увлеченные своим творчеством, различными идеями. Например, богатством, властью, чем угодно. То есть «майя» – это иллюзия души. Душа связывает себя с чем-либо в сансаре, стремится идти по этому пути. Все это Майя-марга, путь иллюзии, заблуждения души. Когда душа прошла путь карма-марга, майя-марга, она умнеет и понимает, что все дело заключается в ней самой, что ей не надо гоняться за внешними вещами, надо развивать и улучшать саму себя.

Душа понимает, что она недостаточно хороша, что проблема не в других и не во внешних достижениях, что ей с собой надо работать, что ей не хватает качеств. Осознавая это, она начинает развивать и любить себя, вкладывать в себя и улучшать себя. Этот путь называется Анава-марга. Анава-марга означает, что мы развиваем свое эго, свои способности. Множество людей сейчас в развитых странах идут по пути Анава-марга, когда человек занимается йогой ради своего тела, развивает свои магические силы и способности, развивает свои характер, волю и личность. Это не плохо, потому что душа через это эволюционирует, но это еще не есть путь Освобождения. Люди ведут здоровый образ жизни, развивают свое тело, улучшают себя. Есть множество курсов личностного роста, психологических тренингов. Это очень популярно, через это душа развивается. Она может подняться от Майя-марга и понимает, что для этого надо вкладывать в себя и свое развитие. Если я не развит, то я не успешен. Рождается культ успеха. Человек понимает: «Чтобы быть успешным, я должен развиваться, если я не буду развиваться, я не буду конкурентоспособным, я не буду удерживаться на плаву, не смогу зарабатывать, не смогу быть мобильным, не смогу быть влиятельным, иметь власть». Все это Анава-марга.

Наконец, когда человек прошел путь Анава-марга, тренинги личностного роста и саморазвития, получил магические способности, то он захотел понять: «Кого я на самом деле развиваю? кого я улучшаю? кто этот „я“ ? Кому я хочу дать магические силы, успех, власть, кого я хочу сделать успешным?» Он хочет понять, кто он такой. Когда он приходит к Гуру, то Гуру говорит: «Это все – не ты, ты не то развиваешь, ты развиваешь что-то поверхностное, это не ты сам! Ты сам – Атман за пределами пяти оболочек, ты – не тело, ты – не прана, ты – не тонкое тело, ты – не ментальное тело, ты – не причинное тело, ты не есть эти пять оболочек». Так говорит Шанкара в «Вивека Чудамани». Твой Атман не нуждается в развитии, он совершенен, он изначально совершенен, он всегда чист и свят, и ты им являешься.

Тогда у ученика возникнет парадокс: «Я – Атман, я совершенен. Тогда как же мне двигаться по пути, как развиваться дальше, если Атман уже совершенен». Тогда Гуру ему говорит: «Атман является совершенным, но дело не в развитии того, что совершенно, дело не в усовершенствовании чистоты и совершенства. Дело в установлении связи. Все дело в том, что у тебя, как у эго, с которым ты отождествлен, нет связи. Нужно не усовершенствование, Анава-марга уже здесь не нужна, нужна связь».

Это называется Йога-марга, когда ученик стремится установить связь с изначальным совершенством своей природы, когда ученик понимает, что Атман – это не есть его личное сознание, это есть Бог, Абсолют, Брахман. Идя по пути йоги, он восстанавливает связь не только с Высшим Я, но с самим Богом, самим Абсолютом. Он приходит к пониманию йоги, когда преуспевает на пути Йога-марга, когда становится хорошим йогином, хорошим садху. Он очищает ум, очищает каналы, очищает прану, контролирует мирские желания, усмиряет ум, получает опыты дхараны, дхьяны, самадхи. Он приходит к совершенству, к осознаванию своего врожденного совершенства. У него раскрываются способности. Этот путь называется Сиддха-марга.

Сиддха-марга означает движение по пути совершенства. Сиддха-марга – видение всего чистым, установление связи с божественными силами мироздания, вступление в контакт со своей Изначальной Сущностью, с Божественной Реальностью, потусторонней реальностью для человеческого мира.

Наконец, когда в Сиддха-марга йогин преуспевает, а это очень высокий путь, тогда приходит следующий путь – Дивья-марга. Йогин получает статус небожителя, божества. Он преображает свое тело в иллюзорное тело божества, свой ум – в ум божества, карму преображает в лилу. Свое нечистое кармическое видение он преображает в видение мандалы, чистого мира, свои действия преображает в недеяние.

На пути Дивья-марга тот путь, который мы знаем, заканчивается, потому что это не путь людей. На пути Дивья-марга, на пути Сиддха-марга приходит освобождение, реализация недвойственности. Однако, идти по этому пути могут единицы из миллиардов. Пути, по которым идут шесть миллиардов людей – это три первых: Карма-марга, Майя-марга, Анава-марга. Миллионы садху следуют пути Йога-марга, после Йога-марга идет Джняна-марга. Джняна-марга означает, что ты получил знания. В результате йоги ты приобрел знания, приобрел Джняну, ты стал джняни. Сиддха-марга возможна только тогда, когда ты прошел путь Джняна-марга, потому что ты не можешь идти по пути совершенства и стать совершенным, если ты не обрел Просветления, не узнал свое Высшее Я. Миллионы садху идут по пути Йога-марга, тысяче из них или, возможно, сотне тысяч удается обрести джняну, опыт недвойственного самадхи. Из них только десяткам или сотням удается ступить на путь Сиддха-марга. На путь Дивья-марга удается ступить десяткам всего населения планеты. Такие существа не живут среди людей, их никто не знает. Либо если знают, то не в том качестве, потому что они скрывают свой путь, свои возвышенные качества, выдавая себя за кого-то другого. Это путь эволюции, по которому идут живые существа любых религий, любых традиций, независимо от того, что они думают, как они представляют мир, жизнь, какое у них мировоззрение. От человека к садху, от садху к джняни, от джняни к сиддху, от сиддха к девате, от деваты к махадевате. Это и есть путь эволюции.

«Для того, кто по милости Шивы обрел состояние Шивы, сеть миров одновременно видится отлично от Шивы и не видится таковой. Йогины, наделенные различением Истины и не-истины, приходят к Освобождению, когда по милости Шамбху-Шивы, прерывающей круг перерождений, разрезают узел мирской одержимости».

Зачем разрывать круг перерождений? Пока душа находится в кругу перерождений, страдания неизбежны. Человек должен размышлять о четырех осознанностях: непостоянстве, законе кармы, страданиях и Драгоценном человеческом рождении. Если он не размышляет о них в юном возрасте, ему придется размышлять о них в старости. Если он не извлечет уроков в юности, сама жизнь даст ему уроки в старости. Но в старости уже сложно будет вступать на путь Дхармы, сложно практиковать, медитировать, сложно делать асаны, пранаямы, вайрагья невозможна, тело больное, а ум слабый. На что можно надеяться в старости? Были сиддхи, которые начинали практику в семьдесят лет, а в восемьдесят лет достигали самадхи. Такие случаи были в истории, но очень редко. Поэтому размышлять об этих вещах надо в юности. Думая о них в юности, в зрелом возрасте мы приходим к пониманию важности величия пути Освобождения, важности Мокша Дхармы.

Говорится так: «Если ты всем сердцем не воспринимаешь непостоянство, значит, у тебя нет разума. Если ты не воспринимаешь страдания сансары, значит, у тебя нет сердца». В текстах святых говорится так: «Если ты не способен практиковать, если ты не способен сделать шаг в келью для ритрита, если ты не способен посещать своего Гуру, если ты не способен посещать свой ашрам, то это означает, что ты или болен, или ненормальный». Размышляя над законом кармы, непостоянством, драгоценностью человеческого рождения, мы приходим к пониманию величия Пути Освобождения. Путь Освобождения действительно велик. Мокша Дхарма действительно велика. Мы просто не осознаем часто Путь Освобождения и путаем его с другими путями. Есть различные виды Дхармы, различные пути. Каждый занимается какой-то своей маленькой дхармой, но Путь Освобождения обладает собственным величием и превосходит другие пути. Эти пути не распознаются по причине слабой различающей мудрости людей. Например, если вы не разбираетесь в драгоценных камнях, не ювелир, то если вам дать кучу камней, вы не найдете настоящий драгоценный камень, вы можете перепутать его со стеклом или с полудрагоценными камнями из-за того, что способность к различению невелика. Но если вы принесете кучу камней ювелиру, то он безошибочно сразу выберет самый драгоценный камень. Он спрячет его в сейф и скажет, что его надо беречь как зеницу ока, он очень дорого стоит. Таким же образом мастера и святые, Священные писания выделяют Мокша Дхарму. Мокша Дхарма – это драгоценный камень: если ты его нашел, береги, как зеницу ока. Размышляя о величии Пути Освобождения, мы постепенно утверждаемся в том, что нужно идти Путем Освобождения, а все другие Дхармы не так важны. Это не значит, что их не надо выполнять. Если вы не санньяси, если у вас есть желание жить в социуме, кое-какие дхармы надо все равно выполнять, вы без этого не сможете. Но приоритет все равно остается за Мокша Дхармой. Изображая для других выполнение других дхарм, нужно сосредоточиться на Мокша Дхарме, на освобождающей Дхарме.

«Без милости Господа не остановить круг перерождений, без восхода солнца как же рассеяться тьме мира? Милостивый ко всем Господь Шамбху освобождает живые существа лишь по своей доброте, Милости. В этом нет никакой другой причины. Мудрецы называют окончательным то, в чем исчезают в конце концов все объекты. Непосредственное осознание его как своей сути – это Милость, прасада. Йогин, который достиг этого состояния, зовется «обретший Милость окончательного».

Когда мы вступаем на путь Мокша Дхармы, на Путь Освобождения, у нас есть представления о том, каким он должен быть, если мы обучались, если мы изучали йогу. Йога Патанджали связана с путем усилия, если вы ей следуете: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана – везде нужны усилия. Сначала для того, чтобы делать асаны, потом – пранаямы. Перед этим нужны усилия, чтобы соблюдать принципы яма-нияма. Потом нужны усилия, чтобы войти в дхьяну, медитацию. Наконец, когда наступает самадхи, мы внезапно начинаем понимать, что в самадхи нет усилия, в самадхи происходит что-то другое, это безусильное состояние. И Освобождение приходит тоже не в результате моих усилий, оно приходит как благословение, как подарок богача бедняку, оно приходит не за счет моего тапаса, моей концентрации. Тапас и концентрация создают хорошие условия, очищают ум. Но все остальное – не за счет моих усилий, а за счет нисхождения благословений. Это называется Ануграха. Откуда приходит нисхождение благословений? Оно приходит из осознавания природы Атмана. Атман обладает благословляющей природой. Атман способен сиять, и это сияние называется Атма-спхурана. Когда сияние Атмана достигает ума, праны, тела, то карма очищается и, естественно, возникают вайрагья, вичара и вивека.

«Без Милости Господа не остановить круг перерождений, без восхода солнца как же рассеяться тьме мира? Милостивый ко всем Господь Шамбху освобождает живые существа лишь по своей доброте, Милости. В этом нет никакой другой причины».

Что означает «милостивый ко всем Господь Шамбху»? Мы должны сами исследовать это. Господь Шамбху – это слова, но они указывают на нашу божественную внутреннюю реальность. Если вы глубоко исследуете природу ума, вы обнаружите Сознание. Это Сознание независимо, ни на что не опирается, не имеет ни имени, ни формы, его природа – это Свет! Этот Свет не связан ни с телом, ни с умом, ни с органами чувств. Его называют Господь Шамбху, Всеблагой. Почему он Всеблагой? Потому что вся радость, все счастье, все благо, все представления о доброте, красоте, о смысле жизни происходят из этого сверхразумного Божественного Света. Этот сверхразумный Божественный Свет и есть наша природа, но мы не догадываемся об этом, потому что мы слишком увлечены своим умом, своим телом, мы слишком доверяем эмоциям и смотрим по сторонам, нам некогда исследовать это. Просто мы никогда не обращались внутрь и серьезно не занимались самоисследованием.

Кроме этого существует еще барьер между нами и этим Божественным Светом. Этот барьер троякий, он называется нечистота, мала. Это нечистота нашей кармы. Майя-мала связана с различением, когда мы слишком переоцениваем различия в этом мире: этот большой, а этот маленький, этот красивый, а этот уродливый. Мы увлечены различением, но мы не можем видеть единое сознание. Другая нечистота связана с нашим эго, с нашим представлением о себе, как о маленькой отдельной личности. Она называется Анава-мала. И третья нечистота называется Карма-мала, она связана с чувством «я делатель», есть привязанность к плодам, привязанность к результатам. Чувство «я делаю» не дает осознать Чистое Сознание вне действий, в недеянии, где нет ни деланья, ни делателя, ни «картритвы», ни «карты». Эти три преграды не дают нам осознать свою врожденную божественную природу. Садхана нужна для того, чтобы их очистить, поэтому каждый, кто хочет осознать свою божественную природу, освободиться от круга рождений и смертей, должен заниматься садханой. Он должен сосредоточиться на садхане. Садхана дожна быть упорной, ежедневной, у нее должен быть свой план, должна быть выработана стратегия, нужно вести дневник садханы, не давать спуску своему уму.

Один святой говорил так: «Если вы даете отдохнуть хотя бы мизинцу, вы не добьетесь успеха. Это нелегко. Свой ум нужно постоянно вдохновлять, потому что ум склонен быть разным: линейным, ленивым, он склонен отвлекаться, он склонен забывать, что есть садхана, что есть Путь Освобождения, потому что вокруг столько всего, что говорит о противоположном». Идти по Пути Освобождения – идти против течения, против общества, культуры, своих желаний. Нет смысла воевать с ними, но нам нужно постоянно напоминать своему уму: «Ум, ты куда идешь, по какому пути ты идешь? Ты идешь по Пути Освобождения, или ты идешь по пути иллюзий?» Постоянно напоминать уму. Но ум склонен впадать в иллюзии и в заблуждения ежесекундно, такова его природа. Даже если он не увлечен какими-то мирскими ценностями, он создает свои собственные ценности, он любит это делать. И здесь необходимо очень трезвое отношение к уму – вичара и вивека. Что бы ум не выдумал, вы должны взять меч вичары и вивеки и отсечь его выдумки. Вы должны прямо посмотреть на ум и спросить: «Кто ты сам есть? кто я такой? кто я?» Ум не выдерживает прямых вопросов, он всегда сдается и парализуется. Это и есть вичара. Когда мы постоянно спрашиваем ум: «Кто ты есть сам»? – ум постепенно замолкает и начинает обнажаться наша внутренняя природа. У нас появляется вивека, различение, когда мы видим иллюзию ума и нашу истинную природу. Такая вивека дает отрешение – вайрагью. В следующий раз, когда ум придумает что-то, за что бы зацепиться, чем бы увлечься, у нас возникает отрешение. Мы не реагируем на это, мы не слушаем ум. Тогда ум постепенно начинает сдаваться, он перестает властвовать над вами. Вайрагья означает, что вы усмирили ум, он над вами не властен. Вы хозяин вашего ума, но не ум ваш хозяин.

«Разнообразие существ, боги, животные, люди и прочие созданы иллюзией. Когда иллюзия поглощается Высшей Сущностью, Шивой, разнообразие тоже исчезает. Когда есть непосредственное виденье Высшей Сущности, Шивы, которого описывают как Вечность, Сознание и Блаженство, что проку в частном знании объектов, откуда же возьмется познающий? Как в глубоком сне человек не видит ничего, так и воплощенный Атман, освободившись, не видит ни одного объекта. Как непрерывное пространство по своей природе не имеет формы, так и для воплощенного Атмана, достигшего Освобождения, его истинная природа сохраняется».

Чтобы понять то, о чем говорится, надо иметь ум, действующий на другом уровне. Каждая шлока требует медитации, требует самадхи. Ее невозможно как философский курс, как лекцию в университете разъяснять, она требует смещения сознания. Умом можно рассказывать, что такое Сат Чит Ананда. Но нужно изменить уровень энергии и уровень сознания. Нужно успокоить ум, нужно отбросить эго, открыть свое сердце для благословения, тогда мы кое-что чуть-чуть начинаем понимать. Дхарму невозможно изучать как философию в университете. Она содержит в себе философскую часть, но это не главная ее часть. Поэтому мы изучаем философию, но на каком-то этапе мы должны останавливаться и говорить: «А теперь мне надо работать с умом, потому что моей ясности, моей энергии, моей вичары и вивеки недостаточно, мне надо сменить уровень осознанности». И тогда от теологии, метафизики, философии мы переходим к конкретным вещам: к своему уму, своей пране, практике концентрации, к призыванию божеств в помощь, к очищению своей кармы, очищению мирских желаний. Мы как бы снова обращаемся к себе, чтобы развить наши качества. Но это уже не Анава-марга, потому что на пути Анава-марги такие цели не ставятся. Йога-марга заключается в том, чтобы изменить, очистить, развить свои качества, чтобы осуществить связь, союз с внутренним Атманом.

16 мая

Наше излюбленное занятие – шравана, слушание. Через шравану приходит манана – размышление, прояснение, анализ или углубление понимания осознанности. Когда у нас выполнена работа шраваны и мананы, мы можем перейти к нидидхьясане. Тот, чья работа шраваны и мананы не выполнена, не может перейти к полноценной нидидхьясане. Шравана подобна закладке фундамента, манана подобна установке стен, нидидхьясана подобна крыше.

«Сиддханта Шикхамани» считается квинтэссенцией 28-ми шиваитских агамов. Джагат Гуру Ренукачарья дал наставления Махариши Агастье. А мудрец по имени Шивайоги Шивачарья записал этот текст, взяв за основу переданное Агастье учение. «Сиддханта Шикхамани» переводится как «драгоценный камень окончательного философского вывода» и относится к категории дхарма-грантх, текстов канонического религиозного содержания. И данный текст является корневым текстом, излагающим доктрину практики в традиции вирашайва, одним из крупных, авторитетных среди традиций Шивы. Эта традиция практически идентична с философией адвайта-веданты, которую мы исповедуем, хоть линия передачи немного другая. У нас за основу философской традиции взята адвайта в передаче Даттатрейи, Васиштхи. Здесь – Джагат Гуру Ренукачарья, Махариши Агастья.

Глава 18. Дхала Атмана.

«Когда благодаря наставлениям учителя человек избавляется от чувства индивидуальности и ощущает истину, он зовется Атман».

Чувство индивидуальности – это есть наше ограничение, это есть наша персональная сансара. Такое чувство вызвано загрязнением, называемым Анава-мала. Другое его название – эго, ахамкара. Но когда мы освобождаемся от него, то мы становимся свободным, распахнутым, бесконечным, безначальным, чистым Атманом.

Как же освободиться от индивидуальности? Говорится: «Благодаря наставлениям учителя». В чем заключается наставление учителя? Наставление учителя заключается в том, чтобы ученик воспитал в себе качества вичары и вивеки. Вместо обыденного восприятия мы должны научиться воспринимать все через призму вичары. Восприятие через призму вичары породит распознавание – вивеку. Например, если я вижу этот зал через призму вичары, то в первую очередь я вижу того, кто видит этот зал. Но если вичары нет, я вижу только зал, а того, кто видит этот зал, я не вижу. Вичара означает, что я вижу того, кто видит этот зал и вижу этот зал одновременно. Может быть, 50 % на 50 %. И у меня есть вивека. Вивека означает, что я могу отличить того, кто видит этот зал, от зала, от тела, от ума, образов и мыслей. Я понимаю это различие, я понимаю, что тот, кто видит этот зал, находится за пределами видения, слышания, он свободен от ограничений тела, он не участвует во всем этом, он не говорит, он не делает. Я четко понимаю эту отделенность, никаких заблуждений, никаких иллюзий, никаких страхов, никаких искушений. Я не могу утратить это понимание, потому что была проведена вичара и возникла вивека, распознавание. Я знаю, что это распознавание – самое дорогое в жизни, потому что распознавание – дверь во врата Бога и его ни в коем случае нельзя утратить. Утрата этого распознавания равноценна утрате самой дорогой жемчужины.

«Атман подобен сотой части кончика волоса, он находится в сердце, пожинает плоды всех поступков и сияет как светильник. И хотя Атман един для всего мира, но из-за контакта с загрязнениями, такими как анава-мала и прочее, он становится крошечным, как атом. Тогда он пребывает во внутреннем органе познания, в уме, в виде чувства Я, эго, ахамкары и подчиняется прошлым кармам. Так Атман един для всего мира».

Атман – это единое, цельное, целостное сознание, но возник контакт с загрязнениями, такими как Анава-мала, с энергиями, которые стремятся к индивидуальности, к ограничению, вызывают ощущение личности. Вследствие такого контакта он воспринимается как нечто ограниченное, крошечное. И тогда он пребывает как такой крошечный атом в органе познания, в уме, в виде чувства Я. Это чувство Я, окутанное такой энергией неведения, проявляется как эго. То есть эго внутри нас – это Атман, но только Атман, окутанный нечистой, заблуждающейся энергией.

«Как кристалл горного хрусталя приобретает красноватый оттенок, если к нему приблизить красный цветок, так и Атман считает себя телом под влиянием эго (ахамкары)».

Когда ограничивающая энергия начинает окутывать Атман, возникает отождествление: «Я есть тело», «Ахам дехасми». Это отождествление возникает под влиянием ахамкары. Например, собака отождествляет себя с телом собаки, птица – с телом птицы, гиппопотам с телом гиппопотама. Но по сути – это Атман, бесконечный и лучезарный. Под влиянием различных окутывающих энергий происходит такое отождествление.

«Когда у нас не пробуждены божества, не открыты верхние чакры, такое отождествление сильно проявляется в нас».

И, напротив, когда верхние центры открываются, внутренние божества пробуждаются, такое отождествление невозможно. Кристалл горного хрусталя кажется приобретшим красный оттенок, если к нему приблизить красный цветок, но на самом деле он не окрашивается. Таким же образом Атман не пятнается телом, но иллюзия возникает такая, будто он пятнается.

«Атман бестелесен, вездесущ и безгрешен. Поселившись в иллюзорном теле, Атман вынужден блуждать в круге рождений и смертей».

Атман отделен от пяти элементов, не имеет формы, не имеет направления, не имеет понятий или имени, но, будучи заключен в тонкое тело, в эго и схвачен разными кармами, он будто бы перерождается. Это означает, что ум, причинная оболочка, астральная оболочка визуализирует новые и новые тела и сама себя заключает в эти новые и новые тела. Какова причина этого? Желание эго.

«Эго, появившись как оболочка на Атмане, начинает жить своей жизнью и желать переживать различные опыты, кармы и удовольствия».

Вследствие этого оно пожинает карма-пхалу – возврат кармы.

«Обретением Атмана называют познание собственной природы, отличной от тела и органов чувств, имеющей форму неделимого Брахмана».

Собственная природа вне тела, вне органов чувств имеет форму недвойственности. Это и не форма даже, это состояние сверхтонкого, сверхчистого, сверхъясного, сверхинтенсивного, вездесущего, безграничного сознания.

«Для того, кто по природе своей не имеет тела, нет никакой связи с телом (то есть для Брахмана). Через соединение с неведением и кармой Он, Брахман, становится воплощенным в теле, чтобы наслаждаться плодами поступков».

Причина воплощения в теле – соединение с неведением, соединение с кармой. Откуда взялось неведение, откуда взялась карма? Карма взялась из прошлой жизни. Откуда взялись прошлые жизни? Прошлые жизни взялись из позапрошлой жизни. Откуда те жизни взялись? «Неведение безначально», – так говорится. Если мы попытаемся анализировать карму, рождение с позиции постепенного творения вселенной, нам придется постоянно все это отодвигать. Но, с позиции мгновенного творения кармы, как и личность, эго и заблуждение появляются мгновенно. С позиции не творения эго, личность никогда не рождалась, никогда не появлялась и ее сейчас нет, и кармы сейчас нет.

На сатсанге в Барселоне Пайлот Баба новым мирянам так сказал: «Отбросьте все методы, отбросьте все учения, отбросьте все». Они практиковали часов десять с Сатья Тэджаси. Они говорят: «А для чего же мы практиковали?» Я им тогда рассказал такую историю. Был ученик, он говорил так: «Я подумал, что все следует отбросить, все это формы иллюзии, это все двойственность. Я подумал, что практику надо отбросить. Затем я подумал, что и всех богов надо отбросить. Затем я подумал, что и Гуру тоже надо отбросить. И вот я все отбросил и теперь полностью свободен». И в это время приходит его жена. Она говорит: «Ты что здесь делаешь? А ну, марш домой!» Я говорю: «Ты все отбросил, но, похоже, ты не отбросил даже самое элементарное. Ты поторопился. Это надо отбрасывать в самую последнюю очередь. А кое-что не отбрасывать, а узнавать в новом качестве». Это иллюзия многих неоадвайтистов. В Киеве то же самое. Один человек, практикующий адвайту, говорит: «Я давно уже познал Брахмана, я вижу все как иллюзию, я свободен». Потом встал вопрос о том, что монахам надо было где-то разместиться, гостиницу искать. Он говорит: «Я бы вас взял с собой, но если я приведу монахов домой, меня жена убьет». Точь-в-точь повторяется ситуация.

«Этот воплощенный Атман – не божество, не гандхарва, не якша, не ракшас, это не человек, не животное и не неживой объект».

«Воплощенное Я имеет разные созревшие кармы, они получили различные лона для появления на свет, они имеют разные склонности и думают по-разному. Они движутся разными дорогами и стремятся к разным целям. Они не свободны, их знания ограничены, они способны лишь на ограниченные поступки».

Все они – объекты вселенской игры Шивы, высшего Атмана.

«Атман вездесущ, всеведущ, всепроникающ, вечен, непоколебим, непятнаем, ничем не ограничен».

Но любая джива ограничена кармой, ограничена лоном, из которого она вышла, имеет разные склонности и двигается своими траекториями. Пути людей, пути богов и асуров различаются. Все в этом мире преследуют свои цели, но Атман не преследует никаких целей, он сам является конечной целью. Все живые существа имеют желания, но Атман содержит в себе квинтэссенцию всех желаний. Все живые существа ищут смысл жизни, смысл своего бытия, но Атман является смыслом всех существ. Все живые существа ищут божественность, но Атман есть источник божественности, он есть сама божественность.

«Направляемые Высшим Господом существа идут в высшие миры или в низшие миры в соответствие со своей кармой. И вновь, благодаря оставшейся карме, эти существа рождаются из пустоты лона, рождаются, умирают, снова рождаются, снова встречаются со смертью. Так они бродят в ужасном круге перерождений, не имея возможности остановиться».

Что толкает рождаться вновь и вновь дживу, живые существа? Толкают васаны и самскары. Почему васаны и самскары не могут исчерпаться? Потому, что всегда на фоне любых рождений, переживаний присутствует авидья – неведение. Неведение заключается в нераспознавании Атмана, в забывчивости Атмана – асмита. Когда есть неведение и нет распознавания Атмана, всегда присутствует рага. Рага – это движитель жизни, это главная мотивация жизни. Рага – это как страсть, как желание.

В детстве у меня были различные желания, например, если я чего-то хотел, я этого добивался. Я даже мог родителей замучить своими желаниями в три года, в пять лет. Например, я услышал, что есть такая стирательная резинка, а до этого я никогда не слышал про нее. Мне это показалось необычным. Надо же, резинка может стирать! А дома ее не было. Я спросил: «А где эту резинку можно достать?» Мне сказали: «У бабушки есть, в деревне». Я тогда всех подбил поехать в деревню в гости к бабушке, двадцать километров от города. Когда мы приехали, я не к бабушке пошел, а сразу начал спрашивать: «Где тут у нее резинка лежит?» Мне очень хотелось ее увидеть, моя мысль была сосредоточена на резинке. Я увидел ее, постирал, понял, что резинка существует, и все, интерес пропал. Это пример того, как душа может иметь желания.

Движущая мотивация жизни – это рага, желание, желание чего-либо. В основе раги лежит шакти и эта шакти спит у нас в копчике. И она же исходит из чакры, и она определяет вектор нашей жизни. Чем сильнее шакти, тем сильнее рага. Чем сильнее рага, тем больше экспрессии, динамики, целеустремленности в достижении цели, но больше и проблем.

Если эта шакти вытекает через свадхистана-чакру, то движущим мотивом в жизни будет получение разного рода удовольствий: сексуальных, удовольствия просто от общения, от эмоций, от застолий, вечеринок. В общем, создание атмосферы богемы, расслабления, тусовки или вожделения, если рассуждать на низком уровне. Это будет движущая сила.

Считается, что гандхарвы – музыканты, артисты не очень серьезные в браке существа. Для них брак – это что-то самоосвобожденное, поэтому у них брачный обряд очень простой. Они гирлянду повесили друг другу – и все, муж и жена. Сняли гирлянду – все, развод. То есть можно жениться каждый вечер, если гирлянда есть. Они имеют свои понятия о брачных узах, у них есть такая легковесность, потому что доминирующая сила их – это свадхистана-чакра.

То же самое апсары. Апсары рождены, чтобы соблазнять, это их, так сказать, профессия. Они наделены специальной прабхава-сиддхи, сиддхи обольщения, очарования. Одна апсара очаровала Вишвамитру. Вишвамитра был аскет. Он не просто соблазнился, он был околдован, потерял разум, то есть его сознание было затуманено, и он растратил всю тапасью.

Если движущая сила раги – манипура-чакра, то и мир будет другой, и другая судьба. Это целеустремленность, тенденция установить свое господство или тенденция все описать логически, тенденция творить, создавать мандалы, контролировать, проявлять волю, иногда воевать. Манипура-чакра делает человека хозяйственником, военным, бизнесменом, логиком, целеустремленным, силовиком, волевиком. И опять же движущая сила, мотивация его жизни – рага, это стремление все упорядочить, подчинить, сделать целесообразным, воплотить цель, добиться исполнения намерений, дисциплинировать.

А если маха-шакти поднимается выше и исходит из анахата-чакры, остается в ней, то движущая мотивация будет удовлетворять чувства, привязанность, эмоциональность, близость. Человек будет жить для того, чтобы испытывать утонченные эмоции, эмоции любви, привязанности, преданности, творчества. Иногда с этим связана гордыня.

Когда это продолжается постоянно, возникает сильная двойственность – двеша. Рага приводит к двеше. Двеша означает, что я принимаю то, что соответствует моим желаниям, а то, что не соответствует, я ненавижу.

Например, человек любит женщину, а у него есть соперник. Человек жутко ревнует, он ненавидит соперника. Может быть, его соперник хороший человек, духовный, но он игнорирует все его качества, для него он просто соперник. У него затмевается сознание, двеша все затмевает, она четко делит мир на две половины – хорошее и плохое. Хорошее – это то, что удовлетворяет мои желания, плохое – то, что не удовлетворяет. Двеша всегда погружает в такое обусловленное мировоззрение, тогда возникает сильная зацепка за этот мир, устойчивая жажда мирских рождений и материального существования – абхинивеша.

Вот эта цепочка: авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша – причина сансары. Мирская жизнь – это, в основном, страдания, так как есть загрязнения, такие как Анава-мала и прочие малы. Это ограниченное существование рассеивается благодаря наставлениям учителя, когда сияет энергия знания.

«Благодаря осознанию, переданному учителем, рассеивается ощущение воплощенности Атмана. Тогда, несомненно, воплощенное существо чувствует внутренний Атман»

Когда мы дисциплинируем и очищаем ум, мы начинаем чувствовать в потоке своего сознания пустотность, пространственность, всепроникновение, светоносность. У каждого это проявляется по-разному. Когда мы чувствуем это, мы не можем больше жить и делать по-старому. Вместо того, чтобы делать, мы начинаем играть, потому что Атман всегда свободен. Начать действовать в причинах и следствиях означает попытаться связать Атман.

«Воплощенный Атман обитает в теле, но он свободен от контакта с телом. Осознав себя как Шиву, существо утверждается в состоянии высшего Атмана и зовется внутре