СЛУЖЕНИЕ - ПУТЬ И ПЛОД ДУХОВНОЙ РЕАЛИЗАЦИИ

О САМООТРЕЧЕНИИ И ПОЛАГАНИИ НА БОЖЕСТВЕННУЮ ВОЛЮ

Идущий путем внутреннего аскетизма ежесекундно отрекается от себя, чтобы непрерывно быть в Боге. Пока он отречен и пребывает в Нем — в тот миг он свят. Если он забудет отречение и Бога — его святости как не бывало. Что бы ни происходило, ищи во всем руку Бога и доверяй ей. Чем бы ни было занято твое тело, ищи своего Господина, как учил тебя твой Мастер, ищи, как потерявшийся ребенок ищет свою мать.

Везде и всегда научись полагаться на своего Владыку. Оставь привязанность к своей ложной воле. Ищи не свою, а Его волю, полагайся не на свою, а на Его мудрость, и твои страдания уйдут.

Ищи не свои величие и славу, а только Его. Не пытайся быть вкушающим и наслаждающимся. Позволь Ему вкушать и наслаждаться через тебя и твои чувства. Ты можешь иметь любые ощущения и чувства, но ты не должен присваивать их себе. 

Отдавай их все Богу, и чувства не повредят тебе.

Отдавай все мысли Богу — и они не повредят тебе.

Отдавай свою речь Богу — и твои слова станут нектаром благословений.

Отдавай все действия Богу — и они не свяжут тебя, а станут его игрой.

Отдай себя Богу — и сам станешь с Ним как одно.

Позволь Богу владеть тобой — и Он станет тобой.

Отдай ему себя и все свои владения — и вся Вселенная станет твоей.

Что бы ни случилось, принимай это как милость Бога, его благословение или проверку. Учись этому искусству у своего Мастера.

Помни: Он сам лучше знает, кого и что тебе ниспослать и как тебя учить наилучшим образом. Он ведет тебя кратчайшим путем к Себе. Не противься тому, что Он дает тебе, но распознавай это как Его милость — таков закон внутренней алхимии.

Учись исполнять не свою волю, а Его. При этом знай: Его воля не облечена ни в образы, ни в мыс-ли, ни в слова, ни в звуки, ни в буквы, но ее могут косвенно выражать Боги и святые Души.

Будь Ему верен всегда, что бы ни происходило. Не изменяй Богу ни с кем и ни с чем, и Он тебя никогда не оставит. Бог никогда не покидает человека, но если человек изменяет Богу с кем-то или чем-то другим, то ему кажется, будто Бог его покинул.

Помни: ты не свой, ты — Его. Потому что Он — это всё, и кроме Него нет ничего.

Ты в просветлении есть Он сам, принявший тело и играющий в «тебя». А раз ты — это Он сам, то как же тебе не исполнять тщательно Его волю, которая и есть твоя истинная воля?

СЛУЖЕНИЕ НА ПУТИ ДУХОВНОЙ ЭВОЛЮЦИИ. СМЫСЛ СЛУЖЕНИЯ

Цель жизни живого существа — воссоединение своего сознания с Богом, осознание своей боготождественности, предание своему собственному божественному Я и окончательная реализация боготождественности. Не освобождение и просветление являются главной целью в жизни. Это, как бы, такие цветы на пути, это сопутствующие цели, возникающие естественно, когда приходит богореализация, это цели второго плана. Богореализация — это цель высшего плана.

Мы должны понять, что такое богореализация, потому что различные традиции трактуют это по-разному. Нам надо создать некую модель своей эволюции, некую стратегию своего духовного пути.

Когда мы изучаем наставления риши Васиштхи, мы обнаруживаем, что он говорит: «Богореализация означает пойти путём вичары, вивеки, вайрагьи». С помощью этого мы обретаем мудрость, которая освобождает наше сознание от оболочек тела: энергетической, астральной (растворять астральное тело, не привязываться к астральным видениям, а отделять себя от них, растворять это всё), от ментальной (не привязываться к мыслеконструкциям, а растворять их), от каузальной (не привязываться к индивидуальному блаженству расширенного сознания, а растворять его).

Когда мы разочаровываемся в сансарной картине мира, сансарных материалистичных ценностях и избираем своей целью Богореализацию, обретение вичары, вивеки и вайрагьи — мы становимся настоящими зрелыми садху. Мы видим, что просто так не придут ни вичара, ни вивека, ни вайрагья. Богореализация просто так не может прийти. Есть некий путь. Это путь четырех «с»: садхана — духовная практика, сева — служение, свадхьяя — изучение текстов, и самадхи — медитация и трансцендентальное состояние.

Сева (служение) — это то, что радикально меняет наши представления о жизни, разворачивает нас от эгоистичных, личных целей, планов жизни к божественному. Мы должны понять философию севы, её смысл, ценности и цели и по-настоящему стать людьми, которые являются служителями божественного.

Мы должны осознать, что предназначение каждого живого существа — служить божественному закону. Это как предназначение клетки выполнять свою функцию в теле. Глупая, больная клетка не будет выполнять своё предназначение, она будет приносить телу дисбаланс и болезнь. Предназначение пальца — служить всему организму. Потому что нет в природе отдельных клеток и пальцев, которые гуляют сами по себе. Палец не может объявить свою личную цель вне тела. Это не нормальный палец. Рука не может объявить об этом. Всё взаимосвязано во Вселенной. Таким же образом мы — часть Вселенной.

Служение связано с тем, что мы осознаём свою сопричастность мирозданию, своё место во Все-ленной, своё единство со Вселенной и также свои обязанности, свою ответственность за Вселенную. Взрослая душа осознаёт свою ответственность за Вселенную по мере взросления своего разума.

Служение — это добровольный процесс, когда мы принимаем эту ответственность и понимаем, что путь живой души — служить божественному. Это единственно нормальное состояние души. Не служить божественному — детское, эгоистичное состояние души, совершенно ограниченное. Это подобно детству, когда ребёнок маленький не чувствует свою ответственность за семью. Ему всё равно, заплатили ли за электроэнергию. Он очень сильно подвержен своим маленьким желаниям. Он только требует, но не хочет ничего отдавать. Ему нравится играть. Но когда он подрастает, то понимает, что существуют некие законы, всё взаимосвязано. Он добровольно принимает ответственность за свою семью и принимает в ней по-сильное участие, понимая, что иначе это будет неправильно, глупо и эгоистично. Таким же образом, вся Вселенная — это часть нашего сознания, наша большая семья во всём мироздании.

Наше предназначение в жизни — служить божественному закону. Этот секрет знают сиддхи, дэваты, боги, ангелы, высшие существа, но не все люди знают об этом. С помощью служения мы избавляемся от своей эгоистичной мотивации. Мы вступаем в контакт с божественными силами и впускаем их в свой разум, в своё тело. Эти божественные силы открывают в нас новые горизонты, пробуждают внутренние божества и переводят нашу концепцию эгоистичной жизни на совершенно новый уровень.

 ***

Существует три состояния живых существ, которые определяются их кармическим видением: мир материальных наслаждений и обусловленности; мир отречения; состояние жизни в единстве.

Состояние материального наслаждения и обусловленности — это так называемые шесть миров сансары. Состояние отречения — это выход из них и погружение в единство с непроявленным Абсолютом без взаимодействия с энергией. И, наконец, мир целостности и единства — это и есть то состояние, которое мы ищем, — сахаджья.

Мы не ищем состояния материального наслаждения в заблуждении, как обычные люди, также мы не ищем одностороннего отречения и растворения в чистой, непроявленной природе. Мы ищем жизни в целостности (пратибха), в абсолютной гармонии (рита). Состояние целостности предполагает жизнь в абсолютном единстве со Всевышним Источником.

Жизнь в целостности, жизнь через Всевышний Источник — это нечто прямо противоположное мирской мандале. Если в мире обусловленного существования каждое живое существо стремится доминировать над окружающими, в лучшем случае, получать выгоду или эксплуатировать отношения, то в мире единства каждая часть полна желания служить целому, быть в единстве с целым. В мире единства каждая часть осознает себя неразрывной с другим, целым. Тогда нет желания доминировать над другими или эксплуатировать других, получать личную выгоду. Есть желание отдавать, есть желание приносить пользу. Это и есть мир, обусловленный единством и преданностью Всевышнему Источнику.

В упанишадах говорится: «Стремитесь найти того, познав кого, вы познаете всё». Существует центр, целостность всего, и узнать его означает узнать все, реализовать его — реализовать все. Сущность наставлений упанишад и сиддхов означает: стремитесь найти центр. Поэтому мы и ищем его.

К примеру, в Пуранах, в «Шримад Багаватам Пуране», приводится пример: если мы поливаем корни дерева, то и листья, и ветви, и ствол получают питание. Но если мы поливаем только листья или только ветви, то само дерево, не получив должной подпитки, засыхает.

Или, если мы отправляем пищу в желудок, то все тело получает питание. Но если мы пытаемся подносить пищу и кормить ухо, глаз или что-то другое, то все тело не получит питание. Жизнь человека, который находится вне состояния единства со Всевышним Источником и вне состояния служения, напоминает такое состояние, когда он пытается кормить ухо или глаз. Он никогда не получит удовлетворения. Почему он пытается кормить глаз или ухо? Потому что он не распознал, где находится центр, который может его напитать.

Наше Истинное Я принадлежит миру единства. И чистое измерение мандалы — это тот мир, где каждое живое существо осознает свое единство. Мир богов — это мир, где каждое живое существо осознает свое единство с Абсолютом.

К примеру, в здоровом теле каждая его молекула и частица работают на все тело, зная свою структуру в общей мандале. Если частица начинает работать на себя, она становится нездоровой, она становится раковой клеткой. Она отчуждается от всего организма и, в конечном счете, становится воспалительным или каким-то другим процессом в теле. Потому что она начинает замыкаться на себе и стягивать на себя энергию, неконтролируемо делиться. Она становится опасной. Таким же образом, если человек, занимая двойственное видение, вступает в такой нецелостный тип жизни, энергообмена, то становится предельно отчужденным и даже опасным для окружающего
мира. Соответственно, начинается вмешательство вселенских сил, которые, признавая нецелесообразность такого типа жизни, отчуждают его от общего организма жизни. Такое отчуждение называется «помещением в нижнее измерение», где активность такого индивидуума будет жестко пресекаться. Если часть работает на себя, то ее желание стяжать энергии доходит до крайности. Но когда каждая часть трудится на благо всего тела, все тело пребывает в гармонии, как и каждая его часть.

Абсолют называют Анади, то есть вечно существующим, несотворенным. У Абсолюта нет причины, его никто не сотворил. Его причина — это он сам и есть. Он является причиной сам для себя и через самого себя. Если бы была причина для Абсолюта, то это был бы уже не Абсолют, а Абсолютом был бы тот, кто его создал. Но поскольку Абсолют считается нерожденным и несотворенным, он сам же и является для себя причиной. Абсолютная Истина существует не для чего-либо, а ради себя самой. Сама ради себя, потому что именно она абсолютна, у нее нет цели, кроме того, как существовать ради самой себя. Если бы она существовала ради чего-то иного, для удовлетворения, то она не имела бы статуса своей абсолютности. Таким об-разом, все живые существа и все разворачивающиеся законы являются энергиями, которые также существуют ради Абсолюта.

***

Когда у вас есть глубокая вера и джняна, вместе с ней всегда есть и сострадание, потому что вы не разделяете больше мир на себя и других. Вы знаете, что другие и вы — это одно и то же. Тела других — это не какие-то чужие тела, это ваши же собственные тела, и естественно заботиться обо всех своих телах. Вы не заботитесь только об одном теле. Если вы заботитесь только об одном теле, то это значит, что вы сильно-сильно захвачены собой, захвачены представлением «я есть это тело». Большая ошибка (бхранти) — «ахам дехасми», сильное отождествление с телом. «Я так сузил сознание, так вцепился в это тело, в этот ум, что хочу только об этом и заботиться, и я не могу понять, что другие тела — тоже мое тело», — это очень узкий взгляд на мир.

Иной взгляд джняни на мир — видение всего как высшей сущности, которая есть во всех телах, его сострадание распространяется на все тела. При этом сострадание не примитивное, как, например, дать что-нибудь поесть. Сострадание джняни связано с пожеланием духовного роста. К истинному состраданию применима поговорка: «Можно накормить человека рыбой, а можно дать ему удочку и научить ее ловить». Истинное сострадание связано с тем, что мы желаем человеку духовного роста, духовной пользы, а тому, кто не может получить этой пользы, желаем того, что он сам хочет получить. В этом заключается смысл нашего служения, миссии служения по просвещению человечества и его просветлению. Наше служение — следствие нашего сострадания, а наше сострадание — следствие нашей мудрости (джняны), потому что мы не отделяем себя от других.

***

Наилучший способ проявлять свои относительные энергии — посвятить жизнь служению всем живым существам, служению просветляющей силе Абсолюта (Ануграха-шакти), взрастить в себе сострадание и реально сделать свою жизнь подношением Абсолюту.

Если все есть Брахман, то мы должны знать, по-чему Брахман забросил нас сюда, в этот мир. Если мы поняли это и знаем, что являемся частью единой мета-системы, единого мета-организма, то мы, как его маленькие части, должны понимать, что теперь нам не следует действовать самим по себе, имея ложные мотивации, ложные цели. Нам следует по-настоящему служить этому великому Существу, которым мы сами и являемся. Я бы сказал, не «нам следует служить», а этим телам, рукам и умам. Процесс служения просветляющим силам Абсолюта наступает сам по себе и естественно. Это единственно нормальное, здоровое и правильное решение. Это подобно тому, как палец после долгих практик и медитаций внезапно понял, что он является частью тела, и что если он будет приносить пользу телу, служа ему, то и самому пальцу будет хорошо. Но если палец этого не понял и продолжает вести собственную эгоистичную политику, он может принести вред как телу, так и самому себе.

Таким образом, в относительном измерении реализация воззрения адвайты всегда проявляется как принцип служения. Не так важно, как он про-является, но этот принцип всегда существует, потому что часть не может жить вне целого, часть не может вести собственную житейскую политику, игнорируя задачи целого. Поскольку часть не может отчуждать себя от целого, она не может заявить о себе, как о чем-то независимом. Листок не может вести собственную политику жизни вне дерева. Клетка не может вести собственную политику жизни вне всего организма человека, ей надо выполнять свою функцию в соответствии с обстоятельствами. Именно таким образом каждый, кто реализует принцип воззрения адвайты, всегда становится на путь служения. Поэтому мы говорим: «Я даю обет служить всем живым существам. Я даю обязательство спасать живых существ от обусловленностей».

Что это означает? Это означает, что клетка осознала свое предназначение, свое место в этой огромной системе, установила связь с высшими мета-структурами и поняла, зачем она находится здесь, в этом мире.

Если с самого начала мы принимаем этот вели-кий принцип служения Ануграха-шакти — раскрытие энергии Абсолюта, то наша собственная практика ускоряется в десятки и сотни раз.

Другими словами, мы уже в этом воззрении находимся непрерывно. Но если мы говорим «я реализовал воззрение — все есть Брахман» как клетка или как палец и при этом имеем желания и по-прежнему ведем собственную эгоистичную политику, то выходит, что на самом деле мы не поняли этого и мы неверно проявляемся. Это то, что замедляет реализацию. Поэтому, если мы хотим по-настоящему утвердиться в воззрении, надо понять высокий и великий принцип служения, надо реально посвятить свою жизнь ничему иному, как великому делу служения живым существам. Если мы делаем это рефреном своей жизни, красной нитью своей жизни, то все знаки реализации приходят к нам без препятствий, должным образом, когда мы думаем о служении более высоким силам.

Служение более высоким силам означает следующее: это тело, осознав свою связь с Брахма-ном, постоянно имеет подключение к Нему и видит свою миссию в том, чтобы просто проводить Его цели.

ПОНЯТИЕ СЛУЖЕНИЯ

Принцип служения

Принцип служения — великий принцип. Наше эго может даже из духовного пути сотворить себе новую иллюзию, новую клетку. Но принцип служения не дает эго закрыться в коконе личных интересов. Поэтому, что бы мы ни делали — подношение, концентрацию, садхану, ритриты — всегда благоприятно зарождать такую санкальпу: «Да послужит это благу освобождения всех живых существ». Живых существ много, а значит, нам понадобится много просветляющей силы, много духовной энергии, и поэтому вектор нашей практики будет восприниматься уже по-другому.

***

Практика содержит в себе очень много различных аспектов. К примеру, изучение философии, интеллектуальный рост. Практика также связана с изменением вектора жизни, когда вы переосмысливаете свои ценности и начинаете делать что-то иное. Этот принцип также называется служением. Мы начинаем задумываться, каким целям, каким ценностям служим, каким энергиям открываемся и насколько это необходимо для нас. Служим ли мы самим себе, своему эго, либо мы замкнуты сугубо на своей семье и нас интересует только её благополучие. Либо нас интересует развитие собственной группы практикующих, которых я считаю своими соратниками, братьями и сестрами. Либо мы пытаемся расширить принцип своего служения и начинаем включать в него принцип божеств, святых и сиддхов. Либо начинаем думать обо всём человечестве и о том, как ему помочь через свою дхарму. Либо открываемся глобальным вселенским энергиям — огромным, превосходящим землю, солнечную систему и саму Вселенную, и эти энергии мы пытаемся проводить через своё тело. Всё это разные уровни взаимоотношений с миром, которые можно выразить двумя словами — принцип служения.

***

Принцип служения означает принятие на сахасрару неких энергий как собственных смыслов, целей и ценностей. В процессе такого принятия энергии Ануграхи цели, смыслы и ценности Ануграхи становятся нашими собственными. Чем больше мы ей служим и отдаемся, тем больше Ануграха-шакти наделяет нас своими качествами и силами до тех пор, пока мы сами не станем от нее неотличными, пока не станем ее иллюзорными телами. На тонком уровне чувствовать себя служителем Ануграхи означает: постоянно осознанно видеть свой смысл жизни и свою задачу в служении божественным силам, чем бы ты ни был занят и где бы ты ни был.

***

Мы служим Трем Сокровищам. Ученик служит Учителю, рассматривая его как Абсолют; служит Дхарме, которой он следует; и мандале, то есть сангхе, в которой он практикует. Это — принцип служения. Через этот принцип мы служим всем святым, Дхарме и, в конечном счете, Ануграха-шакти.

Пять вселенских энергий. Служение Ануграха-шакти

Когда мы проанализируем нашу жизнь, мы сможем обнаружить, что служим какой-то энергии, даже сами того не понимая, то есть отдаем ей часть своего внимания, часть своей жизненной силы. Человек осознанно или неосознанно, хочет он этого или нет, всегда является проводником энергий, поскольку они всегда проходят через его тело.

Надо разобраться: той ли энергии мы служим, соответствует ли наше служение нашим эволюционным целям?

Согласно учениям индийской тантры или каш-мирского шиваизма, во Вселенной существует пять основных вселенских энергий:
1. Сила творения (Сришти-шакти);
2. Сила поддержания (Стхити-шакти);
3. Сила разрушения (Самхара-шакти);
4. Сила сокрытия божественного (Тиродхана-шакти);
5. Сила проявления божественного (Ануграха-шакти).

Каким энергиям вы открываетесь, те из них вы и призываете. К примеру, если вы занимаетесь в монастыре всем, что связано с творчеством, развиваете какие-либо мандалы, рисуете мурти, занимаетесь ландшафтным дизайном, то вы являетесь на это время проводниками или медиумами Сришти-шакти. Если вы кормите собаку, это означает, что вы призываете Стхити-шакти — энергию поддержания жизни. Если вы кормите тех, кто сидит в ритрите, вы также делаете подношение Стхити-шакти и Ануграха-шакти, поскольку монахи монастыря, сидящие в ритрите, — это чистая Ануграха-шакти. Если вы печатаете священные книги, раскрашиваете мурти, переписываете диски с лекциями, то через своё тело вы распространяете учение, а значит, действует Ануграха-шакти. Вся жизнь является непрерывным взаимодействием различных энергий, а ваше сознание — буддхи вместе с манасом — являются таким коммутатором, который эти энергии соединяет, проводит и проявляет.

Выбор служения означает выбор энергий, которые мы призываем в свою жизнь, которым мы служим. Многие думают, что достаточно медитировать дома, заниматься пранаямами, созерцать, а всё остальное не так важно. На самом деле то, что именно мы делаем на физическом уровне, гораздо важнее, чем нам кажется.

Фактически, любое действие, любой акт являются магией, магическим подношением. Мы не должны думать, будто наши действия касаются только нас самих, потому что любое действие — это как бы провокация в тонких мирах и призывание вселенских энергий. Если вы воруете что-либо, вы совершаете магический акт, вы призываете энергии воровства, и на вас начинают обращать внимание энергии, которые курируют воровство, или голодные духи. Вы установили связь, вы попросили их благословения, они на вас обратили внимание. По малейшему поводу они теперь начнут обращать на вас внимание.

Монахи, практикующие во время ритритов, говорили, что у них бывают соответствующие опыты, когда они выходят в тонком теле и встречаются с некими тонкими энергиями, и эти энергии начинают им предъявлять права, говоря: «Ты из нашего круга, ты наш». Если человек порождает какие-то нечистые мысли, на него обращают внимание демоны, то, что называют в христианстве «бесы», считая его своим. Что означает — обращают внимание? Это означает, что сознание человека может постепенно перетаскиваться в эту область.

С точки зрения духовной практики, если мы служим каким-либо силам, они дают нам свое благословение и свой даршан. Благословение проявляется в том, что наша кармическая связь с этими силами все больше укрепляется. Значит, в следующей жизни мы тоже будем им служить. Например, если вы служите силам творения, то желание творить в материи у вас увеличивается, но необязательно, что вы достигнете Просветления. Если вы сейчас служите каким-либо силам, то эти тенденции будут усиливаться.