Даттатрейя как Учитель человечества

Предисловие от автора  

На духовном пути каждый духовный искатель рано или поздно понимает, что мир людей, путь людей, ценности людей и смыслы, по которым они живут, не существуют сами по себе, они основаны на чем-то большем, глубоком, священном, на том, что невидимо, сакрально, тайно, скрыто, божественно.

Только проникнув в эту тайную, священную область божественного, можно найти ответы на все свои вопросы. Бесполезно искать ответы на фундаментальные вопросы жизни, искать Истину в нашем профанном человеческом измерении.

Наш мир не содержит настоящих ответов на эти вопросы, он может только указать путь, намекнуть на тонкую божественную реальность, которая скрывается за ним. Эта божественная реальность всегда здесь, прямо рядом с нами, она никогда не покидала нас, но мы когда-то давно утратили с ней связь, забыли о ней и исключили из своей жизни.

Идя по духовному пути, очищая себя от узкого видения, клеш и примесей эгоизма, духовный искатель снова приближается к этой божественной реальности, входит в это измерение и останавливается, пораженный, в благоговении, восторге и изумлении.

С его глаз уходит пелена, и в очередной раз он убеждается, насколько мистична, сакральна, сложна, непостижима, таинственна, загадочна и неоднозначна реальность, в которой мы живем.

Поднимаясь на этот уровень, духовный искатель постепенно прозревает и понимает, что мир божественен в своей основе, и все, что есть на земле, имеет свое отражение в божественном измерении (вспомним знаменитое выражение Гермеса Трисмегиста: «Что есть внизу, то есть и наверху»), только это отражение гораздо более глубокое, изящное, полное и истинное.

Правильнее было бы сказать, что наш земной, материальный мир является несовершенным отблеском божественного измерения.

Войдя в это измерение, искатель неизбежно встречается с могущественными божественными силами, сиддхами, богами, ангелами, непостижимыми запредельными сияющими существами, которые живут в более высоких измерениях, по другим законам, мыслят глубже и быстрее, видят мир совершенно по-другому, знают его прошлое и будущее, помнят каждое его слово, которое он сказал с момента рождения, и понимают его самого лучше, чем он понимает сам себя.

Там он встречается с существами, для которых нет неведения, смерти, страданий, боли, печали, болезней, ограничений, которые не живут в человеческом смысле, а играют, наслаждаясь своей мудростью, с теми, для кого пространства и времени как бы не существует, чья аура испускает свет в бесчисленных направлениях, кто имеет не одно тело, а столько, сколько пожелает, кто творит миры, Вселенные, цивилизации, культуры одним усилием воли, кто контролирует суть происходящих процессов на Земле и других планетах, кто реально понимает мир как единое сознание, в котором разделение субъекта и объекта не более чем условность.

Это сиддхи, риши, боги, божества – наши великие предки, прародители, предтечи и творцы нашей цивилизации.

Встреча с божественными существами неизбежна на духовном пути искреннего искателя. Если такая встреча не происходит, это указывает только на одно – недостаток усилий, веры и благой кармы.

На духовном пути нам не миновать встречи с божественными существами, поскольку божественные существа в определенном смысле и есть мы сами, это наша тайная священная часть, которая в нужное время раскрывается перед нашим внутренним взором, это наше собственное «я», отраженное в чистом зеркале Абсолюта.

Одновременно, божественные существа являются выражением неизмеримо больших, чем мы сами, глобальных, сложных, масштабных, невероятных по своей глубине, непостижимых, космических сил.

Эти силы не ограничены ничем, они могут быть безличными или принимать форму индивидуальности, не иметь тела или иметь миллиарды тел по всей Вселенной, их чистота и совершенство за пределами понимания, их мудрость неуловима для нашего ума, их мышление – непостижимо, их цели – неподвластны человеческому разуму, их действия находятся за пределами нашей логики и даже медитации.

Их невозможно понять, в них можно только верить, призывать их, отождествляться с ними, сливать с ними свое сознание и, в конце концов, с изумлением обнаруживать эти силы внутри себя.

Одна из таких великих сил – это божественный Учитель всех йогинов, Гуру всех Гуру, авадхута, божественный мудрец, Бхагаван Даттатрейя.

Даттатрейя – великий божественный космический игрок, пребывающий за границами времени и пространства. Даттатрейя – это и Брахма, и Вишну, и Шива, и Кришна, это и Род, и Велес, и Перун, и Сварог, и Гермес Трисмегист, и Тор, и Один, и Зевс, и Посейдон, он и Васиштха, и Шанкара, и Будда, и Христос, и Падмасамбхава, и Лао-Цзы.

Нет того, кем бы или чем бы не мог быть Даттатрейя, так велика его природа, так широка его натура, так безгранична его энергия.

Путь Даттатрейи – это путь абсолютной естественной свободы, путь интуитивной игры с реальностью, спонтанной мудрости, основанной на понимании божественной сути мироздания.

Даттатрейя, как божественный авадхута, танцует в пространстве, парит с облаками, летает вместе с ветром, течет вместе с реками и водами и пребывает неподвижно вместе с горами.

Тех, кто ищет путь к подлинной свободе, Даттатрейя ожидает всегда, полный сострадания и мудрости. Все мы, так или иначе, идем путем Даттатрейи, как бы мы его ни называли, во что бы мы ни верили и чему бы мы ни следовали, потому что истинный Путь к свободе всегда один, хоть сначала и кажется, что их много.

Это путь к божественности и единству.

Свами Вишнудевананда Гири

Дивья Лока, август-ноябрь 2010г.

Глава 1. Даттатрейя как избранное Божество 

Песнь-восхваление Бхагавана Даттатрейи

Вновь и вновь я,

        дрожа от радости,

Плача от благоговейного восторга и преданности

        вместе со всеми живыми существами,

Своим телом, речью и умом

        восхваляю того величайшего Владыку,

Гуру всех Гуру,

        льва среди мудрецов,

Царя среди всех йогов,

        авадхутов и сиддхов,

                бога среди богов –

                        Бхагавана Даттатрейю,

Того, кто есть сама высшая Истина,

        кто есть наивысший Бхагаван,

Обладающий шестью безграничными

        совершенствами:

Всемогуществом (айшварья),

        божественной силой (бала),

                божественной славой (яшас),

Вселенским богатством энергий и процветанием (шри),

        божественным знанием (джняна),

А также отрешением

        и самодостаточностью (вайрагья).

Я вновь и вновь

        восхваляю того величайшего Бога,

Кто, будучи самим Парабрахманом,

        рождающим миры и вселенные,

Содержит в себе Брахму, Вишну и Шиву

        вместе с их супругами, спутниками и свитами,

Того всеведающего, всенаполняющего,

        всепроникающего Шактимана –

                Владыку всех сил во Вселенной,

Того, который обладает

        тремя великими божественными

                силами мироздания:

Мудрости,

        воли и действия,

Видимых как Махасарасвати,

        Махалакшми и Махешвари.

Я восхваляю того величайшего,

        кого восхваляют риши, кумары, сиддхи

                за его безграничную мудрость,

                        божественную силу и славу,

Того повелителя йогов и сиддхов,

        кто содержит в себе всех деват,

Таких как Индра, Вайю, Сома,

        Сурья, Варуна, Агни,

                Кувера, рудры и маруты,

Кто является вместилищем

        для миллионов гандхарвов, чаранов,

                видьядхаров, апсар, киннаров,

                        якшей, гухьяков, нагов

                                и других волшебных существ,

Того, кто находится в сердце

        каждого Гуру, каждого святого и садху

Как его Высшее «Я»

        в форме пространства чистого сознания,

                подобного бескрайнему небу.

Того непревзойденного,

        кто обладает пятью великими силами

И может по желанию творить, поддерживать,

        растворять, связывать своей майей (иллюзией)

И освобождать своей милостью (Ануграхой)

        бесчисленных существ этой сансары.

Тысячу раз слава тебе,

        слава, о Бхагаван Даттатрейя!

Тому, чье одно имя,

        упоминаемое с верой

                или даже без веры,

Намеренно

        или случайно,

Освобождает от бесчисленных страданий

        и грехов

И дарует немыслимые знания,

        силы и благословения!

Молитва к Даттатрейе

«О святой Гуру! Великий владыка всех йогов! О Даттатрейя, сын Атри и Анасуи!

Тот, кто воплощает в себе всех богов, чей один лишь взгляд дарует Освобождение!

О Авадхута, к тебе взываю я с преданным сердцем!

Ниспошли поток своей милости, озари меня лучами своей благодати. Ниспошли свое сострадание мне, увязшему среди иллюзий, пошли свою силу, устрани сомнения, рассей неведение, карму и клеши.

Защити, о Владыка, как воин и щит, меня от сансары, пробуди веру и мудрость.

О Авадхута, даруй свою силу, бесстрашие, радость и мудрость. Молю, укажи мне верный путь».

Это молитва к Бхагавану Авадхуте Шри Даттатрейе для защиты и устранения сомнений (читается в трудных ситуациях, при сомнениях и препятствиях).

 История Даттатрейи

Бхагаван Даттатрейя есть Учитель всех Учителей, изначальный Наставник всех йогов и сиддхов. Он олицетворяет принцип воззрения Адвайты и самоосвобожденного поведения – игры в облике авадхуты.

Даттатрейя является воплощением Троицы богов (Тримурти): Творца, Хранителя и Разрушителя (Брахмы, Вишну и Шивы), которые воплотились в семье риши Атри и Анасуи, дав им такое благословение после того, как Анасуя своей духовной силой преподала им урок чистоты и смирения.

Он не просто является воплощением Троицы – он олицетворяет Путь и цель самой абсолютной Истины или Реальности. Он является самой Истиной.

Слово «Даттатрейя» состоит из двух слов – «датта» и «Атри». На санскрите «датта» означает «данный» или «предложенный».

Всевышний даровал себя великому святому мудрецу Атри и его великой жене Анасуе и поэтому он был назван Даттатрейей.

В «Шандилья-упанишаде» приводится история о том, как Даттатрейя принял форму сына Атри: «Чрезвычайно довольный суровой аскезой (тапасом), совершаемой святым мудрецом Атри, который желал детей, сияющий Даттатрейя дал себя Атри, и, поскольку он родился у Атри и Анасуи, он был назван Даттатрейей».

Когда-то в древние времена на земле Бхарата-варши жил старый брахман. Он болел проказой в качестве наказания за свои грехи. Его жена была редкой по силе духа подвижницей, наделенной смирением и целомудрием.

Она была очень верной, заботливой, и, несмотря ни на что, очень любила своего мужа и ухаживала за ним с большой преданностью и самоотверженностью.

Однажды ночью она несла тело своего больного мужа по дороге, которая проходила рядом с деревом. Под деревом медитировал святой отшельник, аскет, наделенный большой силой.

Поскольку было темно, женщина не заметила аскета, и когда она проходила мимо, ноги ее мужа случайно коснулись тела медитировавшего отшельника, задев его.

Отшельник разгневался и проклял ее мужа, сказав: «Тот, кто коснулся, задел и толкнул меня, кто нарушил мою медитацию, тот умрет завтра на восходе солнца».

Жена брахмана была очень напугана и подавлена этим. Но затем, придя в себя, она успокоила ум и подумала, что если отшельник силой тапаса может проклинать ее мужа, то она силой своего тапаса может защищать его, поэтому она дала себе такую великую клятву:

«Если уж так суждено, что же, тогда с завтрашнего дня Солнце вообще больше никогда не будет всходить на горизонте! Скорее Солнце не появится никогда на небе, скорее в мире не будет света, чем мой муж умрет!»

Духи попрятались в страхе, горы задрожали и небеса зашатались от такой великой клятвы святой женщины, наделенной силой аскезы.

Поскольку то, что было высказано как клятва святой женщины, непременно должно сбыться, то на следующий день Солнце не смогло взойти.

Мир погрузился во мрак, повсюду была тьма, везде воцарился хаос. Даже боги – хранители мира пришли в великое беспокойство.

Собрав срочный совет и погрузившись в медитацию, они силой ясновидения быстро узнали причину. Но что надо было сделать? Клятву подвижника никто не может отменить.

Узнав в чем дело, они немедленно прибыли в святую обитель Брахмы (Брахма Локу), к Создателю, чтобы найти выход из этого затруднительного положения.

Брахма сказал: «Только великая сила может одолеть другую великую силу, только тапас может превзойти другой тапас.

Могущество святой женщины остановило восход солнца, поэтому вы должны искать помощи другой великой святой женщины, которая сможет соперничать с ее могуществом и возобновить восход Солнца».

Выслушав советы Брахмы, боги, разглядывая пристально людей, всматриваясь в их карму, начали искать такую женщину.

Через некоторое время они узрели святую праведницу, великую подвижницу Анасую, чистую, смиренную супругу мудреца-риши Атри, живущую с мужем в лесу.

Они рассказали ей всю историю с Солнцем, о том, что им сказал Брахма, восхвалили ее святость и смиренно обратились к ней за помощью.

Услышав их просьбы, Анасуя согласилась спасти мир от тьмы и хаоса.

Она пришла к жене брахмана и чарующим, певучим голосом смиренно произнесла: «Могущество твоих слов остановило восход Солнца и, посмотри, теперь вся Вселенная пребывает в хаосе. Я пришла узнать, сможем ли мы договориться с тобой, чтобы Солнце вновь взошло.

Если ты отменишь свою клятву и попросишь Солнце снова взойти, и если твой муж умрет, я воскрешу твоего мужа силой моего подвижничества».

Жена брахмана согласилась. Солнце взошло, ее муж, проклятый отшельником брахман, умер, но Анасуя выполнила свое обещание. Она воскресила его.

Боги, очень довольные этим, в качестве благодарности предложили Анасуе самой выбрать себе благословение от них.

В ответ она попросила, чтобы Брахма, Вишну и Шива родились как ее сыновья, и они пообещали исполнить это желание.

Благодаря этому обещанию Брахма родился у Анасуи как Сома (Луна), Вишну – как Шри Даттатрейя, а Шива – как Дурваса Муни, часто гневающийся сиддх.

О величии и святости Шри Даттатрейи говорится во многих священных писаниях.

Иногда он описывается в них как авадхута, странствующий аскет, отшельник и йог, дарующий щедрые благословения, а иногда – как домохозяин, погруженный в удовольствия, любящий развлечения и роскошь.

Эти его качества были игрой (лилой) для введения в заблуждение глупцов, йога-майей, которую он проявлял перед заурядными людьми для отвода их любопытных глаз, надеясь, что они примут его за обычного человека и оставят в покое.

Однако истинные мудрецы видели его настоящую природу и всегда оставались рядом с ним, получая его благословения и наставления.

Когда Путь Истины в мире людей теряется, Дхарма приходит в упадок, воплощения Даттатрейи появляются на земле и, после восстановления Пути и Истины, когда цель воплощения достигается, они завершают свое пребывание на Земле.

Сам же Бхагаван Даттатрейя никогда не прекращает своего существования – даже при наступлении всеобщего растворения (пралайи). Он – бессмертен, вечен, ведь он – Бхагаван, сама Сахаджья, бесконечная, извечная Истина.

 Священные тексты о Даттатрейе

В «Даттатрейя-упанишаде» Даттатрейя описывается как тот, на кого медитируют Брахма и сам Вишну, который есть Парабрахман:

«Однажды Творец Брахма, пребывая в Сатья Локе – своем собственном вселенском небесном царстве – спросил Господа Нараяну о действенности тарака-мантры, и тот промолвил следующее:

«Всегда памятуй обо мне и моей славе и пребывай в единении со мной, полагая: «Я – Датта, всевышний Господь». Те, кто медитируют таким образом, не оказываются захваченными сансарой».

После соответствующей медитации на Господа Вишну как на Нараяну и Даттатрейю Брахма сказал: «Да, один только Брахман, который бесконечен и бесподобен, остается в конце после отрицания всего остального».

«Даттатрейя-упанишада»

Несколько историй о Даттатрейе упоминаются в «Махабхарате», «Бхагавата Пуране» и «Вишну Пуране», а также в «Маркандея Пуране», в которой содержится его краткое биографическое описание.

Подробное описание сущности Даттатрейи есть в «Шандилья-упанишаде»:

«Затем Шандилья задал Атхарвану следующий вопрос: «Каким образом эта Вселенная возникает из Брахмана, который есть «Ом», извечное, бездеятельное, благотворное, чистое Бытие и Всевышнее? Как она существует в нем? Как она растворяется в нем? Пожалуйста, разреши это мое сомнение».

Атхарван ответил: «Запредельный Брахман, Истина, является извечным и бездеятельным. Затем из бесформенного Брахмана возникают три формы (аспекты) – нишкала (лишенная частей), сакала (с частями) и сакала-нишкала (с частями и без частей).

То, которое является сатьей (истиной), виджняной (божественным знанием) и анандой (блаженством), то, которое является бездеятельным, лишенным какой-либо загрязненности, вездесущим, чрезвычайно утонченным, направленным во всех направлениях одновременно, неопределимым и бессмертным – это является его нишкала-аспектом.

Махешвара (всевышний Господь), который черный и желтый, правит авидьей, мула-пракрити или майей, которая красная, белая и черная, и она сосуществует с Ним. Это – его сакала-нишкала-аспект.

Затем Господь своим духовным разумом изъявил: «Да стану я многими! Да распространюсь я повсюду!

Тогда из этой запредельной личности, которая пребывала в аскезе, имевшей природу знания, и желания которой выполняются всегда, вышли три буквы (А, У, М), три вьяхрити (Бхух, Бхувах и Сваха), трехстрочная Гаятри, три Веды, три бога (Брахма, Вишну и Шива), три варны (брамины, кшатрии и вайшьи) и три огня (гархапатья, ашавания и дакшина).

Этот всевышний Господь наделен всем в изобилии. Он пронизывает все и пребывает в сердцах всех существ. Он – великий Майяви, играющий с майей.

Он – Брахма, Он – Вишну, Он – Рудра, Он – Индра, Он – все боги и все существа.

Он – восток, Он – запад, Он – север, Он – юг, Он внизу, Он вверху. Он – все.

Эта его форма как Даттатрейи, которая играет со своей Шакти, милостива к его преданным, сияющая как огонь, похожая на лепестки красного лотоса и имеющая четыре руки, снисходительная и сияющая безгрешно – это его сакала-форма».

Тогда Шандилья задал Атхарвану следующий вопрос: «Бхагаван! То, которое есть только Бытие и сущность блаженства Сознания – почему он называется Парабрахманом?»

Атхарван ответил: «Потому что он увеличивает величайшее и заставляет увеличиваться все, поэтому он называется Парабрахманом.

Почему он называется Атманом?

Так как он достигает всего, так как он забирает все и так как он – все, поэтому он называется Атманом.

Кто есть тот, кого называют Махешварой (всевышним Господом)?

Благодаря звучанию слов Махат-Иша (всевышний Господь) и его собственному могуществу всевышний Господь правит всем.

Почему его называют Даттатрейей?

Потому что Господь, будучи чрезвычайно доволен риши Атри, который выполнял наиболее трудную аскезу и выразил свое желание получить его, являющегося самим Светом, как своего сына, решил дать себя мудрецу Атри и его жене Анасуе, которые стали отцом и матерью Даттатрейи.

Поэтому тот, кому ведом этот тайный смысл, тот знает все. Тот, кто всегда медитирует на запредельное, которое есть То, тот становится познавшим Брахмана. Здесь такие шлоки всплывают в памяти:

1. Тот, кто всегда медитирует на Бога богов и Извечного как на Даттатрейю – благостно-безмятежного, умиротворенного, сияющего темно-синим цветом сапфира, великого Владыку, наслаждающегося блаженством в его собственном творении (майе), божественного, философа-авадхуту, с четырьмя сторонами света в качестве его одеяния,

2. С покрытым священным пеплом телом, со спутанными волосами, всевышнего Господа, четырехрукого, обладающего замечательными конечностями, с глазами, похожими на лепестки полностью раскрывшегося лотоса,

3. Обладающего богатством духовного знания и йоги, всемирного учителя, дорогого йогам, сострадательного к преданным, свидетеля всего, того, для кого выполняют служение святые мудрецы,

4. Тот, кто всегда медитирует так на Бога богов и Извечного, – тот освобождается от всех грехов и достигает Освобождения».

«Шандилья упанишада», глава III