ОМ

Держа руки в намасте, молю о чистой преданности и самоотдаче. 

Пусть милость и вдохновение мудрости Гурудева и Линии 

Учителей коснется нас, да низойдет на нас благодать сияния Стоп 

Учителей прошлого, будущего и настоящего, что скрыта в пыли 

следов моего Мастера.

ДА БУДЕТ САМАЙЯ ЧИСТА КАК ЛОТОС!
ДА БУДЕТ СВЯЗЬ КРЕПКА КАК ВАДЖРА!

ОМ

Склоняюсь перед Нанди – вечным служителем Высшего, 

молчаливым воплощением трудолюбивого терпения, любящим 

спутником Шивы и его преданных, в безмерной кротости всегда 

ожидающего своего Господина возле каждой двери храма.

О, Нанди,

О, Беспредельная Преданность, Сила и Любовь, 

Наставь нас на Путь Смирения и Бхакти, научи безукоризненно 

улавливать ритм Тандавы Великого Танцора,

позволь обрести смелость станцевать с Ним во Вселенском Чидамбараме.

Да будут движения наши изящны и легки, да будем мы 

естественно скромны*, дабы Господь Натаража всегда побеждал 

в Золотом Зале нашего сердца и ума.

ОМ ТАТ САТ

* По преданию во время соревнования в искусстве танца между Шивой и Парвати, которое происходило в Золотом Зале храма в Чидамбараме, после бесконечно долгого состязания Шива смог победить Парвати только высоко подняв ногу, что супруга не смогла повторить, постеснявшись, что ее юбки задерутся при этом.

О духовной традиции и линии преемственности
Адвайта Веданты и йоги Сиддхов

Традиционная линия преемственности в передаче махамандалешвара Шри Гуру Свами Вишнудеванада Гири включает в себя несколько линий, из которых самыми важными считаются две основные ветви. Северная линия восходит к древнему монашескому ордену Джуна акхара, основанному тысячу лет Шри Шанкарачарьей и традиции десяти имен (дашанами санньяса). Южная линия передачи (основная) относится к традиции бессмертных йогов-сиддхов и восходит через Свами Вишнудевананду Гири к знаменитому йогу-сиддху Шива Прабхакаре Свами Брахмананде, гуру-авадхуте из индийского штата Керала, от него – к богу Аяппе, почитаемому на юге Индии, а также его учителю сиддху-риши Памбатти.

От риши Памбатти линия идет к риши Сатьямуни, от Сатьямуни – к риши Нанди Девару, от Нанди Девара – к самому Шиве. Риши Нанди Девар достиг сварупа-самадхи в г. Каши (Бенарес), его учениками также были риши Тирумулар, Патанджали, Дакшинамурти, Ромариши.

В некоторых источниках имя Нанди Девара или Нандинатха упоминается как воплощения Нанди – ваханы Шивы. До наших времен дошли письменные работы риши Нанди Девара по медицине, кайя-кальпе, алхимии.

О риши Сатьямуни известно немного. В жизнеописании риши Памбатти, сказано, что мальчиком он обнаружил сиддха в муравейнике, выслеживая пятиголовую кобру, Сатьямуни сказал ему: «Не стоит каждый день рисковать драгоценной жизнью ради поимки змей. Самая ценная змея находится в твоем теле, и если ты поймешь это, то станешь реализованной душой и достигнешь Бога внутри». Когда Памбатти стал его учеником, то унаследовал от гуру тайные знания сиддха-йоги. Место самадхи Сатьямуни находится в Шрирангаме. Его учеником также был Сундаранандар. Известно 46 работ риши по медицине, алхимии и другим наукам.

Риши Памбатти – последний из линии 18-ти великих тамильских махасиддхов, широко известных как в самой Индии, так и за ее пределами. Получив от гуру знания об искусстве вхождения в Джива-самадхи-нилай, Памбатти переместил свое сознание в тело мертвого царя и совершал в нем великие чудеса. Рассказывают, что риши владел 8ю малыми и 9ю большими сиддхами. Риши спел множество песен пробуждения. Одно из его произведений – «Сиддхарудам» сделало его великим пророком в памяти последователей. Место его самадхи в Шанкаранковиле (Тамил Наду).

Бхагаван Свами Брахмананда Шри Шива Прабхакара Сиддха Йоги Парамахамса (авадхута Ачинтья Баба)

Формально Брахмананда является санньясином распространенной школы – шайва-каула-сиддханты. Это древняя монистическая школа йоги, патриархом которой был махариши Нандинатха из Кашмира. Благодаря длительной уединенной практике под контролем своего учителя – Шри Памбатти, он проявил множество чудес, показав величие этой традиции.

Свами говорил, что он является коренным мастером, держателем тайной традиции авадхутов лайякшана («мгновенное растворение») на протяжении шестисот лет. Свамиджи очень хорошо известен в индийском штате Керала, где имеет множество почитателей и свидетелей его чудес. Он жил под разными именами, не старея, много эпох во многих местах Индии: как на севере, так и на юге, являясь мастером тайной техники паракайя-правешана (переноса сознания).

Свамиджи реализовал махасамадхи в 1986 году в Омаллуре (штат Керала, Индия). После этого сиддха Брахмананда еще не раз приходил к своим избранным ученикам и передавал им тайные знания, тем самым показав, что он превзошел законы пространства, времени, жизни и смерти.

По разным источникам Свами является инкарнацией великого святого Пулинаяка Свамияра (духовного наставника бога Айяпы), воплощение господа Шивы. Третьи источники говорят, что он – воплощение сына бога Солнца – Красного Карны. Но чьей бы он ни был инкарнацией, он является воплощением Абсолюта, самого Даттатрейи.

Многие ученики Свами Вишнудевананда Гири получают благословения и поддержку на пути парам-Гуру Традиции – Свами Брахмананды. Ежегодно совершаемые паломничества к месту его махасамадхи дают возможность соприкоснуться с живой тайной и измерением сакрального Бытия, дающего опыт переживания вне ограничений законов материального мира.

«Когда ум усердно наблюдает за своей жизнью, почему страх возникает у вас? Если вы пристально посмотрите на меня − я пристально посмотрю на вас. Никогда я не оставлю погибать тех, кто доверяет мне. Я не буду позволять моим приверженцам заблуждаться. В моем доме они никогда не познают недостатка пищи и одежды. Как я могу позволить своим детям погибать от голода? Я буду всегда, в любое время, помогать им, чтобы их жизнь стала вечной».

Свами Брахмананда Шри Шива Прабхакара

Хвала! Хвала! Тысячу раз хвала моему драгоценному Мастеру, могучему сиддха-йогину, авадхуте Ачинтье!
Тому, с кем поддерживается давняя связь в нескольких жизнях,
                                обладателю совершенного иллюзорного тела,
                                                                  сотканного из лучей света,
чудесному воплощению гневной манифестации Красного Карны,
     который, играючи, рассеял тьму моего дремучего невежества
                                                своей потрясающей йогической силой
                   и непревзойденным искусством безумной игры
                                                                      вне всяких ограничений…
                     Ом! Тысячу раз простираюсь перед Мастером!»

Свами Вишнудевананда Гири

Молитва Гуру-йоги

О, святой Гуру, воплощающий в себе всех богов и святых, океан, полный сострадания, прошу тебя, укажи мне, слепому, безошибочный путь к вершинам йоги, дарующей сладкие плоды Освобождения.

О, Совершенный, укажи мне, больному сансарой, путь исцеления, ведущий в Нирвану.

О, Драгоценность, исполняющая желания, укажи мне, спящему среди иллюзий, совершенный путь Пробуждения.

О, Всеведающий, укажи мне, тонущему в океане рождений и смертей, спасительную дорогу к золотому острову Освобождения.

О, Благословенный, укажи мне, бесцельно кружащемуся в водовороте кармы и страстей материального мира, великий путь к вечности Нерожденного «Я».

Философия
Шайва Сиддханты

Шри Свами Шивананда

Введение:

Книги, посвященные Шиваизму, ссылаются на четыре основные школы: Накулиса-пашупата, Шайва, Пратьябхиджня и Расешвара.

Шайва Сиддханта – это философия южного Шиваизма. Сама философская система не принадлежит по своему происхождению какому-либо одному автору. Это что-то среднее между Адвайтой Шанкары и Вишишта-двайтой Рамануджи. Ее литература в основном состоит из следующих произведений:

1.      Двадцать восемь Шива-агам;

2.      Сборник гимнов о Шиве, известных как Тирумурай, собранных Намби Андаром Намби. Сборник содержит гимны «Тирумантирам» Тирумулара, «Теварам» Аппара, Сундарара и Самбандара, а так же «Тирувачагам» из «Маникавачагара»;

3.      Собрание жизнеописаний святых шиваитов, известных как Перия Пуранам;

4.      «Шива-джнянабодхам» Мейкандара;

5.      «Шива-джнянасиддхиар» Арулнанди и произведения Умапати.

Сборник поэтических наставлений «Тирумантирам», написанная Тирумуларом, является фундаментом, на котором была построена более поздняя структура философии Шайва Сиддханты.

Центральными аспектами доктрины учения Шайва-Сиддханты являются сам Шива, как Высшая Реальность, и джива, индивидуальная душа, которая имеет ту же природу, что и Шива, но не идентична Ему. Пати (Бог), Пашу (душа) и Паша (эго), а так же, тридцать шесть Таттв, или первопричин, составляющих мир. Все, что реально существует.

Система Шайва Сиддханты – это упорядоченная сущность Веданты. Она существовала в Южной Индии еще до христианской эпохи. Такие города, как Тирунелвели и Мадура являются центрами школы Сиддханты. Даже сейчас Шиваизм остается очень популярным вероучением в Южной Индии, соперничая по распросраненности с Вайшнавизмом.

Характеристики Высшей Реальности
философии Сиддханты таковы:

Высшая Реальность называется Шивой. Он есть Бесконечное Сознание. Он вечный, неизменный, бесформенный, независимый, вездесущий, всемогущий, всеведущий, один без второго, безначальный, беспричинный, безупречный, самосущий, всегда свободный, чистый и совершенный. Он не ограничен временем. Он – бесконечное блаженство и бесконечный разум. Он свободен от несовершенств, деятельности и познавания.

Господь Шива есть Бог Любви. Его милость бесконечна. Его любовь бесконечна. Он спаситель и Гуру. Он поглощен тем, что освобождает души от рабства материи, принимая форму Гуру из сострадания и любви к человечеству. Он желает, чтобы все познали Его, достигнув его блаженных стоп (Шива-падам), состояния Шивы. Он наблюдает за действиями индивидуальных душ, помогает им в их развитии, освобождая от оков майи.

Пять Деяний Господа, представляют собой:

Творение, Поддержание, Разрушение, Вуалирование и Просветление. Каждая, из этих отдельно представленных Сил, являются деятельностью Брахмы, Вишну, Рудры, Махешвары и Садашивы.

Шива, Шакти и Майя:

Господь Шива пронизывает весь мир Своей Шакти. Он действует через Шакти. Шакти – это сознательная энергия Господа Шивы. Она – само Его тело. Как гончар - первая причина для горшка, палка и колесо средства причины, а глина представляет материальную причину горшка. Таким же образом, Господь Шива является первопричиной мира. Шакти - это способ творения, а майя – материальная причина.

Шакти не является материальной причиной Вселенной, потому что она имеет природу сознания, Чайтанья. Шива – это чистое сознание, а материя - это чистое бессознательное. При этом Шакти является промежуточным звеном между ними.

Шакти – есть образ Шивы, она не имеет независимого существования. Шива принимает форму из великой любви к человечеству, желая, чтобы все познали Его.

Эволюция Таттв до Шуддха Майи:

Мир претерпевает эволюцию на благо всех живых существ. Весь процесс творения осуществляется ради их спасения. Мир велик и вечен. Мир материи и душ составляют само тело Господа.

Шайва-Сиддханта анализирует вселенную в соответствии с тридцатью шестью таттвами или первоэлементами, в отличие от двадцати пяти Санкхьи. Тридцать шесть таттв проявляются из Майи, материальной причины всего мира. Шуддха Майя – это Майя в своем изначальном состоянии. Из нее возникают пять чистых первопринципов, называемых Шива-таттва, Шакти-таттва, Садашива Таттва, Ишвара Таттва и Шуддхавидья Таттва. Через эти пять чистых первопринципов и проявляется Шива.

Майя сначала развивается в тонкие причины, а затем в грубые. Шива-таттва – основа всего сознания и действия. Это недифференцированная Нишкала-шуддха-майя). Когда Шакти Шивы, начинает действовать, тогда Шива становится воспринимающим и именуется Садашивой (или Садакхьей), который в действительности неразделен с Шивой. Шуддха Майя становится активной. Тогда Шива, воспринимающий, превращается в Правящего. Тогда Он – Ишвара, в действительности неотделимый от Садашивы. Шуддхавидья – причина истинного знания.

Узы, связывающие душу: Анава, Карма и Майя:

Души (Пашу), по своей природе бесконечны, всепроникающи, вечны и всезнающи, как Сам Господь Шива (Пати). Но сами они «верят», что конечны, ограничены, малозначительны, невежественны и временны. Это связано с узами (Паша), а именно, анава, карма и майя, которые еще называются тремя малами или примесями.

Анава – это примесь, которая заставляет всепроникающую Дживу считать себя малозначительной (Ану). Это порождает ошибочное понятие конечности себя.

Вторая примесь или загрязнение – это Карма. Душа действует определенным образом вследствие своих ограничений, совершая добрые и злые действия. Карма – причина слияния души с телом. Результаты Кармы должны быть исчерпаны в этом или в других мирах. Миры и живые существа, населяющие их, будут существовать вечно, дабы души вновь и вновь испытывали плоды своих деяний, получая знания и опыт.

Все это порождает Майя, третья Мала, или связанность. Майя – материальная причина мира, через нее душа получает опыт и ограниченные знания.

Благодаря многочисленно повторяющемуся опыту душа проходит процесс познания. В итоге она приходит к пониманию, что Сансара - это область страдания и боли, и она является промежуточным этапом эволюции. И что она, душа, может достичь вечного блаженства и бессмертия только путем достижения Шиватвы или природы Шивы, реализации Бога. Тогда она развивает вайрагью – беспристрастность, и вивеку – распознавание между реальным и нереальным, постоянным и временным.

На пути к достижению Джняны помогают дисциплина и благословения. Джняна является высшим средством спасения или достижения окончательного блаженства. Карма и другие методы, являются лишь вспомогательными средствами к полному освобождению.

Достижение Шиватвы или природы-Шивы, не означает полного растворения души в Шиве. Освобожденная душа не теряет своей индивидуальности. Она продолжает существовать как душа в Боге, но уже в другом качестве.

Шиватва – это реализация индивидуального существования в ее полноте, несмотря на разницу. Душа достигает природы Шивы или Бога, но сама она не превращается в Шиву или Бога.

Три вида Дживы:

Сиддханты делят Дживу или Пашу на три класса: Виджнянакала, Пралаякала и Сакала. Виджнянакалы обладают только Анава-Мала, эгоизмом. Карма и майя были превзойдены. Только Пралаякалы были освобождены только от Майи в стадии Пралайи. Сакалы имеют в себе все три Малы.

Малы воздействуют только на Дживу, а не Шиву. Те, кто освобожден от трех Мал или примесей, достигают Шиватвы или природы Шивы. Таких называют Сиддхи или совершенные существа.

Путь к достижению Шиватв, или Богореализации:

Если вы хотите достичь спасения, вы должны освободиться от трех связанностей. Вы должны уничтожить Майю, которая есть корень всех грехов. Вы должны уничтожить всю Карму, которая является причиной перерождения. Вы должны устранить ошибочное представление о себе как об ограниченной личности.

Эти три узла могут быть развязаны только посредством строгого тапаса, правильной дисциплины, помощи Гуру и, конечно же, благодаря милости Господа Шивы. Чарья (соблюдение правил), крия (обряды) и йога (яма-нияма) составляют основу дисциплины. Когда ученик правильно практикует чарью, крию и йогу, на него нисходят благословения Господа Шивы. Тогда Господь помогает душе, озаряя ее и открывая Себя. Затем душа осознает свою истинную природу как Шиву.

Гуру Пуджа

Стало обычаем соблюдать тот день, в который эти праведники достигли Стоп Господа, как священный день. Ниже приводятся дни почитания Четырех Великих учителей Шиваизма, в соответствии со святыми днями согласно Тамильскому Календарю. В эти дни очень благоприятно молиться, поститься и изучать жизнеописания святых.

Тиру-Джнянасамбандар – Вайкхаши Мулам

Сундарамурти Свамигал – Ади Свати

Тирунавукарасар – Читрай Садайам

Маникавасагар – Ани Махам

Традиция сиддхов

Традиция учения Адвайты сиддхов – это традиция, объединяющая две главные линии передачи – северных гималайских и южных сиддхов. Северная гималайская традиция связана с Шивой, Даттатреей, Васиштхой, Санаткумаром, Вьясой, Шукой, Гаудападой, Шанкарачарьей и святыми ордена Даттатрейи.

Южная – с богом Айяппой, сиддхом Сатьямуни, сиддхом Памбатти, парам-гуру авадхутой Шива Прабхакара Сиддха Йоги Свами Брахманандой (Ачинтья бабой). Что это означает? Сиддхи – это совершенные, просветленные существа, осознавшие в себе силы Абсолюта, такие, как чит-шакти, ананда-шакти, джняна-шакти, иччха-шакти, сватантрия, айшварья- и крийя-шакти (божественного сознания, блаженства, мудрости, воли, свободы, власти и действия). Эти силы, действуя через них, проявляют божественную волю. Проявляя через себя божественную волю, сиддхи сами становятся богами. Например, сиддх Боганатар в своей работе «Джняна-саграм» (шл. 557) писал, что он вначале был Нанди (быком ваханой – носителем Шивы), затем стал Вишну, потом проявился как Субраманья – Муруган, затем как Индра, затем как Кришна, и после этого он стал Брахмой и сотворил свою вселенную. Он также проявлял себя как Ганеша, Рама и Шакти. Трудно понять смысл его слов, если вы сами – не сиддх. Сиддхи осознают Божественную мудрость и волю гораздо лучше людей и обычных садху, поскольку пребывают в вечном мистическом сознании, открытом измерении пространства пустоты вне субъекта и объекта, не связанном понятиями, называемом ими «йога-нирвана», «джняна-нирвана», «пал» или «веттавели», что переводится как «кристально чистое небо».

Джняни осознают Абсолют, Дхарму так же глубоко, как и сиддхи, но их силы уступают сиддхам из-за того, что их джняна-шакти, чит-шакти, иччха-шакти еще не раскрылась достаточно, чтобы взять под контроль пракрити, природу.

Каждый из сиддхов – служитель вселенских принципов Дхармы и проводник божественной воли – так, как он ее понимает. Некоторые из них были когда-то людьми и достигли совершенства. Другие – никогда людьми не были. Многие из сиддхов испокон веков жили в Чатурагири (штат Тамил Наду, современный район Тирунелли). В частности Боганатар пишет, что там и на холмах южной Индии живут Горакханатх (Горакхар), Сатьямуни, Сундаранандар, Тирумулар, его гуру Каланджи, Агастья и еще более четырех тысяч сиддхов. Там живет также наш парам-парам гуру бессмертный сиддх Памбатти, учитель авадхуты Брахмананды.

В этих местах есть много пещер, целебных источников, произрастает множество деревьев и алхимических растений, обладающих мистическими свойствами, например, оживляющая трава сандживи. Но если вы захотите отправиться в эти края, вы вряд ли их сможете найти. Вы просто не увидите то, что вам нельзя видеть, ибо сиддхи живут своей невидимой для людей, тайной жизнью.

Путь сиддхов отличается от обычного религиозного пути набожных верующих людей, немного выполняющих садхану. Все сиддхи глубоко овладели Брахма-видьей (истинным знанием Абсолюта), они – дживанмукты, освобожденные души, полностью отреченные от сансары и кармы. Одновременно они живут в тотальной глубине всеприятия всех энергий вселенной, играя с ними и извлекая из них силу (шакти).Чтобы обычному человеку стать сиддхом нужно или стать монахом, или как карма-санньясин пройти суровую аскезу (тапасью), или отречься от мира и жить как отшельник.

Сиддхи живут своей особой жизнью в своих чистых измерениях – сиддха-локах, но некоторые из них живут и среди людей, скрывая себя с определенной миссией. Почему скрывая? Потому что их собственная энергия так чиста и сильна, что может изменить привычное течение и баланс жизни людей и всей человеческой цивилизации, а это – не в правилах сиддхов.

Тайна, хранение тайн своей жизни и секретов учений – часть жизни сиддхов. Это иная, альтернативная цивилизация боголюдей. Они не вмешиваются прямо в жизнь людей, но косвенно гармонично стремятся влиять на общество через садху, учителей, святых, преданных Дхарме людей.

Сиддхи – это наше эволюционное будущее как духовных людей. Они бессмертны, так как владеют кайя-кальпа, кайя-сиддхи и паракая-правешана, они не ограничены телом, местом проживания, рамками традиции, рамками культуры, языка, религии. Для человека иметь возможность идти по пути сиддхов – великое благословение и удача, которую, однако, не следует слишком афишировать и обсуждать с посторонними людьми, слабо верящими в Дхарму.

Свами Вишнудевананда Гири

О переводе

Данное издание является не прямым переводом Перия Пураны с тамильского, а переводом пересказа поэмы, выполненного в английской прозе знаменитым святым XX века Свами Шиванандой. Родившись в тамильской семье преданных Шивы, Свами Шивананда, можно сказать, с молоком матери впитал идеи и настроения Перия Пураны. Его комментарии сопровождают многие истории этого издания. Ему же принадлежит вступительная статья о Философии Шайва Сиддханты и заключительные главы о различных аспектах традиции. В некоторых главах встречаются комментарии или пояснения, они также принадлежал свами Шивананде.

Вторым основным источником для перевода стал сайт http://shaivam.org/, где опубликовано изложение Перия Пураны в прозе и по шлокам Ваалга Серадияр Эллама, благословленного Богом преданного Шивы и всех Преданных. Работа над переводом шлок в настоящее время продолжается.

Причиной этого издания послужила желание сделать подношение Шиве в день празднования Шиваратри в 2018 году, ради чего многие служители выполняли тапас.

Нашей задачей было перевести хотя бы краткие истории о жизни всех 63-х наянаров, хотя их значительно больше, и истории о других великих преданных Шивы также встречаются уже и в самой Пуране в более поздних ее главах. Как известно Пураны имеют «свойство» расти благодаря добавлению подробностей и новых историй о событиях и личностях, которые описываются или упоминаются в основном повествовании благодаря их сказителям.

Имена наянаров в начале глав указаны в более привычном для восприятия «хинди-варианте». В историях также встречаются их имена сокращенные (производные от нескольких слов имени) или другие имена и эпитеты, которыми их называли в детстве или народе. Произношение на тамильском языке указано в таблице ниже, где ударные гласные выделены как заглавные и жирные.

О связи современной Традиции Сиддхов Адвайты
и древней традиции Наянаров

Многие святые говорят о двух основных Путях Реализации Плода Адвайты на Пути йоги, в том числе Шри Рамана Махарши указывал на самоотдачу и самоисследование – бхакти и джняну, созерцание и любовь к Всевышнему (Сборник диалогов «Будь тем, кто ты есть»). Но в действительности эти два пути нельзя назвать отдельными, поскольку тесно взаимосвязаны либо об этом можно сказать, что они вытекают один из другого.

Для того, кто вступает на Путь преданности через поклонение Форме или имени Бога, со временем открывается То, что стоит за ними – Дух, Сознание, Источник Всего, Ясный Свет, пронизывающий все, не являющийся ни чем из проявленного.

Идущие по пути самоисследования, со временем открывают необходимость опоры на веру, поскольку тончайшие грани Бытия, скрытые в глубинах души, выводят за ограничения личности в безграничное, не-мыслимое, над-личностное, и указывают на необходимость принять то сияющее, ничем неограниченное и неподдающееся именованию и идентификации как самоё себя, что невозможно без наличия как опоры великой веры и преданности Высшему в любой из Его ипостасей.

Шайва Сиддханта, линиями которой являются как традиция сиддхов, так и наянаров, одно из древнейших духовных течений индуизма, говорит о том, что все существующее – есть Шива и его энергии. Преданный Шивы открывает Безграничную Природу Всевышнего, описанную в Адвайта Веданте Шанкарой как Брахман: безкачественный, незапятнанный проявленным (Брахман Сат Джага Митхья), одновременно являющийся всем (Сарва Эва Брахман). Еще до Шри Ади Шанкарачарьи за 800 лет риши Тирумуларом в «Тирумантирам», где воссоединились наставления Вед и Агам, были изложены эти истины, впитанные Тирумулларом (бывшим Сундаранатхом от учителя Нандинатха, основателя Традиции).

«Повелитель богов и наш Властитель, Он, пронизывающий всё пространство и семь миров, трансцендентен. Никто не знает Его истинной природы».

«Тирумантирам», стих 32

«В союзе, который воистину не знает двойственности, Бог является Началом и Концом Всего».

«Тирумантирам», стих 1570

«Он Сам создал семь миров. Он Сам охватил семь миров. Он Сам пережил семь миров. Он Сам наполнил Собой тело и жизнь».

«Тирумантирам», стих 404

«Вода, земля, небо, огонь и ветер, И искра света в этом теле – Всё это Он. Он – Парапарам, Он – Шива. Наш Господь, Он – это джива здесь, внизу. И Он бессмертен»

«Тирумантирам», стих 3045

Вообще, слово «Наянар» с тамильского переводится как «учитель». 63 канонизированные тамильские святые из южной Индии, перечисленные в книге Секкилара «Перийя Пурана», составленной в 12м веке, были признанными выдающимися преданными Господа Шивы. Некоторые из них внесли свой вклад в составление свода священных текстов шайва-сиддханты под названием «Тирумурай», то есть «Святой книги», составленной святым Намбияндаром Намби – сборника гимнов и писаний южноиндийских шиваитских святых, который состоит из 12-ти книг,:

Книги 1-3 содержат гимны святого Тируджняна Самбандара.

Книги 4-6 – гимны святого Тирунавукарасу (Аппара), современника Самбандара.

Книга 7 содержит гимны святого Сундарамурти. Эти первые семь книг также известны как Дэварамы.

Книга 8 – два текста святого Маниккавасагара (IX век) – Тирувасагам и Тируковайяр.

Книга 9 состоит из двух текстов: Тирувисайппа и Тируппалланду, в которые входят труды девяти святых.

Книга 10 – это Тирумантирам святого Тирумулара (ок. 200 г. до н. э.).

Книга 11 содержит гимны десяти святых, в том числе святого Наккирара и Намбияндара Намби, составителя Тирумурай.

Книга 12 – это Перийя-пуранам святого Секкилара (XI век) с жизнеописаниями 63 шиваитских святых-наянаров.

В тексте «Слияние с Шивой» Шивайя Субраманья Свами пишет, что жизнь и священные тексты 63-х наянаров являются для шайва-сиддханты фундаментальным источником духовной интуиции, знания и авторитета. Ни один сиддхантин не станет отрицать их учений. Риши Тирумулар и другие наянары (как и Упанишады Вед) исчерпывающе описали монистическую шайва-сиддханту. Тирунавакарасу (святой Аппар) так сказал о проявленной форме Шивы:

«Ты стал плотью! Ты стал жизнью! Ты стал осознаванием в ней! Ты стал всем остальным. Он есть Он Сам. Он также становится мной.Он есть плод, сок и даже тот, кто вкушает плод; «Ты» и «Я».

«Ниндра-тируттандакам», Аппара 6.94.5

«Он Тот, кто знает; Он Тот, кто открывает; Он само знание; Он даже познание; Он также и этот обширный мир, небо и все остальное».

Караиккаламмаияр 20

В Тирумураи и другой литературе шиваизма есть буквально тысячи мест, где говорится, что Господь Шива является всем, что Он стал всем. Эти священные строфы нельзя просто отрицать или неверно истолковывать. Они содержат четкие и святые учения монистического теизма, представленные выдающимися святыми шиваизма.

«Напрасно в священном потоке свершать омовенье,
На мыс Кумари́ отправляться – излишнее рвенье.
Лишь тот обретет от страданий земных избавленье,
Кто славит Всевышнего – имя его и веленье.
Пустое занятие – веды бубнить тихогласно
И слушать, как шастры читают, – поверьте, напрасно.
Лишь тот обретет избавленье, чье сердце согласно
С Всевышним, – о нем помышляет вседневно, всечасно.
Напрасно подвижничество и обитель лесная,
Напрасно глазенье на небо, еда немясная.
Спасется лишь тот, кто не знает покоя, взывая
К Всемудрому, только его одного признавая».

Тирунавуккарасу Свами (Аппар)

Но ни один из наянаров не был тамильским пандитом или ученым. Хотя при этом станет ли кто-либо заявлять, что они не поняли сиддханты? Религии учат не в библиотеках или университетах и семинариях, она познается на личном опыте трансформации в храмах, в пещерах и сатсанге. Ей учатся в молчании медитации и созерцания, шепоте или внутреннем зове молитвы и истовом служении, с помощью садханы и йоги, с помощью тех практик, которые универсальны и превосходят все культурные и языковые барьеры.

У миллионов простых шайва-сиддхантинов есть простой подход к их религии. Они любят Шиву Перумана. Они поклоняются Шиве Перуману. Они служат Ему и медитируют на Него, сладостно говорят о Нем и преданных Ему. Они знают, что Шива находится в самом сердце, а не в книгах, и они ищут Его именно там. Это и есть энергичная и живая вера шайва-сиддханты, сан-марги, истинного пути к Стопам Господа Шивы.

Этот Путь становится Путем реализации и учения Сиддхов, чьей отличительной чертой является реализованная способность превосходить законы физической вселенной. Они способны так называемые «чудеса», не понятные для обычных людей, не являющиеся самоцелью практики, но которые являются больше указующими знаками верности Пути на этапе очищения энергии, основой которой является все та же преданность, гуру-йога (способность ученика объединять сознание с умом Реализованного Мастера и Древом Прибежища Линии Передачи Учителей или Самим Богом, много раз показанная в историях Наянаров).

Памбатти «Аду Амбе»:

14. Отбрось себя и служи Гуру всегда и непрестанно.
Он раскрывает нам знание Изначального Бытия
Как зеркало на ладони. Он – наша душа.
Расправь свой Золотой капюшон
И танцуй, змея! Танцуй!

16. Кто может описать Могущество Гуру,
Который оставляет одно тело И ныряет в другое?
Почитай Истинного Гуру,
Кто снова и снова
Показывает Путь достижения Освобождения.
И танцуй, змея! Танцуй!

В тексте Тирумуллара «Тирумантирам», являющимся ярким примером наследия наянаров, также много раз говориться о преданности Мастеру и Богу:

601. Жаль! Что Многие Существа Непрактикуют Дхьяну
«О! Сколько живых существ проводят время зря,
Не размышляя о тайне Дживы, которая скрыта в ней.
Каждый час проходит в пустую,
и лишь единицы думают о Шиве.
Миры исчезают новые появляются,
и лишь горсть учеников созерцают Божественную Джняну.
Одни рождаются, другие умирают, и лишь единицы живут вечно,
радостно кланяясь Лотосным стопам Гуру.
Но кем быть выбор за тобой».

Отличительной чертой «Тирумантирам» от других текстов, является и описание методов йоги, например восьмиступенчатой йоги и естественно происходящих из нее методов. Авторство этой системе традиционно приписывают риши Патанджали (по причине одноименного текста), но в действительности она была открыта ему и другим ученикам их общим гуру – риши Нандинатхом (Нандидеваром). Вряд ли стоит надумывать иных сложных связей и причин этого, если известно об общем учителе, а значит источнике духовных знаний и методов.

Таким образом, Тирумантирам открывается как текст не только традиции бхакти, но и сборником практических наставлений в практике сиддхов:

567. Контроль над Дыханием Приносит Жизненный Нектар
Позволь Пране слиться с Умом
И вместе они успокоятся
Так, для них не будет больше ни рождения, ни смерти.
Потому учись направлять дыхание,
В потоках, чередуя левый и правый,
Затем вкусишь ты нектар жизни.

Риши Нандидевар, учитель Тирумуллара и Патанджали, а также и Васиштхи (о чем сообщает Шивайя Субраманья Свами в книге «Слияние с Шивой») и наш прямой предок по Линии Учителей, передавший знания риши Сатьямуни, тот в свою очередь обучил риши Памбатти (кого напрямую относят к традиции наянаров), и тот передал знания Свами Брахмананде – нашему Парам-Гурудеву, чья сила и мудрость для нас стала доступной благодаря установлению связи с Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири.

Таким образом, связь с Традиций сиддхов Адвайты и шайва-сиддхантха наянаров явно прослеживается как в методах, так и подходах духовной практики (что не трудно проследить практикующему Традиции), а так же и в Линиях передачи.

Вступление

Перия Пурана (Великая Пурана) – это поэма-жизнеописание 63-х наянаров, тамильских святых, преданных Шивы. Она была составлена и записана в первой половине XII века Секкиларом, святым поэтом и главным министром при дворе царя Кулоттунги Чолы II. Царь, как и его предки, был истым преданным Господа Шивы Натараджи, но прочитав однажды джайнский эпос Дживака Чинтамани, содержащий эротические мотивы (шрингара-раса), был восхищен им. Герой этого эпоса Дживака женился на семи девушках и предавался любовным утехам, но осознав непостоянство мира, отрёкся от царства, а затем благодаря длительному тапасу и медитации достиг Нирваны. Секкилар решил убедить царя отказаться от эротической литературы и обратиться к жизнеописаниям святых, преданных Господа Шивы. На это царь предложил Секкилару изложить деяния святых в великой поэме. Будучи государственным министром, Секкилар имел доступ ко всем историческим документам и после того, как собрал данные, написал поэму в Тысячеколонном зале храма Шивы Натараджи в Чидамбараме. Предание гласит, что когда Секкилар сидел в храме, задумавшись о том, как начать свою работу, Шива Сам продиктовал ему первый стих:

«Того, Кто привязанности отсекает;
В локонах чьих спутанных волос струится Ганга,
И месяц молодой сверкает;
Того, Кто воистину есть Высший Свет,
Танцующий в Золотом дворце Чидамбарама –
Его розоватым стопам, украшенным браслетами,
Мы предлагаем поклонение!»

Так появилась Перия Пурана. Секкилар сам спел её царю, пробудив в нём скрытое духовное рвение и преданность Шиве. Царь столь высоко оценил поэму, что организовал в её честь пышную процессию, Секкилара посадил на царского слона и лично обмахивал святого опахалом и прославлял его! И царь не ошибся – Перия Пурана признаётся историками и исследователями главным достижением его правления. Несмотря на то, что Перия Пурана – это поэтическое переложение более ранних агиографий, составленных Сундарамурти Наянаром и Намбияндаром Намби, из-за непревзойденного литературного стиля она стала рассматриваться как образец высокого уровня культуры, присущего эпохе правления царей династии Чола.

Признанная шедевром тамильской литературы, поэма немедленно заняла своё место в качестве двенадцатой и последней книги шиваистского канона священных текстов Тирумурай, который часто называют Ведами южной части Индии.

Итак, Перия Пурана повествует о деяниях 63-х наянаров, великих святых преданных Господа Шивы, живших с V по X век на юге Индии. Они придерживались различных духовных путей – следовали чарья, крийя, йога или джняна-падам. Они принадлежали к различным социальным укладам – брахмачарья, грихастха, ванапрастха или санньяса-ашрамам. Они выполняли в обществе различные обязанности – занимались изучением Вед, земледелием, изготовлением предметов из глины, охотой. Некоторые из них были царями, а другие не имели даже дома. Среди них были и мужчины, и женщины. Некоторые из них были прекрасно образованы и хорошо разбирались в тонкостях философии, тогда как другие поражали своей простосердечной преданностью, не имея никакого духовного образования. Единственное, что их объединяет – все они достигли Освобождения благодаря непоколебимой, безусловной преданности и чистой любви к Богу, Шиве, и стремлению наслаждаться блаженством Его Милости. Истории их жизней показывают, как истинно преданные Богу и Дхарме люди действуют в разных обстоятельствах. Их истории показывают, на что мы должны быть готовы пойти, какие качества должны проявить, дабы быть способными воспринять Божественную Милость.

Многие из наянаров не занимались каким-то отдельным служением, помимо своих обычных повседневных обязанностей. Ткач Неса Наянар принял служение обеспечивать преданных одеждой, тогда как фермер Илаянкуди Маранар Наянар давал им пищу. Или их служение могло выглядеть простым, как, например, кидать каждый день камень на Шивалингам. Секрет в том, что всё это они делали с неподдельной любовью и самоотдачей Богу. Еще один важный момент – это решимость в служении и практике, несмотря на, казалось бы, непреодолимые преграды на их пути. Если предпринято служение Господу – оно должно быть выполнено любой ценой. Чтобы объяснить их состояние, нам не нужны другие слова, кроме слов самой Перия Пураны.

Перия Пурана – это нектар, в чьих силах дать нам вечную любовь, выпьем же его! Это река любви, которая способна сделать поле нашего ума плодородным, так оросим же его! Это океан, который может подарить нам жемчужины желаемых качеств, погрузимся же в него! Это острый меч, который в состоянии отсечь привязанности, чтобы мы почувствовали блаженство свободы, так будем же держать его крепко! Это учитель, обучающий искусству жизни в преданности Богу, будем же подобны скале в том, что касается ученической дисциплины! Это источник достоверной исторической информации, расширим же с его помощью горизонты наших познаний

История Секкилара

Секкилар родился в стране Тхондай Наду (часть штатов Индии Тамил-Наду и Андхра-Прадеш), которой правили цари Паллавы, в городе Кунраттхуре, известном своими учеными пандитами. Он родился в семье крестьян-шиваитов, и у него был младший брат Палараваяр. Царь Чолы – Кулоттхунга Чолан Второй (Анапаяр), который правил тогда этой областью – был удивлен умом, честностью и мудростью Секкилара и сделал его своим премьер-министром и рыцарем Уттамой Чола Паллаваром. Секкилар был страстным преданным Господа Шивы и выполнял служение в храме Тхирунагешварама. Он построил храм в Кунраттуре и также назвал его Тхирунагешварам.

Царь, который очень интересовался искусством, больше всего ценил книгу на тамильском языке «Члвака Чиндхамани». Будучи преданным министром, чтобы надлежащим образом направить царя, Секкилар объяснил ему, что эти книги не приносят пользу ни для жизни, ни для освобождения, а что жизнеописания преданных, которые были восхвалены в Тируттхондаттхокай Чундхарара, позже воспетые Намбияандаром Намби в его Тхируттхондаре Тхирувардхадхи – это величайшая вещь, которую следует прочитать и которой нужно следовать. Вдохновлённый этим, царь попросил Секкилара передать в деталях жизни преданных в эпосе.

Секкилар согласился, отправился на поклонение к танцующему Господу (Натараджу) в город Читамбарам. Господь открыл ему первое слово, чтобы начать эпос – «Улакелам», что значит «весь Мир». Секкилар использовал это слово с почтением в начале, середине и конце своего труда. Затем он полностью написал Перия Пурану и публично прочитал её в Читамбараме в присутствии ученых пандитов, святых и других известных людей.

После публикации (Арангеррам) царь провёз Секкилара по городу на царском слоне и сам восхвалял Секкилара во время процессии. Он обьявил Перию Пуранам двенадцатой главой Тхирумураи (священного текста шиваитов).

Создавая Перия Пурану Секкилар целиком посвятил себя труду описания жизни 63 святых вместе с другими преданными и, наконец, достиг лотосных стоп Господа Шивы.

Другие имена Секкилара:

Арун Мозит Тхевар (изначальное имя)

Тхондар Чалр Паллавар

Уттама Чола Паллавар

Гурупуджа: Вайкачи Пукам

Также с ним связаны:

1. Тхируттхондаттхокай

2. Сундхара Мурти Наянар

3. Чидамбарам

1. Сундарамурти Наянар

Сундарамурти Наянар (СУндара мУрти наянАр) жил в 8 веке. Он был великим преданным Господа Шивы и одним из тамильских Самайя Ачарьев (четырех ведущих тамильских религиозных учителей).

Сундарамурти Наянар воспевал великолепие Господа Шивы во всех священных местах, которые он посетил. Эти гимны называются «Тхеварам». Они собраны в сборник, и исполняются преданными даже сегодня. Гимны, исполненные Сундараром, Аппаром или Тирунаваккарасу, и Тиру Джяной Самбандаром называют «Тхеварам». Гимны Маникавасагара называются «Тирувачагам».

Сундарара пребывал в сакья-бхаве (дружеском отношении к Господу). Он свободно требовал от Господа того, чего он хотел. Однако он не делал этого с эгоистичным желанием. Все, что он просил, было ради тех, кто зависел от него. Он прожил всего восемнадцать лет.

Сундарамурти Наянар родился в Тиру Навалур, где атмосфера была полна духовных вибраций, а Шиваизм был хорошо утвержден. В этом месте жил благочестивый, набожный и уважаемый Брахман по имени Садаянар, чьи предки были пылкими преданными Господа Шивы. Исай няниар была его преданной женой. Она родила божественного ребенка, которого родители назвали «Намби Арурар» в честь своего деда.

В своем предыдущем воплощении Арурар был Алала Сундараром, который был страстным преданным Господа Шивы. Когда Молочный Океан был вспахтан Дэвами и Асурами, смертельный яд начал распространение на поверхности океана, угрожая существованию всех существ. Тогда Алала Сундарар собрал этот яд в руке и отдал его Господу Шиве, который выпил его для защиты Мира. Поэтому Сундарар получил приставку к имени Алала (от Halahala санск. яд).

Однажды, когда Алала Сундарар жил рядом с Господом Шивой на горе Кайлас, он служил Господу и приносил цветы из сада для поклонения Ему, когда служанки богини Парвати также пошли в сад, чтобы собрать Цветы для поклонения Божественной матери, он бросил похотливый взгляд на Аниндити и Камалини, они тоже влюбились в него. Господь Шива, через свое божественное видиние, понял все, что произошло в саду. Он позвал Алала Сундарара и сказал: «Сундарар, поскольку ты влюбился в этих девушек, ты и они также спуститесь на землю и примите человеческое рождение. Ты женишься на них и насладишься всеми удовольствиями мира. Сундарар горько плакал, сожалея о безрассудстве, которое привело к его разлуке с Господом. Он молился Господу: «Господи! Это из-за моей злой мысли, я должен пройти через разлуку с тобой. Я боюсь, что я должен быть погружен в невежество и вскоре забуду Тебя. О, Господь милосердия! Пусть со мной этого не случится. О, Господь сострадания! Вскоре рассей мое невежество и верни меня к Своим лотосным стопам». Господь Шива дал обещание исполнить это желание.

Была еще одна причина для рождения Сундарара в человеческом теле. Обычному человеку может показаться, что Сундарар стал жертвой похоти, даже в божественном царстве Кайласа. Это было не так. Сундарар был лишь инструментом в руках Бога. Это было желание Господа Шивы, чтобы Сундарар пел Тиру Тонда Тогай на благо человечества. Так, Господь Шива вошел в его разум и создал желание этих двух девушек. Также, Господь хотел преподать человечеству великий урок. Похоть чрезвычайно сильна. Она может ввести в заблуждение даже такого великого преданного Господа, как Сундарар, если он не будет бдителен. Прелести Майи могущественны. Если это зло не сожжено, джива не может достичь Шивы.

Еще один урок. Тот похотливый взгляд был причиной падения Сундарара. Но, когда он же используется в служении Господу (для взгляда на святые храмы, святые образы Бога, святых и изучения священных писаний), тот же самый орган будет способствовать нашему освобождению.

Таким образом, Сундарар родился Арураром. Король той местности, Наразинга Мунайяр, увидел красивого ребенка, он понравился ему. Он решил приблизить его к себе и спросил разрешения у родителей Садайянара, чей ум был полон бесстрастия и не был привязан ни к чему в этом мире. Садайянар выполнил желание царя. Как мы увидим позже, он и его благочестивая жена также почитаются как Найанары

Мальчик вырос под королевской опекой. В надлежащее время родители хотели женить сына. Садайянар добивался согласия Сандакави Шивачариара на получение руки его дочери для сына Арурара. Шивачариар с радостью согласился. Но свадьба не состоялась.

Как раз тогда, когда должна была начаться церемония, старый брамин со священным пеплом на теле, рудракшей на шее и матовыми замками на голове появился и сказал: «Этот человек, Арурар, мой кармический раб. У меня есть документ по этому поводу, выданный его дедом. Он не может жениться». Это положило конец церемонии. Сундарар и брамин покинули это место. Молодая невеста сосредоточила свой ум на святых стопах Сундарара, сбросила покров бренного тела и достигла бессмертной обители Господа Шивы.

У Сундарара и старика начался жаркий спор. Сундарар спросил его: «Кто ты и откуда ты пришел?» На что брамин ответил: «Я принадлежу Тирувеннаю Неллуру». Сундарар назвал его лжецом и сказал: «Пойдем в Тирувеннай Неллур и разрешим этот спор там среди мудрецов».

В Тирувеннай Неллуре, перед собранием мудрецов старый брахман показал документ, который гласил: «Я, Аруран, Ади Сайвит из Тирунавалура, подтверждаю эту связь рабства сердцем и душой. Я и мое потомство все время будут рабами Питхана из Тирувеннай Неллура, и мы обязаны служить ему всеми средствами». «Питхан» означает Господа Шиву, который изысканно играет роль «юродивого», чтобы показать состояние Высшего йога, чье поведение напоминает поведение безумного человека, но который учит нас, что нет ничего в этом мире, на что стоит обращать внимание, и мирские «мудрецы» – все безумные люди по правде. После осмотра приведенных в документе свидетельств и проверки дедушкиной подписи, собрание подтвердило требование старика. Сундарару пришлось принять это как волю Бога.

Вслед за Питханом все брамины вошли в храм Тиру Арул Тураи, под предлогом показать им свой дом Питхан исчез. Аруран понял, что это Сам Господь явился в форме старика, чтобы спасти его от оков сансары. Он очень страдал в глубине души о том, что не узнал Его раньше. Он громко заплакал. Господь предстал перед ним и благословил: «О, благородная душа. Ты уже мой бхакта (преданный). Ты был в Моей Обители на Кайласе перед этим рождением в человеческом теле. Неправильная мысль заставила тебя принять это рождение. Теперь я сам пришел спасти тебя».

Поскольку Сундарар поссорился с Ним, Сам Господь назвал его Вантхонданом (преданный, который использует суровые слова) и велел воспевать Его славу. «Мой чистый ребенок, ты назвал меня Питхан (сумасшедший) во время ссоры. Тогда начни с этого слова и создай стихотворение».

Сундарар так и сделал. Результатом стало вдохновляющее стихотворение PithaPiraiSoodi. Сам Господь стал известен как Тадутаконда Ишвар (Господь, кто предотвратил падение и спас от сансары).

Сундарар отправился в паломничество и пел, в святых местах, хвалу Господу. Он пришел к Адигаю Вираттанам, священному месту, где Аппар служил Господу Вираттешварару и получил благословение.

В благоговении Сундарар не посмел ступить на священную землю и потому остановился в комнате на окраине деревни. В ту ночь он спал, и Господь в образе странствующего старца приблизился к нему. Он лег в комнате рядом с местом, где спал Сундарар и притворился спящим. Затем он положил ноги на голову Сундарара. Когда Сундарар обратил внимание на это, старик извинился. Сундарар пошел в другой угол комнаты. Там старик повторил то же действие. Сундарар не терял самообладания. Он спокойно попросил его представится и объяснить его аномальное поведение.

«О, друг, разве ты не знаешь меня?» - спросил Господь и исчез.

Сундарар понял, что это снова был сам Господь. Так как он не дошел до места для собственного Даршана, Сам Господь пришел туда, где был преданный! Сундарар взмолился: «Господи! Как добр и милостив Ты! Даже преданные, которые хорошо разбираются в Ведах и Агамах, не могут коснуться Твоих ног. Из любви к этому бедному существу Ты покинул свою обитель и пришел сюда, чтобы благословить меня Своими святыми стопами».

Сундарар продолжил свое паломничество. В Тиллае (Чидамбараме) он вошел в транс, когда увидел храмовую башню. В экстазе он стал кататься по земле и проливать обильные слезы любви. Это был даршан Господа Натараджа. Затем небесный голос заставил его пойти в Тируварур.

Позже он посетил и многие другие святыни и приехал в Тируварур. Тогда Господь явился браминам Тируварура и попросил их принять Сундарара с должными почестями. Они сделали это. Когда Сундарар поклонялся Господу в храме, он услышал небесный голос: «Сундарар! Я сделал тебя своим другом. Я помешал тебе жениться. Но вскоре ты станешь подобен вечному прекрасному жениху на этой земле. Сундарар тут же стал красивым женихом. Потому люди стали называть его Тамбиран Тожар (друг Бога).

В Тируваруре жила целомудренная женщина по имени Параваяр, которая была ни кем иным, как Камалини, спутницей Парвати на Кайласе. Ежедневно она ходила в храм и поклонялась Господу с верой и преданностью, она постоянно пела Ему хвалу.

Однажды, как обычно, она пришла с друзьями к храму ради поклонения Господу. В то же время Сундарар со своими преданными вошел в храм. Силой прошлой кармой Сундарара привлекала красота Параваяры. Он захотел жениться на ней и вошел в святилище Господа с этой мыслью. Господь был его другом, и поэтому он выразил свое желание Ему! Параваяр, которая увидела Сундарара в храме, также полюбила его и захотела выйти за него замуж.

Поскольку брак был одобрен самим Господом Шивой, то теперь Его обязанностью стало воплотить это. Он явился обоим во сне и сообщил, что они поженятся. Он также повелел Своим преданным во сне, устроить свадьбу Паравайар и Сундарара на следующий день. Это произошло к великой радости как Паравайар, так и Сундарара.

Однажды Аруран пришел в храм и повстречал там нескольких преданных Господа. Вдохновленный Он захотел воспеть их славу. Сам Господь исполнил первую строчку знаменитой поэмы Тирутонда Тогаи и Его благословением Сундарар завершил ее.

Когда Сундарар жил в Тируваруре, один веллала (выходец из касты крестьян) по имени Кундайюр Кижар, чрезвычайно преданный ему, регулярно жертвовал Паравайар достаточно зерна и других продуктов для поддержания Сундарара и его преданных. Однажды в эти места пришел голод, и люди страдали от недостатка пищи. Кундайюр Кижар также пострадал от этого несчастья. Он страдал и сердцем, поскольку не мог выполнить служение для Сундарара. Тогда Господь Шива появился во сне и пообещал достаточно зерна! Кубера, Бог богатства, сделал всё необходимое, как повелел Господь. На следующее утро Кундайюр Кижар обнаружил огромные кучи зерна. В то же время Господь предстал перед Сундараром и сообщил ему об этом случае. Сундамар немедленно отправился в Кундайюр, чтобы встретиться с Кижаром. Они встретились на половине пути. Сундарар увидел кучу зерна в Кундайюре и знал, что это Лила Господа. Он отправился в местечко Коили и пел там, прославляя Господа, и молился, чтобы зерно оказалось в Тируваруре. Небесный голос немедленно уверил его в этом.

Сундарар вернулся в Тируварур и рассказал Паравайар обо всем, что произошло. В ту ночь, слуги Господа Шивы (бхута ганы), собрали кучи зерна и наполнили им весь город Тируварур! Паравайар склонилась перед Господом вновь и воспела Его славу. Она попросила людей взять зерно, чтобы утолить их голод. Таким образом, голод закончился. Все люди прославляли Господа и Паравайар.

Котпули Наянар из Тирунаттиаткуди, главнокомандующий царства Чола, пылкий преданный Господа Шивы пришел к Сундарару и попросил того озарить его дом своим присутствием. Сундарар согласился привить. После выражения почтения Сундарару, Котпули Наянар пал к его стопам вместе со своими двумя дочерями, Сингадияр и Ванаппахаяр, и умолял, чтобы Сундарар женился на обеих дочерях. Однако Сундарар посадил их на колени и гладил, воспринимая их как своих собственных дочерей. После этого Сундарар пошел в храм и воспел славу Господу в песне, в которой назвал себя Сингадиаппан (отец Сингади), так как он принял Сингадияр своей дочерью. После этого Сундарар вернулся в Тируварур.

В день фестиваля в Пангуни Уттарам Параваяр по традиции раздавала много денег и совершала множество другой благотворительности. Сундарар пошел к Тирупугалуру (храму в одном из районов современного Тамил Наду) и молился там Господу, чтобы он одарил его золотом ради Параваяр. Той ночью он спал с несколькими кирпичами вместо подушки. На следующее утро по пробуждению он обнаружил, что все кирпичи превратились в золото. Сундарар был счастлив этим чудом Господа Шивы, воспел Его славу и вернулся в Тируварур. По дороге у него было видение Господа в Тиру Панайюре.

Будучи однажды в паломничестве снова и снова он возносил в гимнах хвалу Господу в святых местах, так Сундарар добрался до Тиру Пачхиласрамам. Там он молился Господу и просил о золотой монете, но не получил ее сразу. Он спел падигам (песню), и тогда Господь сразу же дал ему множество монет. Господь так любил слушать пение Сундарара!

Затем Сундарар отправился в Вридхачалам, посетив ряд святых мест по пути. Он не заехал в Тиру Кудалаияррур. Тогда Господь проявил себя как брамин, у которого Сундарар спрашивал, как добраться до Вридхачалам. Брамин вызвался сопроводить его, но затем внезапно исчез. Это было близко к Тиру Кудалаияррур, который Сундарар после этого посетил и спел песню во славу Господа там.

Затем Сундарар пришел к Вридхачалам. Он поклонялся там Господу там и падигамы, выражая вновь свое желание золотых монет. Господь дал ему 12 000 золотых. Сундарар молился Господу, чтобы переместить эти золотые монеты в Тируварур. На это Господь велел бросить их в реку Манимукта и достать обратно в Тируваруре. Сундарар сделал это, оставив при себе лишь одну, чтобы мог опознать вновь остальные. По возвращению в Тируварур, Сундарар и Параваяр отправились к реке, чтобы вернуть золотые монеты. Сундарар нырнул к восточной части реки и искал там золото, словно положил его туда. Он не мог его найти. Сильно переживая в душе, он спел песню. Это было то, чего хотел Господь. Сундарар получил золото. Все были поражены. Но в дальнейшем было установлено, что золото уступало по стоимости монете, которую Сундарар оставил при себе. Он спел песню, и Господь возвратил золоту его изначальную ценность. Так Шива любил слушать, как Сундарар поет свои песни.

Вновь Сундарар отправился в паломничество. В пути он страдал от голода и жажды. Господь, что обитает в наших сердцах, возвел водный резервуар и ждал Сундарара возле в облике брамина. Сундарар и другие преданные вошли в водоем распевая Панчакшара мантру (Намах Шивайя). Брамин приготовил им пищу и воду и попросил их отдохнуть какое-то время. Все они утолили их голод, но количество пищи оставалось все там же, когда они отдохнули и насытились, Господь исчез. Они знали, что это был ни кто другой, как сам Господь. Сундарар спел песню, намекая на этот случай, описывая милосердие Господа.

В другой раз, вскоре после этого, во время посещения Тирукачура, Сундарар отправился в храм, преклонился перед Господом и остановился для отдыха за пределами храма, чувствуя голод. Господь это понял: и вот уже в облике брамина вновь пришел к Сундарару и сказал: «Оказывается, ты голоден. Пожалуйста, подожди здесь. Я дам тебе поесть». Господь вышел на палящее солнце, и отправился спросить пищи, он заходил в каждый дом, а после предложил таким образом добытую пищу Сундарару. Когда Сундарар и преданные ели, брахман исчез, и они поняли, что это был сам Господь. Сундарар спел песню, рассказывающую об этом случае, раскрывая высшую Милость Господа.

Позже он отправился в Тирувотриюр и оставался там некоторое время, поклоняясь там Господу. Аниндитияр, другая служанка Парвати на Кайласе, которая также родилась человеком, теперь стала Сангиляр из Джнайиру в Тхондай Наду. Ее отцом был Джнайиру Кижар, веллала по касте. Он также был великим преданным Господа Шивы. Сангилияр была преданна Парвати с самого детства. Когда-то ее родители упомянули, что она должна выйти замуж, но само слово «брак» сделало ее бледной.

Позже уважаемый веллал захотел на ней жениться. Джнайиру Кижар не хотел говорить об этом со своей дочерью. Он отослал сватов с уклончивым ответом. Вскоре после этого, юноша, который хотел жениться на Сангилияр, и его близкие, приходившие для переговоров все умерли. Узнав об этом Джнайиру Кижар понял величие своей дочери. Он отвел ее в Тирувотурюр и построил для нее небольшой Ашрам.

Часть садханы, которую выполняла Сандгилияр, состояла в подношении гирлянд Господу в храме. Она регулярно плела малы (гирлянды) и посещала храм, поклоняясь Господу. Когда однажды Сундарар и преданные пришли в этот храм, после поклонения они проходили мимо места, где некоторые из преданных делали гирлянды для Господа. Сангилияр тоже была там. Сундарара привлекала ее красота, из-за прошлой самскары (кармической связи). Он захотел жениться на ней и выразил это желание Господу. Господь обещал исполнить его желание.

Господь появился во сне Сангилияр и сказал: «О, благородная душа, я очень доволен твоей преданностью. Теперь я говорю это для твоего же блага. Сундарар хочет жениться на тебе. Он мой друг. Он попросил меня устроить брак. Итак, выйди за муж за него. Ты будешь счастлива». Сангилияр простерлась перед Господом и сказала: «Господи, я подчинюсь твоему приказу и выйду за него замуж. Но он может покинуть меня, так как он уже женат». Господь попросил ее получить обещание от Сундарара, что он не расстанется с ней ни при каких обстоятельствах.

Тогда Господь предстал перед Сундараром и сказал, что Сангилияр согласится выйти за него за муж при условии, что он не расстается с ней. Сундарар сказал: «Господи, как я могу согласиться на это условие, так как я постоянно двигаюсь для посещении многих святынь? Но, если вы этого желаете, тогда уверьте меня, что вы отзовете свое присутствие от Лингама в храме и примете свою обитель в соседнем дереве, когда я приму эту клятву перед вашим образом». Господь обещал даровать ему это желание и исчез.

Вновь Он предстал перед Сангилияр и сказал: «О, благородная душа, Сундарар согласился на твое условие. Но, попроси его дать это обещание, не перед Лингамом в храме, а перед соседним деревом».

На следующее утро Сангилияр пришла в храм. Сундарар был там и ждал ее. Друзья Сангилияра сказали ему, что она хотела, чтобы обещание было дано перед ближайшим деревом. Он был ошеломлен, но принял это предложение. Обещание было дано. Свадьба тут же состоялась.

В Тируваруре широко проходило празднование Васанта Утсавам. Сундарар помнил о фестивале очень хотел туда отправиться. Он также вспоминал, что Паравайар будет петь и танцевать там перед Господом. В то же время он не мог расстаться с Сангиляр. Долгое время он боролся между этими двумя противоречивыми обязанностями.

Наконец он решил уйти. Когда он пересек границу Тируварура, он внезапно потерял зрение и упал на землю. Господь беспристрастен. Никто не может избежать действия Божьего Закона и Правосудия. Сундарар медленно восстановил свое сознание. Сразу же он осознал свою вину и молился Господу о прощении, прося о возвращении зрения. «Господи, я принимаю Прибежище в Тебе. Я всегда повторяю Твое Имя. Даже когда я упал, потеряв зрение, я вспомнил Тебя. О, Господь Милосердия, даже если я совершу преступление, разве не твой долг простить меня? О, Господь Сострадания, спаси меня». Однако, несмотря на слепоту, его жажда Даршана Господа в Тируваруре не уменьшилась. С помощью людей, направлявшихся туда же, он добрался в Тиру Муллаивай. Здесь он снова молился Господу, чтобы он дал ему зрение. В Тирубембаккаме он снова молился Господу в подобном напряжении. В храме он помолился и спросил: «О, Господь, принявший меня в лоно свое, поклон тебе. О, Господи, кто ловко подшутил надо мной, ты внутри храма? Господь дал строго отвечал: «Я здесь, ты можешь идти, и дал ему палку слепого человека. Такое отношение безразличия со стороны Господа огорчило Сундарара, и он вновь молил о милости. «О, Господь Милости, разве я не принял тебя своим единственным прибежищем и поддержкой? Я совершил ошибку, думая, что ты меня простишь. Ты даже равнодушен к публичному поруганию. Разве они не обвинят Тебя в том, что ты глух к преданному, который искренне плачет у твоих ног, признавая свою вину и жаждет помилования? Господи, неужели ты не понимаешь страданий? Как любящий ребенок, который долгое время был отделен от своей матери и хочет обнять ее, я пришел к Тебе: но вместо этого Ты обращаешься со мной, как с незнакомцем.

О, Господь, ты обманул меня, того, кто просил Тебя остаться на некоторое время рядом с деревом, мудро сообщив Сангилияр о том же, и прося ее получить обещание от меня возле дерева, Господи, ты вручил мне Сангилияр и все наслаждения. Но теперь ты даешь мне посох слепого и говоришь: «Ступай». Господи, неужели я не могу получить твою милость? Прости меня и избавь от страданий».

Затем, полностью отступившись от Бога, Сундарар пришел в Конджеварам, посетив многие святые места на пути. Он поклонялся матери Камакши, выражал ей свое горе и молил ее избавить его от страданий. Затем Сундарар поклонялся Господу Экамбарешвару. Мать, которая сидела по левую сторону была тронута молитвами Сундарара и хотела одарить его своей благодатью. Господь Шива понял это. Он восстановил зрение левого глаза Сундарара. В экстазе он катался по земле, проливая обильные слезы любви. Проведя там несколько дней, воспевая славу Господа, Сундарар отправился в Тируварур.

В Тирувавадутхурай он снова молился Господу о прощении его и восстановлении зрения на другом глазе. Затем Сундарар пришел в Тирутурити. Господь велел ему искупаться там в северном озере. Сундарар так и сделал. Когда он вышел из него, к удивлению всех, его тело стало таким же ярким, как полированное золото. Люди были поражены этой трансформации. Сундарар вошел в храм и молился.

Сундарар достиг окраины Тируварура. Он огорчился, что из-за его частичного зрения он не смог получить полного Даршана Господа. Он был заворожен храмовой башней. Сундарар хотел видеть эту красоту Господа обеими глазами и поэтому молился Ему, чтобы снова открылось способность видения и для другого его глаза. Предельная преданность Сундарара и его плач тронули сердце Господа. Он вылечил и другой глаз. Сундарар был очень счастлив. Он поклонялся Господу и какое- то время пребывал в единстве слияния с божественным блаженством.

Тем временем люди, которых Параваяр прислала для приветствия Сундарара, и чтобы сообщить ему о своем желании встретиться, узнали, что он женился на Сангилиаре. Они вернулись и рассказали об этом Паравайар. Параваяр погрузилась в печаль. Она была рассержена. Близкие Паравайар отказались впусктить преданных Сундарара в дом. Узнав об этом Сундарар сильно переживал. Он послал несколько пожилых преданных к Паравайар для примирения. Но у них ничего не вышло.

В полночь, когда все преданные спали, он молился Господу о помощь в умиротворении Паравайар. Господь предстал перед ним и заверил его в поддержке. Господь принял форму посланника Сундарара, священника-брахмана, и отправился в дом Паравайар. Брамин говорил о Сундараре и умолял ее принять его обратно. Она отказалась, хотя сама страдала от горя в разлуке с Сундараром. Но обида за его второй брак была так велика!

Господь хладнокровно вернулся к Сундарару, который с тревогой ожидал Его возвращения. Когда Господь сообщил Сундарару обо всем, что произошло, Сундарар упал на землю, в горе. «Если ты мне не поможешь, Господи, я оставлю свою жизнь». Господь, видя жалкое состояние Сундарара, уверил его в помощи и снова отправился в дом Паравайар. Тем временем, благочестивая Паравайар поняла, что брамин был не кем иным, как самим Господом и страдала от страшной муки, что не смогла узнать Его.

Господь вновь появился, и в этот раз Он предстал перед ней в своей Истинной форме. Параваяр сразу же распростерлась перед Ним. Господь сказал: «О, Паравайар, я снова был послан Сундараром, чтобы решить его дело. На этот раз не отказывайтесь. Он переживает ужасные мучения от разлуки с тобой. Прими его и позволь ему прийти к тебе домой». Параваяр снова поклонилась Господу, сложила ладони и сказала: «О, Господь, сначала ты пришел в облике брахмана, но я не узнал Тебя. Ты снова пришел и показал мне Свою настоящую форму. Господь, как ты Милостив! Ты украсил мою хижину и осыпал меня Своей благодатью, ради своего друга у тебя столько неприятностей в эту полночь. Как я могу пойти против твоего желания? Я приму и исполню Твой приказ». Господь был безмерно доволен ею. Он благословил ее и вернулся к Сундарару. Господь сообщил ему, что успокоил Параваяр, и что теперь он может вернуться к ней. Затем он исчез. Сундарар был переполнен радостью и пел о славе Господа. Тогда Параваяр красиво украсила свой дом и с нетерпением ждал своего господина. Сундарар со своими преданными вошел в дом. Параваяр упала к его ногам. Таким образом, они воссоединились после долгой разлуки.

Но это было не все. Известие о том, что Сундарар послал самого Господа Шиву в качестве своего посланника, дошло до Эйаркона Каликамы Наянара из Тиру Перумангалам в Понни Наду. Он был великим преданным Господа Шивы. Он страшно разгневался на Сундарара, за то, что он использовал Господа как посыльного для решения семейных неурядиц. Оба они очень преданы Ему, и мы увидим в описании жизни Каликамы Наянара. Каким чудесным и мистическим способом Господь Шивы приведет к примирению двух Наянаров.

Не менее интересен и случай, в котором Господь объединяет в дружбе Сундарара и Черамана Перумал Наянара, другого царственного преданного Господа. Мы опишем это подробно в истории о Черамане Перумал Наянаре.

Когда вместе с Чераман Перумалом, Сундарар пошли в Мадурай, они приехали в Тирунагаиккоронам. Там Сундарар спел песню, в которой просил Господа подарить ему жемчужную гирлянду, драгоценные камни, мускус, очки, благовония, одежду, украшения, треть богатства Тируварура, лошадей, быстрее ветра, золотые цветы, паланкины и прочее.

Как прекрасны отношения между преданным и Господом! Сундарар считал Бога своим другом, потому что Сам Господь хотел, чтобы это было так. Он воспринимал Господа как самого дорогого друга (сакхья бхава).

В компании Черамана Перумала Сундарар отправился в несколько паломничеств, где встретил многих правителей Южной Индии. Однажды, когда они были в Тиру Кандиюре, то увидели местечко Тирувайяр на противоположном берегу реки. Чераман также хотел посетить это место. Течение реки было очень сильным и пересечь ее было невозможно. Сундарар искренне помолился Господу о помощи. Он исполнил одну из своих песен, которые так нравились Шиве. Сразу же река отступила, освободив песчаный проход, по которому они могли перейти на другой берег. Как только они достигли другого берега, река возобновила свое прежнее течение. Они были в восторге от этого чуда Господа. Даже пять элементов всегда готовы служить преданным Господа по Его велению.

Затем Чераман пригласил Сундарара к себе и встречал его, оказывая большие почести и проявляя свое великолепие. Сундарар некоторое время оставался с Чераманом, но однажды память о Господа в Тируваруре всплыла в его сердце, и он захотел отправится туда. Чераман не мог сопровождать его, и потому был охвачен горем. Сундарар утешил его и попросил остаться и управлять страной мудро и справедливо. Чераман распростерся перед ним и одарил его щедрыми дарами. Он послал своих людей, чтобы нести их и сопровождать Сундарара.

Но желание Господа было таковым, чтобы Сундарар получал дары только от Него! Как мог Его друг получать подарки от других? Поэтому Он хотел лишить Сундарара того, что ему дал Чераман. Когда Сундарар и его свита проходили через Тирумуругаганди, Господь послал своих слуг лишить Сундарара всех богатств, которые он получил от Черамана. В виде охотников они напали на свиту, несущую подарки. Сопровождавшие Сундарара люди бросили все и разбежались. Прибежав к Сундарару они сообщили о том, что случилось.

Сундарар отправился в местный храм и спел падигаму. Он вышел из храма и к своему удивлению, увидел там все, что было отобрано перед этим. Теперь это был дар от самого Самого Господа, и поэтому Сундарар, друг Бога, мог этим владеть. Чудесная Лила Господа!

Спустя некоторое время Сундарар снова захотел увидеть Черамана Перумала. По пути в Кундаколур он направился в Тиру Пукколюр Авинаси. Когда он подошел к этому месту, то почувствовал благие предзнаменования, которые одновременно исходили из двух домов. Тут он узнал о том, что двое мальчиков-браминов, живших здесь, отправились в к озеру для омовения. Один из был пойман крокодилом, а другой убежал. В этот день второму мальчику была одета священная нить, и благоприятные знаки указывали как раз на его дом.

Люди в доме погибшего мальчика оплакивали его потерю и чувствовали большую боль. Если бы мальчик был жив, он также бы совершил священную церемонию одевания брахманского шнура в тот день. Сундарар захотел утешить семью погибших.

Пока он стоял перед домом, люди перестали плакать и вышли, чтобы принять Сундарара. Они давно мечтали получить его Даршан, и поэтому, забыв о своем горе, они пришли, чтобы приветствовать его. Их преданность тронула сердце Сундарара. Он был вдохновлен Господом, чтобы вернуть мертвого мальчика к жизни.

Сундарар отправился к озеро и спел там песню Господу Авинаши, прося отдать ребенка обратно его родителям. Творец, довольный Сундараром, вошел в желудок крокодила и воссоздал тело мальчика, хотя оно уже было переварено. Даже Господь Яма (бог Смерти) отступил от своих обычных обязанностей, ради возвращения жизни, которую он забрал крокодил, и вернул к жизни мальчика!

К удивлению всех, мальчик был намного красивее, чем до несчастного случая, также у него были признаки роста, соответствующие прошедшему времени. Все были поражены этим чудом Сундарара. Родители мальчика были безмерно счастливы и припали к стопам Сундарара. Сундарар отвел мальчика в храм, поклонился Господу Авинашиапарпу. А затем сам повязал мальчику священную нить.

В Кодунколуре Чераман, который уже узнал о чуде с крокодилом, принял Сундарара с еще большей любовью и почтением, чем раньше. Сундарар некоторое время оставался с царем. Однажды Сундарар пришел в храм поклониться Господу. Взгляд Господа ввел его в транс. В экстазе он катался по земле, проливая слезы любви по Богу. Волосы на его теле встали дыбом, а его разум был наполнен восторгом. Он пришел в сознание только через долгое время.

Он почувствовал, что устал от мирского существования и попросил Господа о возвращении на Кайлас. Он спел об этом падигамы. Господь, желая возвращения Сундарара обратно в Его Обитель, приказал небожителям привести его на Кайлас верхом на белом слоне. Он также сообщил Сундарару об этом. Сундарар вышел из храма. Там его ждал белый слон, мысленно он пожелал взять Чераман Перумала также с собой на Кайлас. Затем он поднялся на слона и направился к Кайласу.

В Падигаме сам Сундарар пел по этому поводу, показывая, что отъезд на Кайлас осуществлялся не в его физическом теле, а в его духовном теле. Физическое тело было отброшено в этом мире, и элементы, из которых оно состоит, были возвращены в их источник.

Чераман с помощью интуиции узнал об отправлении Сундарара на Кайлас. Сразу же он сел на лошадь и помчался в Тиру Анхайкалам. Там он увидел Сундарара, идущего по небу на небесном слоне. Чераман произнес Панчакшара мантру в ухо лошади. Конь взлетел и доскакал до Сундарара. Чераман поклонялся Сундарару. Оба они отправились на Кайлас в своем духовном теле.

У ворот Кайласа Сундарару разрешили войти, в то время как Чераману нет. Сундарар вошел в Его царствие и восславил Его милость: «О, Океан милосердия, Ты простил мои грехи и освободил меня от болота сансары, Ты вернул меня в Свою Обитель и наделил меня Бессмертным Блаженством. О Добрейший и Милостивейший!» Затем он сообщил Господу, что Чераман остался ожидать за воротами. Чтобы угодить его другу, Господь Шива послал Своего быка, Нандикешварара, чтобы привезти Черамана.

Господь спросил Черамана, как он смог приехать на Кайлас без Его разрешения. Чераман ответил, что, увидев, что Сундарар отправился на Кайлас, он не смог отдалиться от него и потому сопроводил его сюда. Теперь, благодаря преданному служению Сундарару, он заслужил милость Господа и был принят в Обитель Шивы. Этими словами Чераман произнес великую правду: даже если преданный не заслуживает внимания самого Господа, но он предан святому (Гуру), он также получит место у Стоп Господа благодаря покровительству Гуру.

Сундарар, как и прежде, приступил к служению Шиве всем сердцем и душой. Паравайар и Сангилияр, очищенные от своих карм, также достигли Кайласа. Они возобновили исполнение своего первоначального долга в качестве служанок Матери Парвати.

2. Тхирунилаканта Наянар

Этот преданный всегда сосредотачивал свой ум на стопах Мастера удивительного, уникального танца, танца Господа Натараджи, танцующего в Золотом зале Тхиллаи (Чидамбарам) с самой Матерью Вселенной. Он всегда в высочайшем уважении относился к преданным Господа Шивы. Он всегда хранил Господа Хару в сияющей обители белоснежного лотоса своего сердца, ведя скромную жизнь семьянина, следя за чистотой своего ума и речи, чтобы его слова не расходились с делами.

Занятием Тхирунилаканта Наянара (ТирлнирахАнда наянАр) было изготовление горшков и различной глиняной утвари. Его служение заключалось в обеспечении глиняными чашами любого, кто совершает Пуджу (религиозный обряд выражения почтения и поклонения) Господу Шиве. Несмотря на то, что этот преданный обладал самыми лучшими качествами, в прошлом он совершил один греховный поступок. В молодости, будучи женатым, он увлекся одной продажной женщиной. Его жена была идеальной красавицей, обладающей прекрасным сердцем, в котором обитал прекраснейший Господь. Ее сердце билось в экстазе, а глаза наполнялись слезами высшей любви к Господу Шиве, когда она распевала «Тхируллакантам» – одно из имён Господа, с синим пятном на шее, от принятого яда, предназначенного для разрушения всей Вселенной. Но что мог яд причинить Господу? Господь – это не обычный человек, которого можно отравить ядом. Даже пятно на Его шее могло не появиться, но возможно Господь должен был показать нам, что Он сделал это, чтобы спасти людей от гибели…

Живя со своим мужем, жена Тхирунилаканта Наянара чувствовала себя несчастной, из-за его измены. Она выполняла все обязанности жены, но не позволяла ему приближаться к себе. Когда Наянар пытался обнять её в знак примирения, говоря нежные слова, она ответила: «Тхируллакантам, прошу тебя, не прикасайся к нам!» (тамильское слово emmai означает «к нам», но она использовала его в значении «меня»).

В тот же момент, когда он услышал в ее словах имя Господа, он отдернул от неё руки и поблагодарил Божественного Героя, который сжёг в нём вожделение, сказав с решимостью: «Как только ты сказала «к нам» (emmai), теперь я даже во сне не дотронусь ни до одной женщины».

В этом проявилось его искреннее служение – если преданный даже однажды допустил ошибку, то осознав это, он никогда не совершит её снова, и ещё сильнее будет придерживаться своих принципов. Легче покорить мир, но труднее покорить свои чувства и сдерживать себя в присутствии очаровательной жены, но он победил свое желание и этим выделяется даже среди мудрецов, покоривших свои чувства с помощью практики.

Они продолжили жить вместе, стараясь для других выглядеть идеальной парой. С годами их красота и очарование исчезли, они постарели, но продолжали поклоняться Лотосным Стопам Господа в своём сердце.

И Господь Шива решил показать величие характера Наянара и сделать его имя бессмертным. Поэтому под видом мудреца аскета Шива появился перед его домом. Поприветствовав преданного и поклонившись ему, Наянар кротко спросил, для чего тот пришёл. Шанкара (милостивый эпитет Шивы), появившийся в облике мудреца, дал из своих рук смиренному Наянару глиняную чашу и попросил сохранить её до того времени, которое он укажет, он добавил, что это редкостная чаша. Слуга всех преданных Вселенского Господа взял её и спрятал в надёжное место, а Господь же силой своей майи сделал так, чтобы она исчезла.

Когда истинный слуга Господа с ужасом обнаружил исчезновение чаши из тайного места, с трепещущим сердцем он обыскал всё, но ничего не мог найти. Тем временем Бессмертный, наблюдающий бесчисленные циклы Создания и Разрушения Вселенной, появился, требуя свою чашу, сделав вид, что сердит, назвал преданного вором.

Наянар просил простить ему потерю чаши и был готов дать ему любую прекрасную новую чашу взамен старой. Но Дающий Освобождение просил ту самую чашу, которую он дал, и отказывался взять другую, даже если бы она была из золота. Преданный умолял Его поверить в его честность. Мудрец сказал, что если тот окунётся в пруд, держа за руку своего сына, Он поверит ему. Наянар сказал, что у него нет наследников. Тогда мудрец попросил его окунуться в пруд, держа за руку свою жену, но он скромно ответил, что не готов это сделать из-за его обещания не прикасаться ни к одной женщине.

Выглядя разгневанным, Милосердный обратился к суду священников Тхиллаи. «Это правда, что мудрец дал чашу, но я действительно в неведении, куда она исчезла», – сказал Тхирунилаканта Наянар, будучи честным человеком. Суд поддержал требование мудреца относительно того, чтобы Наянар окунулся в пруд, держа жену за руку.

Не открывая суду своего секрета о том, что он не прикасается к жене, Наянар подошёл с ней к пруду Тхируппуллчарам у храма Чидамбарам, святой обители Господа Натараджи в союзе с его нераздельной Шакти. Он нашел выход из ситуации, придумав, что они могут взяться за концы бамбуковой палки, чтобы не раскрылась тайна о том, что Наянар не может прикасаться к жене, и чтобы его проступок, приведший к этому, не стал известен всем.

Так, держась за концы палки, они окунулись в воду. И когда супруги вышли из воды после их омовения в пруду, к удивлению всех собравшихся, они выглядели так молодо, как только можно представить, а Господь, появившийся в виде мудреца, исчез. И в это время на горизонте появился Победитель старости и смерти на святом Быке Нанди со своей супругой, чтобы благословить эту пару преданных: «Вы оба замечательны своей победой над пятью чувствами. Вы будете пребывать со мной в блаженстве не старея». Этот удивительный человек и его достойная похвалы жена, прожили, сохраняя свою молодость в служении Господу, пребывающему в Его Священной обители, дольше, чем это возможно в этом конечном мире. Без сомнения, верны слова Паттинтхара: «...я не так велик, как преданный, который пожертвовал своей молодостью ради обещания своей жене». Пусть уважение Тхирулаканта Наянара к имени Господа, и его верность своему слову и решимость, с которой он придерживался своих принципов, останется в нашей памяти.

3. Йарпакаи Наянар

Один из древнейших городов мира, в котором река Кавери впадает в море, был столицей царей бывшего Чола. Этот знаменитый город Кавирипумпаттинам, или Пукар, был крупным торговым центром.

Главный торговец этого города, по имени Йарпакаияр (ИЕрбхай наянАр) был владельцем бесчисленного богатства, но будучи истинным преданным, выполняющим свое истинное служение Господу, украшенному серебряным серпом в волосах, никогда не говорил «нет» преданным, просящим его о чём-либо, и всегда давал больше, чем его просили. Йарпакаияр вёл жизнь семейного человека (грихастхи), служа Господу, и Господь, чтобы показать, силу преданности Йарпакаияра, явился к нему в образе мудреца, поющего Священные Веды.

С лицом, подобным цветущему лотосу, Йарпакаияр тепло приветствовал гостя. Господь под видом мудреца спросил Йарпакаияра, готов ли он дать всё, что он попросит? Йарпакаияр немедленно ответил: «Если у меня есть то, что ты попросишь, оно – твоё. Без сомнения. Пожалуйста, проси». Господь, укрывшийся под видом преданного, попросил отдать ему его любимую жену.

Йарпакаияр ответил: «Я рад, что у меня есть то, что ты просишь». Он сказал своей жене, которая была очень целомудренна и всегда любила своего мужа, что отдаёт её этому преданному. Она была сначала потрясена, но, успокоясь, ответила мужу: «Если таково твоё желание, я считаю это своим долгом», – и поклонилась ему. Йарпакаияр был восхищён её любовью и преданным сердцем и поклонился ей в ответ. Она не могла сделать ничего лучшего.

Наянар поклонился Господу и спросил, что ещё он может для Него сделать. Господь попросил сопровождать Его, чтобы на Него не напали родственники Йарпакаияра. Наянар ответил: «Мне следовало бы сделать это прежде, чем Ты сказал об этом». Он взял свой меч и щит и вышел с преданным и женой подобно королевскому льву, идущему на охоту. Родственники Йарпакаияра и его жены были рассержены тем, что он сделал и решили: «Йарпакаи сошёл с ума, кто-то уводит девушку, но мы не позволим этому произойти».

Они все преследовали их с оружием в руках за пределами города. Господь сделал вид, будто Он был напуган, но жена наянара, совершившая этот самоотверженный поступок, сказала: «Не беспокойся, Йарпакай победит».

Родственники, разгневанные тем, что он очернил доброе имя своей семьи, пытались напасть на Господа и Йарпакаийар поднял свой меч на своих собственных родственников и убил их всех, и наянар с женой последовали за святыми стопами Господа, не видимыми даже Брамой и Вишну. Когда они приблизились к месту Чакаду, Господь сказал Йарпакаияру возвращаться. Наянар склонился перед Ним и пошёл назад, не оборачиваясь. Господь, обрадованный его истинной преданностью, громко воскликнул: «О, Йарпакаи, совершивший невозможное! Немедленно вернись!» Йарпакаийар сразу же побежал назад, чтобы взглянуть, не ускользнул ли кто-то, дабы попытаться причинить преданному неприятность. Но он не увидел преданного, а увидел свою жену и Господа Шиву, кто так велик, что это не поддаётся выражению и описанию, и чьи преданные так же велики. Господь явился на святом быке со своей Парвати, и Йарпакаияр Наянар упал, распростершись у стоп божественной четы, восхваляя божественное Видение словами, соперничающими с его любовью. Господь сказал: «Твоя любовь безупречна, и ты тоже. Ты и твоя безупречная жена оставайтесь теперь в моей Священной обители».

Под цветочным дождем, льющимся с небес и с восхвалениями всех совершенных мудрецов, они оба получили возможность остаться с Богом Богов и вечно поклоняться Ему. Их родные также попали на Небеса. Пусть же слава Йарпакаияра, отдавшего даже свою жену, которая была для него дороже жизни, останется в нашей памяти…

4. Илайанкудимара Наянар

Илайанкудимаранар (ИраЯнгулимАра наянАр), отдавший всё своё сердце Господу, который похищает сердца восхваляющих Его прославился в истории тем, что был служителем преданных Господа Шанкары. У него было большое богатство, заработанное благодаря тяжёлому крестьянскому труду и большое сердце, пытающееся достичь бесконечного в бескорыстном служении поклоняющимся Божественному Воину, разрушившему своей сияющей улыбкой, три города трёх загрязнений. Илайанкуди жил, наслаждаясь своим богатством. Он жил подобно Кубере, которому Господь даровал бесконечное богатство.

Кто бы ни приходил в его дом с любовью к Высшему Господу со спутанными волосами, в которых жемчужинами светятся серебряные капли льющейся Ганги, он приветствовал его со сложенными в намасте руками. С сияющим лицом, проливая искусно сплетенные в гирлянды, цветы благоухающих слов и расстилая расшитый изысканными узорами красный ковёр, он омывал их ноги водой, удобно усаживая на атласные подушки и угощая пищей, богатой всеми шестью вкусами тех, которые постоянно пили нектар пяти Священных букв пятислоговой мантры – Намах Шивайя.

Чтобы показать, что смысл настоящего служения Наянара был таким сильным, что даже отсутствие богатства не способно было потрясти его, Бог, восхваляемый Ведами, медленно лишил Илайанкудимара всего имущества. Богатство исчезло, но его бесконечное сознание, слившееся с бесконечным океаном Сияющей мудрости постоянно купалось в божественном нектаре. Он продал все, что имел, занял везде, где мог денег, чтобы продолжать служение, которое для него невозможно было прекратить.

Господь Создатель и Хранитель, чей характер даже не знают Боги полностью, пришёл в его дом в форме, которую привыкли видеть его любящие преданные. Стояла тёмная ночь сезона дождей. И что же? В сердцах пары Илайанкуди Наянара было достаточно света, а пришедший к ним в дом, промокший под дождем человек, был проявлением сияющей и лучезарной, подобной сиянию миллиона солнц, формы Света.

Наянар приветствовал его и дал сухую и новую одежду, чтобы переодеться Тому, кто ничего не носит, и предложил ему хорошее место, чтобы отдохнуть. Чтобы хорошо принять преданного, он спросил свою преданную жену, чем они могут утолить голод мудреца. Он был обеспокоен не тем, что у них самих не было еды, а тем, что им нужно было вкусно накормить преданного Господа Шивы. Его любящая жена ответила, что время позднее и в деревне нет никого, кто мог бы что-то одолжить им, но она предложила принести рисовые зёрна, которые они сеяли днём, чтобы сделать что-нибудь из них. Для крестьян семена зёрен, хранящиеся отдельно для проращивания, очень ценны, и что бы ни случилось, их не едят. Но для преданного Илайанкудимара это предложение показалось великим подарком, поскольку он больше беспокоился, чем накормить пришедшего гостя.

Дождь лил как из ведра, и ничего не было видно. Вся деревня и все жители давно спали. Но ничто не могло поколебать решимость преданного Наянара. В темноте и под проливным дождем только переполняющая его любовь к Господу указывала ему дорогу в бескрайних крестьянских полях, чтобы он смог собрать семена, смешанные с грязью и дождём. Он наполнил принесённую с собой корзину и поторопился назад. Его жена очистила семена от грязи. Но для приготовления пищи не было дров. Тогда, чтоб разжечь огонь, этот великий человек, который укротил своё эго, спилил деревянную балку у стенки своего дома. После приготовления риса целомудренная жена обеспокоилась тем, что ей сделать в качестве гарнира. Илайанкуди немедленно пошёл туда, где рос шпинат и нарвал его целую охапку. Его жена приготовила из шпината разные блюда, и они решили разбудить уснувшего преданного, чтобы накормить его.

«Пожалуйста, благослови нас, Господин, и отведай этой простой пищи, приготовленной нами с любовью», – сказали они Ему. К удивлению великого служителя и его жены, Тот явил себя в образе прекрасного сияющего Пламени. Для преданных, поражённых этим Светом, которое было неведомо даже Вишну и Браме, Создатель всего благого, Шанкара появился на своём Священном Быке с прекрасной Парвати и благословил их, сказав: «О, любящие сердца! Вы, поклонявшиеся преданным, заслужили всегда жить в блаженстве с Властелином всего богатства в Его Сияющей, Золотой Обители». Пусть это преданное и бескорыстное служение Наянара останется в наших сердцах…

5. Мейпорул Наянар

Столицей одного из древних царств Четхи Наду был город Тхирукковалур, где Господь Шива поразил демона Андхакасура как форму невежества. Это царство прославилось в истории, когда царь Мейпорул Наянар (МЕйпур наянАр), чья жизнь была примером терпения и доброго обращения даже с врагами, правил им. Он правил страной при помощи закона справедливости, принося в страну мир и процветание, а своей преданностью Богу, принося мир в умы людей. Храбрость Мейпорула не позволяла врагам напасть на его царство. Он полагал, что наибольшее богатство – это любовь к сияющим стопам Господа Шивы. Его сердце было покорено сиянием Бога Хары, а руки заняты помощью преданным. Преданные могли попросить его о чём угодно.

Мутха Натан был царём, совершавшим напрасные попытки победить Мейпорула на поле битвы. И когда он понял, что лиса не может одолеть слона в битве, его умом завладело желание отомстить праведному царю. Этот коварный трус по имени Мутха Натан решил воспользоваться благородством царя. Он знал, что царь выказывает великое почтение преданным Господа Шивы, обмазанным священным пеплом.

Когда стемнело, он покрыл своё тело священным пеплом и спрятал нож в священной книге, которую взял с собой. Тёмной ночью он прибыл во дворец Мейпорула с замыслом, темнее чем ночь. Думая, что он преданный Господа, царская стража в дверях пропустила, приветствуя его. Когда он вошёл в зал, где спал царь, видевший во сне, что он прислуживает преданным, личный охранник царя по имени Татхан сказал Мутха Натану, что царь отдыхает и попросил подождать. Но Мутха Натан сказал, что он специально спустился с Гималайских гор, чтобы встретиться с царём. Татхан не смог остановить его, тем более, что он выглядел как настоящий слуга Бога Шивы. Царица, увидевшая пришедшего преданного, обмазанного священным пеплом, немедленно разбудила царя. Царь, вместо того, чтобы рассердиться из-за того, что его потревожили, был обрадован, и поклонился преданному, как только увидел его. Мутха Натан сказал ему: «У меня есть редкие священные Агамы, которые изошли из уст Бога Творца. Я пришёл рассказать тебе об этом. Попроси свою жену уйти, чтобы мы остались одни».

Царь с любящим сердцем попросил свою жену уйти, предложил вероломному обманщику удобное сиденье, сел на пол и поклонился обмазанному пеплом, принявшему облик преданного мстительному царю. Хитрый враг притворился, что открывает книгу, достал нож и пронзил царя прямо в сердце, а себя этим обрек на вечные муки ада. Кто победил? Татхан, сомневавшийся в Мутхе Натане с самого начала, сразу же прибежал в зал и выхватил свой меч, чтобы убить лжеца. Но умирающий Мейпорулар остановил его со словами: «Таттха! Он – один из нас». Татхан заплакал и попросил его разрешения выполнить свой долг, но Мейпорул просил его охранять преданного Господа, пока он не пересечёт границу. Неспособный пойти против слов любимого царя, Татхан охранял злодея до самой границы. Мейпорулар был жив, пока не вернулся Татхан и не сообщил ему, что Мутха Натан пересёк границу без всяких проблем. Царь похвалил Татхана за его действия и дал последнее наставление страже всегда почитать преданных и жить в любви и самоотдаче Милосердному Господу. Подлинность его любви к преданным привела его к Сияющей Истине, танцующей в золотом зале Чидамбарама. Пусть же величие Мейпорулара, простившего и защитившего даже коварного врага, который приняв облик преданного, отнял его жизнь, останется в нашей памяти…