Ученик: Свами, что Вы скажете о важности пути монашества в нашей традиции?

Свами: Что скажу? − Ничего нового. Скажу то же самое, что говорил в 1995, 1997, 2001, 2005 годах. Я по-прежнему убежден, что монашество – самый важный, самый нужный, самый ценный и благоприятный статус для духовной жизни в любой религии, школе, традиции и, уж точно, в нашей школе. И для жизни в целом. 

Посмотрите: Европа пришла к могуществу и расцвету культуры, когда в ней процветали монашеские католические ордена, когда вершился тапас; ведическая Индия была на пике своей культуры, когда в ней жили и учили великие монахи – Будда, Гаудапада, Шанкара, было огромное количество монашествующих, школ, орденов садху и санньяси. Изобретения, письменность, книгопечатание, философия – все это приходило в общество через монахов, монастыри, которые были центрами культуры, мудрости, светочами знаний. 

Потому что монахи много практиковали, жили в условиях, где все подходит для практики. Они создали свою уникальную культуру, и это культура тапаса. А там, где тапас, там и глубина, погруженность, связь с высшими мирами, святость, пробуждение, мудрость, расцвет знаний, процветание. Там, где общество живет ради веры, ради философии, познания истины − там есть живой дух, там есть устремленность, там возникает просветление, творится культура, там парит мысль. 

А посмотрите что происходит сейчас? Вы можете сейчас в Европе да и вообще в мире назвать личности такого масштаба как Будда, Миларепа, Горокхонатх, Джнянадев, Рамалинга, Абхинавагупта, Шанкара, Христос, св. Франциск?

Весь мир сосредоточил все свои помыслы на земном, материальном, он думает о суетном и не думает о Боге, поиске Истины. Нас окружает не духовная, а материалистичная современная поп-эрзац-культура, которая ищет счастье для эго, внушает людям идеи, будто счастье можно найти в обладании материальными вещами, но сама при этом толком не знает куда ей идти, к чему ей призывать, да и не задумывается даже. Поэтому мир в кризисе, поэтому никто не удовлетворен. Мир не ведает об истинных смыслах, ценностях и целях в жизни, и потому совершает не очень верные действия. 

Ученик: Согласен. А как же насчет ведических семей в общине, тех, у кого дети есть − ведь они не могут стать монахами?

Свами: Почему не могут? − Очень даже могут. Ведь монах − это то, что внутри, это прежде всего состояние души.  Я не говорю, чтобы семейные ученики брили голову и одевали сангхати, я говорю о внутреннем настрое, надо внутри быть монахом. Тогда будут монахи, внешне даже имеющие семьи, детей, но внутри с психологией монаха, смыслами, ценностями, целями монаха, т. е. можно быть теми, кто не ищет земного счастья, кто ищет только Истину, Бога. Люди, занимающиеся бизнесом, работой могут делать это как монахи: как служение (севу), подношение на благо Дхармы. Ведь как живет монах? Садхана и сева − вот и все его действия. Служение Богу и практика. 

В сангхе есть разные статусы учеников: миряне, семейные санньяси, брахмачари, послушники, монахи, отшельники, но кем бы они ни были − они прежде всего садху, а садху внутри должны иметь отречение, отрешение от мира, искать только Бога, только Истину и сделать свою жизнь служением, севой. 

Ученик: А ведь бывает, монахи возвращаются, уходят обратно в мир...

Свами: Бывает, раньше было чаще, сейчас реже, но бывает. От пятнадцати до тридцати процентов отсеивалось, особенно раньше. Как сказал один Гуру: «Удивляйтесь не тогда, когда уходят, а тогда, когда остаются». Потому что сансара очаровывает, как удав кролика, каждого, кто в ней живет, и очень трудно из нее выпутаться живой душе. Даже если она (душа) решила стать монахом или несколько лет побыла монахом. 

Но это не потому, что Дхарма не спасает, а потому что человек по своей природе слаб и часто не готов избавляться от эго, желаний, выполнять тапасью годами. 

Ученик: Почему?..

Свами: Как почему? − Потому что еще карма есть, потому что влияние майи никто не отменял. Эго, желания ведь никто не отменял! Надо очки розовые снять. 

Духовный путь – это тяжелая работа, это битва, а не увеселительная прогулка вдоль кисельных рек с молочными берегами. А в битве, как известно, бывают и раненые, и пленные. Картину «Искушение святого Антония» видели?.. Или вы думаете, что святые вот так рождаются просто, без аскезы, без борьбы, без очищения, просто в разговорах об Адвайте или в гламурных медитациях на мягких ковриках? − Все это иллюзия. 

Потому что много еще в миру остается неотработанных карм. Начинаешь интенсивно медитировать, и они выходят, хотят проявиться, тянут сознание, и нужна борьба, духовная брань. Тому, кто много не медитировал, этого не понять, но это знает каждый серьезный медитатор, каждый, кто жил в тапасе, отшельничестве. 

Потому что в людях мало веры, мало понимания непостоянства, понимания, что тебе придется перерождаться и встречаться с плодами своей кармы. 

Потому что искушения на тех, кто практикует серьезно, идут большие, это есть в любой традиции, и не каждый готов бороться с ними подобно вира-йогу-герою. Тем более, что монашествовать приходится в условиях российской действительности, где ведическая культура, скажем мягко, не так сильно распространена как в Индии, где нет поддержки культуры, социума. Где человек часто один на один остается с внутренними марами, клешами, эго. 

Но это (ушедшие из монашества) – единицы, и в основном молодежь, те, кто еще не принимал никаких серьезных обетов, кто не определился. Что касается опытных монахов, то их, как говорится, на сансарной мякине не проведешь. Тем не менее, я бы не сказал, что люди прямо так вот уходят в мир. Они просто меняют статус на более простой, они хранят самаи, хранят Прибежище, они ведут садхану, они насколько могут остаются садху и не меняют своей веры и идеалов. И главное − всегда есть возможность вернуться! 

Потому что, как ни труден путь монашества, а в сансаре ведь перспектив нет вообще никаких. Что сансара может дать человеку? Деньги? Славу? Власть? Радость мирских отношений в привязанности? Удовольствия? Псевдо-свободу удовлетворять желания?..

Все это − сомнительные ценности, которые легко разрушаются силой времени, непостоянством, а значит, страдания неизбежны, и чем быстрее ты поймешь бесперспективность сансары, тем лучше для тебя самого. 

Куда уходить? Зачем? Какой смысл? Куда ты можешь уйти с этой планеты, с этого мира людей с его законами? − Везде одно и то же. Куда ты вообще денешься от майи, от эго, от желаний, от кармы, от сансары, от непостоянства? − Никуда. Ты можешь только заснуть, но никуда ты не уйдешь, законы Вселенной не отменить. Ведь непостоянство, реинкарнация в затылок дышат каждому: и монаху, и царю, и счастлив лишь тот, кто ведет садхану. Он превосходит непостоянство. 

Ученик: Эта бессмысленность сансары видна не сразу, а лишь спустя годы... 

Свами: Это так, потому что никто не хочет думать, размышлять, изучать, гораздо проще спать. Вся сансара бессмысленна, это просто ловушка для души, и надо выбираться из нее, не надо надеяться, что она принесет счастье. Тот, кто так считает, потом жестоко разочаровывается. Сансара, как ни крути, безжалостна к живым существам. И монах − это тот, кто понял это со всей ясностью и решил идти путем тапаса, садханы, вайрагьи, поиска Истины.

Ученик: Свами, а что вы скажете про Гуру? Некоторые считают, что Гуру может быть несколько, другие − что Гуру должен быть один и на всю жизнь. Некоторые говорят, что у Даттатрейи было двадцать четыре Гуру, включая стихии природы, насекомое, проститутку Пингалу, другие говорят, что есть шикша-гуру, а есть дикша-гуру, который может быть только один. Сколько их должно быть?

Свами: Для начала скажем в общем: для духовной жизни необходимо установить связь с Гуру, это аксиома ведической традиции. Эта связь именуется Прибежище (щаранам), вера, Гуру-йога, самая − все это одно. Установив ее однажды, надо беречь ее как зеницу ока, что бы вам кто ни говорил, что бы вам ни говорил ваш ум, эго или мары. Эта связь − святая святых на все времена. 

Но... На разных этапах духовного поиска отношение к Гуру разное. Все зависит от стадии, на которой вы находитесь. На стадии новичка, начинающего, «пчелы» хорошо установить связь с многими Гуру и чему-нибудь у них поучиться. Пчела летает везде, от цветка к цветку, и везде собирает нектар, везде питается. Это нормально. 

На этой стадии нормально слушать многих мастеров, учиться у них понемногу, делать выводы, набираться мудрости. Даже ваши родители, школьные учителя − это ваши первые Гуру, и их вы тоже должны чтить, они учили вас азам этой жизни, как могли. Это все и есть принцип шикша-гуру. Шикша-гуру дает наставления вам, как в школе, не более. Но он не меняет вашу жизнь, не дарует вкус Пробуждения, не дает дикшу, Гуру-мантру. Вы не поклоняетесь ему как Брахману или ишта-девате, не делаете серьезно севу, не принимаете в нем Прибежище, не подносите ему тело, речь и ум, как это принято в традиции. Шикша-гуру здесь − это скорее духовный друг, наставник, не более. Но это еще нельзя назвать подлинными отношениями Гуру-ученик в чистом виде, это еще не вхождение в передачу, это просто подготовка. Здесь нет ни Прибежища, ни самайных обязательств. Это стадия духовной юности, которая ни к чему не обязывает. Но она тоже нужна. 

Затем наступает время поведения «голубки». Теперь надо перестать, как пчела, порхать от цветка к цветку, теперь надо делать выбор. Надо двигаться вглубь, в сторону практики. Это подобно выбору жениха или невесты в миру. Молодые люди встречаются, знакомятся, влюбляются, ухаживают, узнают друг друга, затем находят еще кого-то другого. У них могут быть даже беспорядочные связи. Но наступает время, и им надоедает это, они чувствуют, что отношения должны углубляться, им надо создавать семью, заводить детей, т.е. приходит осознание взрослой жизни. И это похоже в учении на становление учеником, принятие Прибежища, зарождение веры и самайной связи. На этой стадии действует принцип: один Гуру, одно Учение (Дхарма), одна сангха. Здесь нельзя как пчела порхать, разбрасываться, ходить от одного Гуру к другому. Здесь нужно, выбрав Гуру, Учение, следовать ему вплоть до полной Реализации. Нужно сосредоточиться на одном, собрать воедино все свои силы, сконцентрироваться на том, что выбрал. И упорно, годами следовать ему до конца. Не надо пытаться совмещать разные пути, это все равно, что одновременно пытаться стать чемпионом и по футболу, и по боксу, и в хоккее… Жизнь одна, учений, учителей − много, и на все ее не хватит. Здесь иметь много или нескольких Гуру будет ошибкой, скатыванием снова на путь незрелой пчелы, которая так и не стала взрослой. На этом этапе время беспорядочных духовных связей прошло. Если выбирается Гуру, то ему с верой надо следовать до победного конца, выполняя все его наставления, задания. Так принято в нашей традиции. Это подобно тому, как в семье есть одна жена, один муж, а если есть еще кто-либо, то это будет изменой, разрушением отношений, это будет дисгармонией. 

Духовная жизнь − еще более тонкая, интимная и деликатная сфера, нежели брак, и отношения Гуру-ученик выстраиваются здесь годами. Передаются очень тонкие уровни праны, мудрости, тонкие Учения. И беспорядочные духовные связи здесь просто неуместны. Если на этой стадии у ученика будет несколько Гуру, то как он будет им следовать? Как им сможет служить одновременно, учиться у них? Один Гуру скажет: «Делай севу», а другой скажет: «Живи как отшельник». Один скажет: «Твой ишта-девата Даттатрейя, следуй пути бхакти», а другой скажет: «Поклоняйся Шиве», третий скажет: «Оставь все и медитируй на бесформенного Брахмана». И что это будет?.. Это нельзя назвать отношениями учитель-ученик, это отношения глупые. 

Учитель не должен принимать в ученики того, кто уже имеет Гуру, он должен отказать ему и дать наставления о том, как следует учиться у своего предыдущего Гуру. Потому что путь обучения у Гуру – тотален, и нет нужды совмещать его с обучением у другого Гуру. Он приведет к Реализации. А если ищется Гуру номер два, это на что указывает? − Что с Гуру номер один ничего не вышло! Что не удалось следовать ему искренне, не удалась самоотдача, сева, садхана. А если ищется затем Гуру номер три, это значит, что и с Гуру номер два не удалось то же самое. Значит, ученик не смог довериться своему Гуру реально, не смог усмирить свое эго, не смог предаться, открыться, сдаться, не смог выполнить его наставления. Ведь если бы он это сделал, его поиск бы закончился. Он осознал бы тождество себя и Гуру, всех Гуру, себя и Бога. Он бы уже не искал ничего, он только бы оставался в созерцании, годами углубляя ту реализацию, что он получил от коренного Гуру, вплоть до достижения сахаджа-самадхи. 

На этой стадии важно понятие «коренной Гуру». Это Гуру, у которого вы принимаете Прибежище, который вводит вас в тайную линию передачи, дарует вам благословение избранного божества, дает передачу в природу Ума, в сам дух недвойственности, понимаете? Невозможно иметь коренного Гуру и после него искать еще что-либо, это невозможно. Иначе это не коренной Гуру. Коренной Гуру заканчивает ваш поиск. Поиск Гуру, видение мира отдельно от себя, себя отдельно от Гуру заканчиваются, если ты встречаешь истинного Гуру. Истинный Гуру подобен льву, и встречаясь с ним, ты сам становишься львом, если у тебя хватает смелости, веры, самоотдачи, терпения. Тебе не надо больше ничего искать, никуда идти. И те люди, которые говорят: «Я учился у такого-то Гуру, но я все еще неудовлетворен, я все еще не нашел Бога», − они просто учились без веры, без истинного Прибежища. Как они могут говорить: «Я хоть и был учеником у Гуру, но не нашел Бога», если Бог пришел именно к ним в форме их Гуру?!.. Другой вопрос, что не хватило веры понять и принять это. 

Надо понять, что мантра «Гурур − Брахма, Гурур − Вишну, Гурур − Дево Махешвара» − это не метафора. На пути Гуру-йоги, в истинной ведической традиции ее следует принимать реально, по-настоящему. И это будет истинный дух Пути в ведической традиции, истинная культура садху, истинное ученичество и истинное благословение. Потому что Гуру – не тело, не личность (сколько раз уже я повторяю это!). Гуру-таттва проявляется через тело, через личность, но сама она есть Брахман, Господь Даттатрейя, Будда, Бхагаван. И поэтому Гуру может давать Реализацию. Ибо он и есть Реализация, он есть сама Гуру-таттва, действующая через тело. Гуру-таттва всегда незримо и зримо действует через даршан, сатсанг, дикшу, Гуру-мантру, севу. Все это − Гуру-йога. Встретив истинного коренного Гуру, ты завершаешь внешний поиск, но не садхану − садхана внутри как раз только начинается. Это на всю жизнь. Искать больше нечего, но нужен тапас, чтобы углубить, проявить, материализовать найденное. 

И в этом случае, если ученик встречает другого мастера, Учителя, святого, он может ему только выражать почтение, получать благословение. Но если кто-либо скажет ученику: «давай я тебя буду учить, дам тебе передачу», то он, помня свою связь, дикшу, свое Прибежище, прямую передачу, должен ответить: «Спасибо, у меня уже есть Гуру, я завершил поиск Гуру и Учения, я приму от Вас только благословения». В Индии это каждый садху понимает: если вы ему предложите так, он улыбнется, сделает намасте, покачает головой и скажет: «Онли блэссин» (только благословения). Он может просить у вас еду, деньги, но не Учение, не мантру, не дикшу, потому что он помнит, чей он ученик, ему это не придет даже в голову, ведь он очень уважает свою связь со своим Гуру, своей школой. Даже если сам Брахма, Вишну, Шива или Индра придут и пожелают учить вас, вы должны так ответить, если конечно, вы осознаете себя как ученик, если вы истинный ученик своего Гуру в самайной передаче. 

В этом кроется очень глубокий смысл. Связь с коренным Гуру, дикша, Гуру-йога, передача завершают все связи ученика в сансаре. Ученик обретает свободу и независимость перед всем миром, если у него есть Гуру, ничто более не может повлиять на его сознание, даже Мара, даже сам господь Будда или Шива не дадут ему больше, чем Гуру − так сильна и велика эта связь. Ведь его коренной Гуру и есть Будда, Шива, пришедший в подходящем ему облике. 

Нельзя ученику смотреть на коренного Гуру только как на человека, т. е. если вы захотите, вы, конечно, можете это делать, никто не запретит, но смысл? Пользы вам никакой не будет, никаких благословений, сиддхи, передачи природы «Я», нисхождения Ануграхи вы не обретете. А Гуру-йога нужна именно для этого. 

Например, на стадии пчелы, в юности, молодости у меня было более десяти учителей. Но коренным Гуру я почитаю Брахмананда Авадхуту. И я не ищу более ничего, не спрашиваю более ничего, не желаю более ничего. Я все имею, я только даю. Я не ищу Реализации, я помогаю ее получить другим. Потому что Гуру дал мне все, и я не настолько обделен Богом, чтобы после этого искать еще что-либо. Мне просто было бы абсурдно искать еще что-либо, кроме этого. Это тайна, мистерия, которая с вами случается благодаря самайной связи Гуру-ученик, и я имел великое счастье прикоснуться к этой тайне, и это сработало, это сработало!

Что бы я ни делал сейчас,  это – лила, это все уже просто игра для других. Потому что, когда вы находитесь в истинной передаче, истинной Гуру-йоге, вы сами – избранное божество, вы – Абсолют, как вы можете быть неудовлетворенным, искать еще что-либо?!

И когда вы перестаете искать, это верный знак получения дикши, передачи, знак того, что истинный Гуру и истинный ученик встретились. И это – огромная, огромная удача. Но для этого ученик должен быть готов, быть достоин, быть как пустой сосуд.

Дивья Лока, май 2012 г.