Адвайта-веданта.  Комментарий к тексту «Аштавакра гита».  Естественное состояние (праджняна, присутствие, сахаджья, сахаджа-стхити, созерцание).

  
Текст «Аштавакра гита», наставления Аштавакры царю Джанаке.

Текст:
«Зная, что все – иллюзия, любой становится свободным от желания, он становится чистым восприятием и живет в мире, как будто ничто и не существовало».

Сначала мы должны утвердиться в восприятии мира как иллюзорного. Поскольку очень сильны цепляния и привязанности, вновь и вновь следует размышлять над иллюзорностью. Ведическая махавакья «нети-нети» (не то, не то). С ее помощью взращивается различающая мудрость (вивека). Хотя бы на уровне логики мы должны себе объяснить, что это не Брахман, и это не Брахман, то есть это не истина, и это не истина, поэтому за это не следует цепляться сознанием. Например, увидев что-то впечатляющее, вы можете подумать так: «Брахман бескачественен, не имеет имени и формы, а это имя и форма, значит, это не Брахман, следовательно, нет смысла этим впечатляться». Соприкоснувшись с чем-либо, что на вас сильно влияет (концепции, образы, другие люди и прочее), вы себе внутри повторяете: «Нети-нети. Это не то, и это не то. Брахман бескачественен, ничем не ограничен, бесформен, непостижим, а это нечто относительное, что может быть постигнуто умом, логикой, органами чувств. Так какой смысл обращать на это внимание?» Тогда ваш ум отворачивается от этого и снова вцепляется в истину, которая находится за пределами любого восприятия. Вы должны сказать «нети-нети» очень много раз, чтобы полностью разочароваться в таком восприятии мира, когда вы ищите что-то другое, кроме Абсолюта. Наконец, когда вы полностью разочаруетесь в таком видении мира (не в самой энергии, а в тенденции цепляться за нее), вы твердо поймете, что ничто, кроме абсолютной милости Брахмана, вам не нужно, что вас больше никакие радости этого мира и даже радости миров богов, не удовлетворят, не прельстят, не соблазнят.
Важно понять, что не следует впадать в нигилизм. Кто-то может занять жесткую нигилистическую позицию: «Это все не то, а значит, это мара, дьявол». Может возникнуть желание в душе отгородиться от всего, создать конкретный блок в сознании и в пранах, и, как черт от ладана, шарахаться от всех проявлений этого мира. Но это тоже неправильно. Вслед за пониманием того, что нам нужно искать абсолютную мудрость, мы обязательно должны также понять, что не следует отрицать формы, не следует отрицать внешнее, а это все следует просто самоосвобождать, то есть устранять зависимость и цепляние за это.
Когда понята иллюзорность всего, возникает великая отрешенность, и тогда можно переходить к другой махавакье, которая называется «ити-ити» (и то, и то). Здесь мы должны увидеть понятие Брахмана (Абсолюта) на новом уровне, то есть во всем многообразии проявлений. Когда мы очистили восприятие махавакьей «нети-нети» и породили четкое понимание, что нам не нужно имя и форма, когда ничто грубо-материальное нас больше не вводит в иллюзии и не схватывает, когда мы прочно утвердились в чистом сознании, мы должны сказать «ити-ити» и снова открыть сознание для внешней реальности, чтобы научиться объединяться с обстоятельствами. Но теперь это уже не мирской взгляд на реальность, а взгляд йогина, который в центре самой материи всегда прозревает единый дух, который обнаруживает покой в движении. Теперь мы полностью интегрированы с реальностью, осознавая одновременно как иллюзорность мира, так и то, что весь мир есть Брахман.
Шанкара подчеркивал иллюзорность мира, но при этом он абсолютно четко объяснял, что иллюзорно наше видение мира, а не непосредственно мир. Сам мир – это Брахман, а Брахман не иллюзорен, а реален и запределен.
Философия тантризма говорит не столько об иллюзорности мира, сколько о его божественности, подчеркивая, что имя и форма – это тот же Брахман. Однако не следует цепляться за имя и форму, а надо во всех именах и формах прозревать игру Абсолюта.
Когда мы по-настоящему понимаем этот принцип, говорят, что мы пробудились к видению. И тогда мы больше ни за что не цепляемся. Мы скользим по реальности безличным взглядом, контактируем с ней, тем не менее не происходит никакого цепляния. Мы живем в чистом сознании, находясь в полной гармонии с внешним миром имен и форм, с различными обстоятельствами, и можем со всем объединяться
Основной принцип созерцания в лайя-йоге (и вообще в ануттара-тантре) – это умение объединяться. Что значит объединяться? Это значит уметь созерцать при движении и любых других действиях, при восприятии различных ощущений, во время процесса мышления. Другими словами, это умение быть в созерцании всегда и в любой ситуации.

Далее Аштавакра говорит:
«Только одна вещь существовала, существует и будет существовать в океане Бытия. Когда вы поймете это, для вас нет связанности или освобождения. Тогда живите счастливо и реализовано».

Мы являемся последователями философской школы строгого монизма. Не монотеизма, а именно монизма в традиции сиддхов. Это следует понять. Монотеизм – это не обязательно монизм. Монотеизм больше связан с личностным восприятием Бога и может быть дуалистическим (например, ислам, иудаизм, христианство), когда считается, что Бог один, но душа отдельна от Него. А монизм означает «моно», один; это именно философская школа адвайты, которая утверждает, что все есть только Абсолют, что нет ничего, кроме Абсолюта. Классическая концептуальная адвайта больше связана с философией. А мы являемся последователями пратьякша-адвайты, или шуддха-адвайты, то есть прямой неконцептуальной адвайты сиддхов. К шуддха-адвайте также относится кашмирский шиваизм, однако в кашмирском шиваизме все же слишком большое внимание уделяется философии. А мы уделяем основное внимание не столько философии, сколько методу созерцания, поэтому мы говорим, что это паратьякша-адвайта, то есть адвайта, минующая концептуальные рассуждения. Наша специализация – прямое введение, созерцание, самоосвобождение. Это ближе к дзен. Вы можете не разбираться в сложной классификации кашмирского шиваизма, которая говорит о тридцати шести таттвах, но вы должны хорошо разбираться в трех принципах созерцания, в методах и правилах поддержания созерцания, в возможных отклонениях и в других вещах, которые касаются неконцептуальной адвайты. Другими словами, пратьякша-адвайты – это не столько теоретическая философия, сколько работа с методом.
Несмотря на то, что мы являемся последователями школы строгого монизма, тем не менее у нас есть элементы монистического плюрализма. Что такое монистический плюрализм? «Плюрализм» означает многообразие, «монистический» означает, что в этом многообразии все же видится единство. Можно сказать, что это принцип единства в многообразии.

Традиционно к монистическому плюрализму можно отнести, например, шактизм, где говорится о множестве богов, тем не менее все они находятся в состоянии адвайты. Язычество, в котором говорится о множестве богов, но нет объединяющего их духа, общего начала, можно отнести просто к плюрализму. А язычество, которое видит за множеством богов один объединяющий дух, при этом не делает разницы между душой и Богом, тоже можно отнести к монистическому плюрализму. Поскольку мы говорим о сиддхах, божествах и богах, у нас есть элементы монистического плюрализма. Хотя все они пребывают в многообразии форм, тем не менее за ними есть единое Сознание. Однако главный принцип нашей школы – это созерцание недвойственности, созерцание Одного. Говорят так: «Познав Одно, ты познаешь все. Став мастером Одного, ты станешь мастером всего». И мы стремимся к тому, чтобы стать мастерами Одного. Что такое Одно? Это уникальная бинду, единая Сфера, состояние единого «вкуса».

 

Комментарий к тексту «Аштавакра гита». Естественное состояние (праджняна, присутствие, сахаджья, сахаджа-стхити, созерцание).

  Далее Аштавакра говорит:
«Будучи чистым Сознанием, не тревожьте ваш ум мыслями «за» и «против». Будьте в мире и оставайтесь счастливо в себе, сущностью радости».

Фактически это наставления по видению и созерцанию. Когда чистое Сознание открыто, больше не тревожьте свой ум оценками и какими-то другими вещами, связанными с планом ума. Поймите всю иллюзорность того, что создается умом.
Есть такое выражение: «опасное ущелье двойственных концепций». Это выражение касается сильной работы ума, когда йогин находится в ритрите или просто пытается созерцать, но мысли, которые он не может самоосвободить, схватывают его и уводят куда-то в сторону.
Здесь Аштавакра говорит: «Открыв это сознание, просто утвердитесь в нем, оставайтесь счастливо в себе, сущностью радости». Когда мы открываем это Сознание, радость естественным образом в нас поселяется. Я ни разу не видел унылого и грустного йога или святого, а если он и выглядел так, то это, скорее всего, была какая-то лила, чтобы внушить другим желание спасать свою душу. Когда йогин внутри открывает это Сознание, оно всегда является сущностью безграничной радости.

Далее Аштавакра говорит очень важные слова:
«Оставьте полностью медитацию и держитесь за ничто в вашем уме. Вы уже свободны в своей истинной природе, так чего вы достигнете, медитируя?»

Это очень важные наставления. Это драгоценные наставления, за понимание которых можно очень много отдать. Но одновременно они и очень провокационные, потому что неподготовленный человек, который толком еще не научился медитировать, услышав такие слова, подумает: «Да, мне нужно полностью оставить медитацию», но это будет ошибкой в его случае.
Здесь описывается стадия безусильного присутствия, или йога не-медитации. Учение о созерцании часто и называют именно йогой не-медитации. Йога не-медитации – это результат довольно долгого процесса работы над собой, который включает несколько этапов. Сначала вы занимались концентрацией и хорошо преуспели в этом. Потом, перейдя к медитации, вы открыли пустотную сущность Ума и обрели покой. Далее вы научились испытывать покой и пустотность во время движения. Наконец, вы проникли в движение мыслей, сохраняя созерцательное присутствие не только во время программной медитации, но и в постмедитативный период, то есть вы уже все время находитесь в созерцательном присутствии. Более того, если на этом последнем этапе вы будете зависать в однобоком состоянии медитации, вы можете оказаться даже в минусе, потому что не разовьете гибкость в поведении, не научитесь объединять повседневной жизни с состоянием созерцательного присутствия. Поэтому Аштавакра говорит: «Оставьте полностью медитацию и держитесь за ничто». Это означает, что на этом этапе необходимо объединяться со всеми обстоятельствами, находясь в безусильном присутствии.
Я уже рассказывал вам историю о том, как один йогин медитировал в ритрите и у него через несколько лет открылось ясновидение, он мог быть в самадхи пустоты. Когда он рассказал об этом своему учителю, тот сказал: «Какая жалость!» Ученик был поражен такой реакцией. Он сидел в медитации по десять-пятнадцать часов в сутки без перерывов и надеялся получить похвалу. Он сначала обиделся на своего учителя, но потом все-таки поинтересовался, почему он так отреагировал на его слова. Учитель сказал: «Теперь не медитируй вообще. Живи в таком же расписании и просто все время будь в присутствии». Этот ученик рассказывал, что ему пришлось все начинать сначала. Ему было очень трудно находиться в присутствии, не медитируя, потому что он привык все время медитировать и именно таким образом входить в переживание пустоты. Но через два года он все же научился удерживать это состояние. Когда учитель сказал: «Какая жалость», он выразил этими словами сожаление о том, что ученик до сих пор не научился поддерживать присутствие в обыденном состоянии, в поверхностном сознании, а был захвачен только программной медитацией пустоты.
Разумеется, если у вас отвлекающийся ум и нет стабильного созерцания, вам крайне важно практиковать программные медитации, выполнять все практики и прочие рекомендации.