Духовная эволюция (люди, садху, джняни, сиддхи, боги).  Канчуки (ограничения).

Испытания и препятствия на пути (грахи).  Четыре мары (мара скандх, мара клеш, мара смерти и мара-сын небожителя.  Духовная эволюция (люди, садху, джняни, сиддхи, боги). 

Текст «История о Шанкарачарье».

Капалин здесь – это черный тантрический маг из секты капалинов.
«Шанкара слушал его всем сердцем, но с совершенным бесстрастием. Капалин объяснил, что уже сотни лет предается крайностям аскезы, дабы заслужить милость Шивы. Он желает вознестись в небесную обитель Шивы в физическом теле, и Шива пообещал исполнить его желание, если он принесет ему царскую голову или голову всеведущего мудреца. Не сумев добыть царской головы, капалин теперь просит голову Шанкары. Тот верно оценил великого подвижника, ибо Шанкара, не колеблясь, согласился. Они условились о времени и месте, где должна состояться сделка, без ведома учеников Шанкары, которые, естественно, попытались бы помешать его обезглавливанию. В назначенный час Шанкара погрузился в состояние внеобразного экстаза (нирвикальпа-самадхи), спокойно ожидая, как меч пройдется по его шее.
Капалин приблизился к нему с дико вращающимися от воздействия спиртного глазами. Он поднял свой трезубец, готовясь отрубить голову Шанкары. В эту минуту Падмапада, один из главных учеников Шанкары, увидел своим третьим (умственным) оком то, что должно было вот-вот случиться. Он воззвал к своему избранному божеству, Нарасимхе - воплощению бога Вишну в виде человеко-льва. В тот же миг верный ученик принял львиный облик бога, взмыл вверх и оказался в том самом месте. Как только капалин стал опускать свой трезубец, Падмапада прыгнул на него и разорвал ему грудь».
Иначе говоря, ученик Шанкары, Падмапада, проявил сиддхи иллюзорного тела. Превратившись в гневное божество, он отправил свое иллюзорное тело на помощь Шанкаре.

Итак, Шанкара предстал здесь как полностью просветленное существо, свободное от всех ограничений. Он был настолько свободен от ограничений, что даже согласился пожертвовать свою голову какому-то сумасшедшему черному магу, ради помощи ему в освобождении.
Когда мы вообще обращаемся к таким полностью просветленным махасиддхам, например во время баджан мандалы, мы выражаем им почтение, затем призываем их, настраиваемся на их нисходящую силу и в конце концов объединяемся с ними в состоянии недвойственности. Это означает, что мы рассуждаем примерно так: «Шанкара, ты теперь находишься за пределами сансары, по ту сторону жизни и смерти, времени и пространства. Ты полностью свободен, а я все еще здесь, у меня много ограничений. Пожалуйста, обрати на меня внимание и даруй мне немного своей духовной силы». Примерно таков смысл нашего обращения во время баджана созерцания. Если мы медитируем с глубоким состоянием сознания, то, разумеется, такая ответная нисходящая сила активизирует мудрость святых. Почему нельзя сказать, что Шанкара и без нашего обращения мог бы оказывать нам помощь? Святые всегда излучают свою духовную силу, но мы должны для нее открыться, чтобы ее активизировать. Это подобно тому, как солнце всегда светит, но у нас нет возможности получить свет от солнца, пока мы находимся в комнате. Мы должны выйти на улицу и подставить себя лучам солнца. То есть мы должны проявить активность, чтобы солнечные лучи попали на нас, а если мы не проявляем такую активность, лучи пройдут мимо. Таким же образом во время бхаджана призывания мы проявляем подобную активность, активизируем мудрость святых, обращаясь к ним с такой просьбой и призыванием. Кто-то может сказать: «Ну мы обращаемся. Но ведь нельзя сказать, что Шанкара является сюда». Но на самом деле духовная помощь шактипатха не связана с материальным уровнем. Она связана с тонким духовным уровнем. И если вы обладаете глубокой Гуру-йогой, то вы обязательно находитесь в линии передачи сиддхов и получаете такое благословение. Для этого ваша Гуру-йога должна быть подлинная. Вы всегда должны находиться в этом присутствии, в передаче, потому что Гуру-йога – это сиюминутное присутствие, не отличное от гуру.

Канчуки (ограничения).    Испытания и препятствия на пути (грахи). Четыре мары (мара скандх, мара клеш, мара смерти и мара-сын небожителя).

У всех нас есть ограничения, например клеши и двойственные представления. Отрицать тот факт, что мы имеем ограничения, несерьезно, иначе нам не было бы нужды здесь находиться, в это время мы могли бы, например, танцевать в небесах или распространять свои иллюзорные формы в мире богов. Но мы практикуем, потому что нам есть с чем работать, очищать ум, тонкие тела, праны, тонкие двойственные представления в каузальном теле и прочее. Мы приступаем к духовному пути исходя из той проблематики, что у нас есть ограничения, и нам надо с ними серьезно работать. Более того, мы понимаем, что устранить все ограничения за одну жизнь, может быть дано не каждому.
Один учитель говорил так: «Если ты думаешь, что у тебя нет ограничений, ущипни себя. Ты почувствуешь, что у тебя тело все еще из плоти и крови, а это значит, что тебе вполне есть над чем работать, что очищать».
Путь монашества – это непрерывное очищение себя, которое длится годами с утра до вечера до тех пор, пока не произойдет подлинная трансформация. И когда мы понимаем этот принцип, приходит осознание того, что мы сами, а не гуру, должны быть заинтересованы в том, чтобы менять себя, трансформироваться, устранять ограничения из своего сознания и тонких тел. Эти ограничения – это разные виды кармы, накопленные в тонких телах. И было бы наивно полагать, что, испытав какой-то небольшой опыт, мы уже являемся существом без ограничений, которое уже полностью свободно от сансары. Это, конечно же, не так.
Каким образом мы можем избавляться от ограничений? Только в том случае, если умеем признавать свои ошибки, очищать ум, раскаиваться, менять неправильную точку зрения, менять неправильную позицию и прочее. Если у вас нет такой способности, у вас даже нет шанса к трансформации, поскольку вы сами себе закрываете этот путь. А настоящий практик всегда понимает это и пытается очистить свое сознание, если оно еще держится за какие-то ограничения. Настоящий практик сам заинтересован в том, чтобы освободиться от таких ограничений.
Часто бывает так, что практикующий мирянин, послушник или начинающий монах очень усерден и тщателен в каких-то вещах. Но через какое-то время он становится небрежным и даже самодовольным (дескать «плавали, знаем, все нормально»). Это опасная тенденция для монашества. Хуже всего почувствовать себя таким «знатоком». Именно такая поверхностная бравада и самоуспокоение – это явный знак, который показывает, как тонкий мара «сын небожителя» начинает проникать в сознание йогина. Такое состояние называется анартха (нежелательное качество). То есть с годами практики в душе йогина растут не только плоды, духовные розы, но и сорняки, то есть нежелательные качества (анартхи). И опытный практик всегда пристально всматривается в свою душу, чтобы такие анартхи вырывать, поскольку они ему совершенно не нужны.

Какие существуют нежелательные качества?

Первое нежелательное качество – это клеши, то есть омрачения, сильные аффекты, эмоции. Если у вас есть какие-то сильные эмоции, вас что-то раздражает, вводит в гнев – это все клеши, это проявление ваших омрачений. Если хотите оценить уровень своей реализации, проверьте, есть ли у вас такие сильные сбивающие эмоции или же у вас реализован единый «вкус», когда, например, кто-нибудь плюет вам в лицо, а у вас внутри ничего даже не шевельнулось, вы с большой радостью в ответ на это говорите: «Ом Намах Шивайя». Если у вас есть такой единый «вкус», это означает, что у вас нет омрачений. Если же ваши реакции другие, то вполне правомерно говорить, что вы пребываете в двойственности, в снасарном видении. Вы не увидели лилу Бхагавана, которую Он сыграл с вами. Находясь в нечистом кармическом видении, вы просто обусловлено среагировали на ситуацию, создали эмоцию, которая послужит причиной для новой кармы и, собственно, для нового воплощения. Хотим мы это признавать или нет, но это факт. То есть клеша – это такое омрачение или помутнение сознания, когда мы теряем естественное состояние, наша осознанность понижается, мы действуем импульсивно, эмоционально. Часто это можно видеть у начинающих практикующих.
Второе нежелательное качество – это анартха. Причем анартха это такое нежелательно для духовной практики качество, которое растет с годами. Например, человек практикует, а вместе с осознанностью растет какое-то тонкое самодовольство, которое годами пестуется, а затем перерастает в монстра. Тенденция критиковать и осуждать других, духовная гордыня, самомнение, пренебрежение, захваченность какими-то состояниями – все это разновидности духовных анартх, нежелательных качеств. Практикующий сначала не замечает анартху и позволяет ей разрастаться, и она в конце концов явно проявляется. А когда анартха проявляется, то это уже требует радикального пересмотра своей практики и глубокого очищения.
Кроме клеш и анартх может возникать еще такая проблема, как апарадха (оскорбление), когда, например, нарушаются самаи, допускается неуважительное отношение к учителю или учению. Оскорбление не означает, что вы как-то словами оскорбляете кого-то. Скорее, это нечистое восприятие кого-либо или чего-либо, что связано с Дхармой. Если такое нечистое восприятие проявляется, это, конечно, не хорошо, потому что тоже является препятствием на пути духовной реализации.
Наконец, еще одна проблема, с которой сталкиваются практикующие, – это авидья, то есть отклонения или ловушки, в которые попадает неопытный практик. Например, человек не знает, что такое захваченность ясностью, и впадает в ясность, считая это очень важным опытом, но с точки зрения священных текстов и святых это не важно, наоборот, это опыт, за который совсем не стоит держаться. Или практикующий впадает в переживание пустоты, но игнорирует способность к объединению, создавая тем самым предпосылки для перерождения бесформенным сансарным богом (все три мира, включая мир без форм, именуются все-таки сансарным, а не просветлением в нирване). Другими словами, если практикующий не знает тонкости учения, или ему не хватает ясности, чтобы правильно воспринять какие-то истины, возникают отклонения (авидья).
Итак, когда мы пытаемся освобождаться от ограничений, у нас постоянно возникают то клеши, то анартхи, то апарадхи, то авидьи. И йогин должен быть очень бдительным, особенно начинающий (а начинающих здесь фактически девяносто процентов). Он должен быть подобен опытному водителю, который замечает все это в себе и пытается своевременно избавляться. Пока вы не утвердились в единой самае и принцип самоосвобождения еще не до конца ясен, эти вещи постоянно будут всплывать, и вы не должны позволять себе пребывать в таком благодушно успокоенном состоянии, потому что ваши враги не дремлют и делают свое дело. Если вы не будете бдительны, они обязательно собьют вас с духовного пути. Я это уверенно заявляю, поскольку видел очень много подобных примеров. Настоящий монах – это вовсе не расплывшаяся медуза, а духовный воин, который живет в бдительности с утра до вечера, всегда ходит с мечом и щитом наготове.

Как можно понять, какие ограничения есть в нашем сознании? Очень просто. Нам кажется, будто мы не имеем ограничений, но если мы попадаем в какие-то ситуации или нестандартную обстановку, то сразу начинают проявляться какие-то ранее скрытые тенденции. Ситуация или обстановка в данном случае выступает в роли вторичной причины. Клеши или анартхи (первичная причина), даже если они у нас есть, в обычной ситуации не видны. Но если мы попадаем в какие-то сложные взаимоотношения, испытываем физическую боль, сталкиваемся с разрушением наших фиксированных идей, то находящиеся в латентном (скрытом) состоянии клеши сразу же активизируются и начинают давать негативные кармические реакции. Тот факт, что мы не видим, что у нас есть ограничения, не означает, что мы их действительно не имеем. Просто еще не было вторичной причины (соответствующей ситуации), которая позволила бы этим ограничениям проявиться. Как только появляются вторичные причины, ограничения сразу же начинают проявляться.
Например, если бы я брахмачарине Галине сказал: «Для твоего обучения очень важно сейчас выйти в центр зала и перед всеми спеть и станцевать», она, разумеется, отказалась бы, не смогла бы это сделать. А потом я бы попросил то же самое сделать какого-нибудь монаха, и он бы смог это сделать. О чем это говорит? Это говорит о том, что у монаха этих ограничений нет. Возможно, у него есть другие скрытые ограничения, и понадобится другая вторичная причина, чтобы их выявить. А у Галины есть эти ограничения, хотя она до этого их не видела и даже не подозревала, что они есть. Вторичная причина в виде наставления гуру их выявила. Почему она не смогла выполнить наставление гуру? Потому что не смогла, находясь в присутствии, объединиться с ситуацией и не утратить при этом осознанность. Если бы она начала это делать (петь и танцевать перед всеми), она бы потеряла контроль, осознанность, зашатался бы ее статус самой себя, ее самоидентификации с эго (ахамкарой). Этот блок как раз и является таким буферным механизмом, который поддерживает это здание ахамкары, ложного эго. И как только ты его касаешься, возникает противодействие, потому что ахамкара очень отчаянно защищает себя, если, конечно, не включается более тонкое сознание (канал буддхи), которое противодействует такой самозащите ахамкары. Примерно так действуют наши ограничения. Это пример того, как можно продемонстрировать какие-то наши ограничения, проявив вторичные причины в качестве катализатора.

Задача гуру как раз и заключается в создании таких вторичных причин и демонстрации ученикам имеющихся у них ограничений. Поскольку сам ученик зачастую может не подозревать, что они существуют. И чем дальше мы продвигаемся, тем более радикальные методы существуют. Например, сиддхи создавали очень радикальные вторичные причины, чтобы столкнуть учеников в процессе обучения лицом к лицу со своими ограничениями. На высоких ступенях обучения требования гораздо более высокие, чем к ученикам начинающего уровня. То есть практика единого «вкуса» предполагает наличие колоссального столкновения со своими иллюзиями. Например, темный ритрит, когда некуда деваться из темной комнаты, где есть только ты сам и твои видения, или места силы, где духам повелителям гор не скажешь как управляющему что-нибудь: либо ты его усмиришь, либо он тебя усмирит. Это очень сильные практики в стиле сиддхов. Здесь уже нельзя как-то отвертеться. Это шакти, которая в тебя входит. Есть другие способы проявить какие-то ограничения. Разумеется, такие практики подразумевают уже очень зрелый уровень ученика и его способность брать на себя ответственность. Если ученик не способен брать ответственность за свою садхану, такие способы раскрытия ограничений ему, конечно же, не предлагаются.
Нам не нужны какие-то запредельные практики авадхутов. Гораздо проще практиковать в таких условиях, которые есть у нас сейчас, и наблюдать свои эмоции, которые в результате этого проявляются. Вполне понятно, если вас одолевают эмоции, вы не пребываете в естественном состоянии с точки зрения учения. Быть в естественном состоянии – это значит быть в ежемгновенном присутствии, в Гуру-йоге, потому что гуру не схватывается эмоцией. Если вы сознанием не синхронизированы с гуру, с сиддхами, со всеми святыми, вы сразу же впадаете в бытовое сознание. А именно из-за того, что мы отвлекаемся и впадаем в бытовое сознание, начинают действовать клеши и омрачения. Если нас одолевают эмоции, то мы ежедневно копим карму, если не самоосвобождаем их. И если человека одолевают какие-то эмоции, я ему обычно говорю: «Пожалуйста, не пытайтесь выяснить причины, решить какие-то проблемы, это все бесполезно. Просто попытайтесь стать более осознанными и породить ясность. Попытайтесь понять принцип самоосвобождения, ежемгновенного присутствия прямо сейчас, и вы увидите, что все начнет разрешаться само собой». Но если ученик не понял принцип самоосвобождения и ежемгновенного присутствия, все равно схвачен бытовой ситуацией, полностью находясь в двойственности, то он изначально запрограммирован на то, чтобы совершать ошибки, следовать за клешами, создавать новую карму. И как вы думаете, сумеет ли такой ученик освободиться в бардо? Конечно же, он не сумеет, потому что в бардо обязательно проявится какая-нибудь ситуация, которая вызовет у него эмоции. Неважно, какая это будет ситуация. Например, человек может увидеть голодных духов, ады, гневных божеств, и он обязательно отреагирует на это, если находится в двойственном состоянии сознания. У него возникнут эмоции, которые создадут сильную омраченность, а сознание и вся тонкая энергия устремится вслед за этой омраченностью в какой-либо из миров. Почему так происходит? Потому что нет понимания принципа самоосовбождения.

В лайя-йоге принцип самоосвобождения гораздо важнее каких-то техник или практик. Тот, кто понял принцип самоосвобождения, является царем учения. И, напротив, тот, кто не понял принцип самоосвобождения, какие бы он не испытывал опыты, является обычным дилетантом. Поэтому я всегда говорю ученикам: «Пожалуйста, поймите принцип самоосвобождения. Пожалуйста, интеллектуально и на практике освойте этот принцип. От вас требуется понимание не каких-то сверхъестественных сил, нирвикальпа-самадхи, а именно принципа самоосвобождения, потому что это краеугольный камень учения, без которого невозможно идти дальше».
В сутре очень важным является обет, потому что сутра связана с телом, а обет принимается на уровне тела. В тантре важным является посвящение. Считается, что нельзя выполнять какие-то тантрические практики, если не получено посвящение, потому что они как минимум не принесут пользы. Но в лайя-йоге и ануттара-тантре главными являются не обеты и не посвящения, а прямое введение в понимание, знание (джняну), синхронизация с умом учителя и всех святых, способность поддерживать ежемгновенное присутствие.
Мы практикуем сутру, тантру и ануттара-тантру, которая у нас доминирующая. Поэтому ключевым понятием у нас является понимание самоосвобождения и прямое введение в знание. Это означает, что ваша реализация должна проявляться в умении объединяться с ситуациями повседневной жизни. Она должна проявляться как ясность, внимательность, гибкость, мудрость, умение учитывать обстоятельства, быть в гармонии с другими и проявлять единый «вкус» хотя бы начального уровня, то есть когда хотя бы на уровне сознания вы может самоосвобождать многие вещи.

Что такое ясность? Это способность быть в присутствии и, исходя из этого присутствия, учитывать винаю, самаю, обстановку, учение, иерархию и многое другое. То есть это способность всегда быть адекватным и гармонично взаимодействовать с другими. Если же у нас такой способности нет, это означает, что нам не хватает такой ясности, поэтому мы должны обращать серьезное внимание на самоосвобождение и искоренять бытовое сознание. Вообще, что такое бытовое сознание? Любое сознание, которое схватывается двойственной реальностью, можно отнести к бытовому. Например, мне рассказали, что в ритрите одна практикующая попросила другого практикующего подвинуть тукет, а он не захотел это сделать, поэтому они начали скандалить. Это наглядная демонстрация бытового сознания. Бытовое сознание – это такое сознание, когда мы не способны абстрагироваться от ситуации и посмотреть на мир с космической точки зрения, глазами Абсолюта, а опираемся на телесную концепцию: «Я есть это тело. Кошка – это кошка, собака – это собака, человек – это человек». То есть мы не можем занять трансцендентную точку и испытываем эмоции по поводу происходящего. Фактически любые проявления эмоций в основном связаны с бытовым сознанием. Монах должен стараться замечать в себе проявления бытового сознания, и, если такие проявления есть, он должен обязательно с этим работать.
Для йогина, который овладел принципом самоосвобождения и находится в ежемгновенном присутствии, невероятно, чтобы он схватывался бытовым сознанием. Он интегрирован, объединяется со всеми обстоятельствами и вполне может заниматься бытовыми вещами, тем не менее дух его не в бытовом, а в абсолютном сознании. Поэтому у него никогда нет проблем, он очень легкий.
Итак, как мы выяснили, у нас есть множество разных ограничений, и мы, используя метод самоосвобождения, должны работать с этими ограничениями. Когда мы изучаем самоосвобождение, учение об изначальном совершенстве или нашей потенциальности, это не означает, что мы сразу становимся совершенными, что у нас нет ограничений. Скорее, это означает, что мы работаем с ограничениями методами, которые отличаются от методов сутры и тантры, а именно методами самоосвобождения.
Есть понятия «потенциальность» (или потенциал) и «вторичная причина». Часто для обозначения потенциала используют зеркало. Например, зеркало может отражать различные вещи, и у него есть огромный потенциал. То есть потенциал зеркала отражать фактически безграничен. В маленьком зеркале может поместиться гора, лес, огромное солнце и даже звезды, находящиеся на расстоянии миллионов световых лет, причем зеркало не увеличится в размерах. Это пример того, как мы можем обладать безграничной потенциальностью, находясь в ограниченном теле. Однако смогли бы мы понять, что у зеркала есть безграничный потенциал, если бы не было отражений? Очевидно, что нет. То есть в зеркале должны были возникнуть отражения каких-то огромных объектов, чтобы мы могла понять его неограниченную способность отражать. И в данном случае звезды или солнце являются вторичной причиной, которая раскрывает бесконечный потенциал зеркала. Можно сказать, когда мы появляемся перед зеркалом, наше изображение сразу же возникает в зеркале. Наше появление было вторичной причиной, чтобы показать потенциал зеркала отражать.
Таким же образом и мы обладаем безграничным потенциалом. Божества, сиддхи, монастырь, гуру, духовная практика являются вторичными причинами, которые позволяют актуализировать наш бесконечный потенциал. То есть мы уже им обладаем, но при определенных вторичных причинах наш безграничный потенциал может проявиться в виде полного освобождения, достижения тонкого божественного тела и прочего. Например, для проявления мистических видений, мандал, божеств, самадхи, сиддхи, необходимы вторичные причины. Допустим, у вас есть потенциал проявлять разные чистые видения, но вторичной причиной будет темный ритрит и поза для созерцания. Если вторичная причина не возникнет, то есть вы не получили передачу джьоти-йоги, или вы не практикуете в темном ритрите, то чистые видения в принципе никогда не возникнут, а значит с ними нельзя работать. Когда мы призываем святых и сиддхов, это та же самая вторичная причина, которая проявляет нашу пробужденность. Если такой вторичной причины нет, наш безграничный потенциал проявиться не может. Однако вторичной причиной не обязательно должно быть призывание сиддхов или божеств, имеющих форму. Например, санкальпы («Атма-вичара, «Свет», «Пространство» и другие), пребывание в обнаженном осознавании и самоосвобождение тоже являются вторичной причиной, которая открывает наш безграничный потенциал. Когда мы умело используем вторичные причины, ограничения в нашем сознании исчезают. Если же мы их не используем, эти ограничения, разумеется, остаются.