Самоосвобождение. Бхаджан мандала.

Перед тем как мы начнем коллективную практику созерцания, немного поговорим о созерцании в действии.
Вообще, лайя-йогу называют учением одного метода, также ее называют учением трех свобод. Что означает учение одного метода? Говорят, что, если ты хочешь стать мастером лайя-йоги, нужно стать мастером одного, которое содержит в себе все. Что означает учение одного? Учение одного означает природу Ума. Если вы не совсем понимаете этот принцип, вы можете сказать, что у нас много различных методов, что лайя-йога содержит пять главных разделов, а раздел созерцания в свою очередь содержит три подраздела. Но если вы действительно поняли сущность практики, вы обнаруживаете, что все методы – это не более чем модификации одного главного метода. Главным методом является медитация на всевышний Источник, то есть пребывание в обнаженном осознавании. Любые другие методы являются вторичными причинами, которые помогают углубить медитацию на всевышний Источник, углубить созерцательное присутствие. Поэтому, какие бы мы методы ни применяли, все они предназначены для того, чтобы углубить понимание нашего естественного состояния. Они подобны различной одежде, которую мы надеваем в зависимости от обстоятельств.

Что значит стать мастером одного? Это значит стараться непрерывно поддерживать обнаженное осознавание, самоосвобождение. Мы имеем ограничения, которые могут быть как внутренними, так и внешними. Внутренние ограничения – это наши фиксированные идеи, стереотипное мышление, мирские желания, чувственные привязанности. Например, наш ум ограничен, он не может мыслить так, как мыслят боги. Мы понимаем, что прошлое – это прошлое, а будущее – это будущее. У богов другая логика, они понимают, что будущее и прошлое – это одно, что это можно поменять. Нам это даже в голову не придет, потому что у нас стереотипное мышление.
Чтобы эффективно избавляться от ограничений, мы стараемся непрерывно пребывать в осознанности. Самоосвобождение означает, что, когда такие ограничения проявляются, их нужно освобождать. Как освобождать? Просто пребывая в присутствии и обнаженном осознавании. Например, если проявляется ваш гнев или какие-то нестабильные внутренние кармы, а вы при этом внимательны, то вы их распознаете. Вы ничего не делаете, а просто смотрите на них и распознаете. Благодаря простому распознаванию они растворяются, уходят в пустоту сознания. Это и есть принцип самоосвобождения.
Считается, что есть три классических подхода в работе с клешами и ограничениями. Первый подход присущ методу сутры, когда мы их просто блокируем. Второй подход присущ методу тантры, когда мы их преобразовываем. Но наш метод – это самоосвобождение, то есть мы предоставляем им возможность самоосвободиться. За счет чего происходит это самоосвобождение? За счет пребывания в обнаженном осознавании, в созерцательном присутствии.

Когда я вижу, что у человека есть какие-то трудности или проблемы во взаимоотношениях, я ему говорю: «Пожалуйста, попытайся стать более осознанным. Пожалуйста, попытайся просто зародить понимание учения прямо в данный момент. Как только ты зародишь понимание учения прямо в данный момент, все это исчезнет, потому что оно самоосвободится».
Быть мастером одного метода – это значит непрерывно находиться в состоянии самоосвобождения. Самоосвобождение означает, что вы удерживаете контакт со своим тончайшим интуитивным сознанием (буддхи). Вы непрерывно удерживаете этот канал, а когда возникают какие-то внутренние переживания чувств, умственные флуктуации, эмоции, вы не поддаетесь на них, а вместо этого используете силу этого сверхличного интуитивного сознания, чтобы рассеять все эти флуктуации. При любых обстоятельствах вы удерживаете связь с каналом буддхи. Благодаря Гуру-йоге эта связь передается вам, а затем вы сами с ней работаете, пестуете ее так, чтобы эта связь стала очень сильной.
Сначала ваша связь очень слабая. Она еще не отработана, вы в ней не совсем уверены. Поэтому говорят, что в соответствии с первым принципом (принцип шраваны) учитель передает ученику связь с этим состоянием. В соответствии со вторым принципом (принцип мананы) ученик должен отсечь все неясности и понять, находится ли он в связи с этим состоянием или нет. Наконец, третий принцип (принцип нидихьсаны) гласит, что мы должны постоянно поддерживать такую связь, то есть непрерывно быть в естественном состоянии. Созерцание, сахаджья-стхити, естественное состояние, связь с буддхи (пробужденным, интуитивным разумом) – это одно и то же.
Когда мы имеем такую непрерывную связь с пробужденным сознанием, говорят, что мы находимся в созерцании и посредством созерцания самоосвобождаемся. Это очень тонкий духовный процесс. Человек, который им не овладел, даже не поймет, в чем его сущность. Но, если вы опытный практик, вы пребываете в очень тонком состоянии, которое непрерывно вами поддерживается. Поэтому и говорят, что лайя-йога – это учение одного метода. То есть мы становимся мастерами одного метода, который заменяет все. Все другие методы являются поддержкой для нашего самоосвобождения.

Как распознать человека, который умеет самоосвобождаться? Он в душе очень легкий. У него нет страданий. Он уже не живет, а играет, потому что понял принцип спонтанности, самосовершенства, лилы. Он не отождествляется со своими мыслями, эмоциями и, разумеется, с внешними ситуациями, то есть его нельзя ни напугать, ни смутить, ни шокировать. Даже с шоком он может работать. Даже шокирующую ситуацию он может сделать практикой. Если возникает шок, он думает: «Здорово! Какое замечательное состояние! Надо с ним поработать». Вместо того чтобы закрываться, отгораживаться и вскипать от возмущения, он открывается шокирующей ситуации или шокирующему переживанию: боли, гневу, возмущению, блаженству и т.д. Он открывается благодаря тому, что внимателен, осознан и позволяет переживанию войти в себя. Он его не отсекает, не блокирует, не подавляет, а впускает в себя и полностью доверяет ему. Но, вместо того чтобы захватываться этим переживанием, он объединяется с ним. И когда он объединяется с переживанием, он как бы позволяет себе идти вместе с ним, погружаясь в самый его центр. Но благодаря тому, что его ум распахнут, переживание не сбивает его и не захватывает. В этом центре он находит пустотность. Он обнаруживает, что любое переживание – это, по сути, часть его сознания, поэтому с ним можно работать и трансформировать его во что-то полностью позитивное, даже ничего с ним не делая. Когда человек так созерцает, мы говорим: «Он объединяется. Он интегрируется». Например, вы медитируете, а рядом с вами играет оркестр. Это сбивает вас, вы можете впасть в негативное состояние по этому поводу. Но, если вы делаете созерцание оркестровой музыки частью своей медитации, такой способ объединения становится настоящей практикой.

По тому, насколько человек гармоничен и легок в общении, насколько он свободен от проблем и привязанностей, можно судить о том, как хорошо он овладел методом самоосвобождения.
Один царь решил учиться у махасиддха. Он спросил:
– Скажи, как мне освободиться от сансары?
Махасиддх посмотрел на него и сказал:
– Твой дворец держит тебя, оставь его.
Царь оставил дворец, скрепя сердце, и избавился от привязанности к нему. Он начал странствовать вместе с махасиддхом. Затем он спросил:
– А что еще держит меня в сансаре?
Махасиддха ответил:
– В сансаре тебя держит твое положение.
Царь снял царские одеяния и переоделся в одежду крестьянин. После этого все к нему стали относились как к обычному крестьянину. Махасиддха сказал:
– Уже лучше, ты избавился от привязанности к своему положению.
Царь спросил:
– А что еще меня держит?
Махасиддха сказал:
– Внутри ты все-таки еще царь. Внутри ты не избавился еще от своего царского положения.
И махасиддха дал царю задание ухаживать некоторое время за больным крестьянином, то есть промывать ему раны и носить ему еду. Это продолжалось примерно шесть месяцев. После этого махасиддха сказал:
– Хорошо, ты уже избавился от царя внутри себя.
Тогда царь сказал:
– А что еще меня держит?
Махасиддха ответил:
– У тебя есть еще двойственное состояние, поэтому иди в пещеру и медитируй. Ищи природу своего Ума.
Царь снова пошел выполнять наказ учителя и медитировал до тех пор, пока не обнаружил пустотность своего сознания. Когда махасиддх убедился в том, что царь по-настоящему понял принцип созерцания и освободил себя от двойственных представлений, он сказал:
– Теперь ты кое-что понял. Можешь возвращаться на трон и опять становиться царем. Теперь все для тебя будет игрой. Для тебя не будет ни дворца, ни царского статуса, ни дел, а все будет иллюзией.
Это типичный пример того, как йогин устраняет иллюзии. Для него ничто не остается прежним, когда он устранил иллюзии. Теперь он не схватывается обстоятельствами благодаря тому, что самоосвобождается.
На основании того, как мы действуем в повседневной жизни, можно судить, насколько мы осознаны. Часто у практикующих возникают какие-то вопросы, напряженности, непроясненные ситуации. Если вы находитесь во внимательности и в созерцании, вы объединяетесь с ситуацией, поэтому она вас не напрягает. Объединяться с ситуацией – это значит быть в состоянии игры, быть в чистом видении. Если же мы не интегрированы в ситуацию, то любая ситуация вносит в нас напряжение, а наш ум, вместо созерцания и самоосвобождения, находится в ложном отождествлении, в двойственности.
Созерцание в действии означает то, как мы воплощаем принципы учения в жизнь. Если мы созерцаем в действии, это означает, что в своем сердце мы открыли пространство недеяния и утвердились в нем, поэтому больше не зависим от кармических сил. Если внутри мы утвердились в пространстве недеяния, мы можем действовать не по программе кармы, а спонтанно, исходя из видения, что все изначально чисто и совершенно по своей природе.
Часто мы что-то планируем, но наши намерения не воплощаются. Почему так происходит? Потому что намерение слабое. Потому что мы пытаемся действовать исходя из двойственности. Если же мы действуем исходя из присутствия, наше намерение становится очень сильным, поэтому оно воплощается.

Когда йогин созерцает, он непрерывно находится в присутствии и ничего не делает, даже если кажется, что он совершает множество различных действий. Когда йогин созерцает, он старается объединить свое присутствие с действием: разговором, едой, одеванием, туалетом, ходьбой, работой и, разумеется, различными практиками. Быть в созерцании – это подобно тому, как сидеть в кабине летательного аппарата (звездолета, вертолета или самолета), наблюдая за приборной доской. Когда вы ведете сложную машину, вы находитесь в непрерывной внимательности, наблюдая за различными приборами. Вы знаете, что, если вы отвлечетесь и совершите ошибку, могут случиться большие проблемы, поэтому вы каждую секунду максимально внимательны. Что-то наподобие этого происходит, когда действует практик. Таким звездолетом является его собственный ум, прана и тело. Он непрерывно отслеживает любые изменения сознания, свои праны, внешние ситуации, собственные мысли и нахождение во внемысленном состоянии. Такое особо бдительное состояние называется авадханой. Принцип такого особо бдительного состояния (авадхана) является одним из самых ключевых в практике созерцания.
Если вы понимаете, о чем идет речь, вы прямо сейчас в качестве практики можете использовать настоящий момент. Например, вы устали, у вас от сидения болят ноги, хочется спать – все это сбивающие ситуации. Но, если вы с ними начинаете работать и превосходите их, вы можете получить колоссальный опыт осознанности, который продвинет вас на новый уровень. Разумеется, нет нужды как-то сильно принуждать себя. Если вы устали во время ритрита, вы можете выйти из зала, чтобы отдохнуть, а потом, набравшись сил, вернуться сюда снова. А те, кто могут практиковать, идут вперед, подобно «рогу носорога». Правила ритрита действуют только в этом зале. За пределами зала сансара к вашим услугам. Вы сами, проявляя вашу собственную свободу воли, определяете, в каком режиме вам практиковать: в полном режиме или позволять себе отдых, если вы не привыкли долго медитировать и устали. Возможно, вы можете сделать себе более мягкий вариант практики. У вас у всех есть сватантрия-шакти – ваша свобода воли. Вы всегда на нее ориентируетесь в духовной практике и сами принимаете ответственность за свою практику. Я помогаю вам в практике, но ответственность за вас не беру. Это тоже часть вашей осознанности, потому что брать ответственность – это значит работать с осознанностью. Вы сами решаете, как вам практиковать.


  Бхаджан мандала

  Итак, сейчас мы перейдем к бхаджан мандале – практике созерцания. Что такое бхаджан мандала? Это коллективная практика созерцания и призывания сиддхов. В ней есть несколько ключевых моментов.
Первый ключевой момент мы обсуждали сегодня утром – это Гуру-йога. То есть вначале мы выполняем Гуру-йогу. Гуру-йогу и мантру Прибежища можно выполнять перед любой практикой, при этом рекомендуется делать как можно чаще. Это две такие практики, которые мы выполняем всегда. Каких-то других специальных мантр и практик в лайя-йоге мы не практикуем.
Второй ключевой момент – мы принимаем позу для созерцания и в момент самой бхаджан мандалы находимся в созерцании. То есть мы сидим с прямой спиной, направляем взгляд в пространство, полностью расслабляемся и пытаемся быть в присутствии во время бхаджан мандалы. Мы полностью объединяемся со звуком и самим бхаджаном.
Третий ключевой момент – мы стараемся поддерживать чистое видение и божественную гордость. Если вы не получали передачу в божественную гордость, вы просто зарождаете очень возвышенное и величественное состояние. Если вы получали передачу в визуализацию какого-либо сиддха, вы можете опираться на визуализацию. Если вы получали передачу в нираламбха-медитацию (медитацию божественной гордости), вы зарождаете базовую практику божественной гордости, то есть осознавание Ахам Брахмасми.
Четвертый ключевой момент – мы призываем сиддхов или святых во время бхаджан мандалы. Например, в первый день ритрита мы всегда призываем Горакшанатха. Горакшанатх – это сиддх, который олицетворяет усердие в йоге и безупречную йогическую практику. Это совершенный святой, который является эталоном, образцом духовной силы, вира-йогином. Это как раз та энергия, которая необходима в ритрите.
Наконец, пятый ключевой момент – это четыре бесконечных состояния, которые мы практикуем после самой бхаджан мандалы.
Если вы выполняете все эти ключевые моменты, это означает, что ваша практика бхаджан мандалы совершенна. Медитацию четырех бесконечных состояний я объясню после бхаджан мандалы.