Комментарии к тексту «Трипура Рахасья», глава 7.  Естественное состояние (праджняна, присутствие, сахаджья, сахаджа-стхити, созерцание). Кармическое видение.

Если говорить о нашей философской школе, которая указывает на изначальную Реальность, то наша традиция принадлежит к пратьякша-адвайте, или прямой адвайте сиддхов. Она связана не столько с философским обоснованием Абсолюта, сколько с прямым видением Реальности именно через метод созерцательного присутствия.
Созерцательное видение дает прямое понимание того, что именуют богом-творцом или умом Будды, Брахманом. Это интуитивное понимание возникает естественно, когда омраченная завеса ума ниспадает. Пока мы не обрели этого интуитивного понимания, мы схвачены определенным кармическим видением, причем схвачены мы им довольно цепко. Иногда человек может практиковать тридцать-сорок лет, но все равно можно видеть, что он по-прежнему находится в плену своих представлений, потому что освободиться от этой схваченности – значит рассеять огромные груды карм, накопленных во множестве ранее прожитых жизней.
Тем не менее даже одна правильная вспышка интуитивного понимания позволяет понять, как это – прямо видеть абсолютную Реальность. Пока мы не утвердились в этой Реальности, мы схвачены собственным кармическим видением, собственным тоннелем реальности. Мы искренне полагаем, будто бы наш тоннель реальности – это нечто абсолютное и единственно верное, что мир таков, каким мы его себе воображаем. Но на самом деле все, конечно, не так, потому что наше видение – это всего лишь наш узкий тоннель реальности, основанный именно на наших оценочных суждениях, идущих из прошлого опыта.

Самый простой пример можно привести из мирской жизни. Все люди верят, что космонавтика начала свое развитие в 1961-ом году после полета первого человека в космос или высадки американцев на Луну. Но если вы откроете «Рамаяну», то там описываются звездные войны. Там описано, как на виманах путешествовали на Луну последователи арийской цивилизации и сражались там с атлантами (ашвинами). И было это десять-пятнадцать тысяч лет назад. Существует огромное количество описаний виманов или руководств по ведической космонавтике, но для обычного цивилизованного человека это кажется невероятным. Однако это другой тоннель реальности, другое видение, где все это было историческим фактом.
Когда мы освобождаемся от связанности собственным видением, предпочтениями, оценками, мы покидаем свой узкий тоннель реальности и начинаем воспринимать Абсолют. Поэтому главная задача процесса обучения у учителя заключается не столько в приобретении каких-то знаний, сколько в способности опустошить себя, освободиться от связанности своим тоннелем реальностии сделать себя пустым.

Выслушав эту просьбу, Хемалекха промолвила с удовольствием: «Повелитель, я поведаю тебе наивысшую истину о Боге. Слушай!
Бог – это Всевидящий, который порождает, пронизывает, поддерживает и растворяет вселенную».
Обратите внимание, Хемалекха говорит: «Я поведаю тебе наивысшую истину о Боге. Слушай!» Для того чтобы вы могли воспринять наивысшую истину, вы должны слушать. Что это означает? Вы должны быть открытыми, внимательными и восприимчивыми, вы должны сделать себя пустым, чтобы интегрироваться с информацией. Вот что означает «слушать».
Если же вы не слушаете или не слышите, вам нельзя поведать истину о Боге. В текстах говорится, что в этом случае вас даже нельзя учить.
Чтобы ученик мог услышать эту истину, он должен оторваться от слушания своего внутреннего диалога, отвлечься от своего тоннеля реальности и обратить немного взор на ту истину, которая ему передается, чтобы сынтегрироваться с ней.

Учителя древности прекрасно понимали, что человек очень сильно зафиксирован на своем тоннеле реальности. Его внутренняя реальность кажется ему тем, на что нужно обращать внимание. Я часто вижу, что человек, когда ему передаешь что-либо, каким-то непостижимым образом умудряется увидеть все иначе. Меня даже забавляло и удивляло, что ему каким-то образом удается понять меня не так, как именно я думаю. Это очень часто происходит. Вы сами, наверное, проходили через это: когда вы пытаетесь что-то объяснить мирскому человеку, ваши добрые намерения зачастую оборачиваются совершенно иначе, потому что все, что вы пытались ему объяснить, воспринимается им не так. Это и есть результат погруженности в собственный тоннель реальности и схваченность им. Даже если ты передаешь что-то, то схваченность этим тоннелем реальности не позволяет это воспринять. Только подлинный ученик, находящийся в самаях с учителем и учением, может по-настоящему слушать об абсолютной истине и воспринимать ее. Подлинный ученик – это тот, кто уже научился немного освобождаться от схваченности своим тоннелем реальности, своим внутренним миром, кто уже достаточно пуст.
Учителя древности, понимая это, часто первые годы не учили учеников, не читали им лекции. Первые годы они давали ученикам абсурдные задания, поступали вопреки общепринятой логике ученика, чтобы приучить его таким образом не привязываться к своему тоннелю реальности, быть открытым, пустым. То есть ученик все время сталкивался с тем, что противоречило его тоннелю реальности. Такое пребывание рядом с учителем было уже просто непрерывным пратьябхиджня-даршаном. Сиддхи прекрасно знали, что делали, потому что ученик не сможет ухватить то, что превосходит его, если предварительно не освободится от своего тоннеля реальности. Первые годы я именно так и пытался поступать, но в современном обществе и при большом количестве учеников это не всегда возможно.
Итак, наше дальнейшее обучение связано с тем, чтобы освободиться от собственного тоннеля реальности через понимание, через интеллектуальное обучение. Вы сами должны это сделать благодаря внутренней ясности, пониманию.

Когда люди изображают Бога или богов, они делают это в соответствии со своими представлениями.
Бхагаван Шри Раджниш как-то сказал: «Если бы у лошадей была религия, они бы Бога изобразили с копытами и лошадиной мордой».
На самом деле ни божественные существа, ни Абсолют не ограничены какой-либо формой. Всякий раз, когда мы накладываем на Абсолют ограничения формы и имени (намо и рупа), мы связываем себя двойственными представлениями. Именно поэтому первый ведантический метод называется «нети-нети», что означает преодоление имени и формы через отрицание их.
Когда вы отбрасываете имя и форму, ваш ум пребывает в безопорном состоянии, только тогда вы можете сказать, что почувствовали вкус Абсолюта. Для нас пребывание в безопорном состоянии является главной практикой. Мы начинаем с простейшей внимательности атма-вичары. И постепенно эта внимательность от точки должна вырасти в плоскость, от плоскости – в объем, а из объема должна проявиться целая внутренняя вселенная, в центре которой находимся мы сами. Это и есть мандала. Эта внутренняя вселенная пуста, обладает качествами непроявленного, но одновременно она обладает качествами энергии. В ней наш собственный разум сияет как ее источник. Так обычно происходит процесс освобождения.
И когда, начиная от простейшей атма-вичары, мы разворачиваем внутреннюю психическую мандалу, внутреннюю вселенную сознания, мы обнаруживаем, что она по своей сути бесконечна. Сначала мы представляем, что Абсолют непостижим, бесконечен, вечен, переполнен игрой и блаженством, обладает абсолютной свободой, обладает изначальным спонтанным совершенством и чистотой. Эти термины всегда следует помнить: ананта, ачинтья, арья, ниранджана, парипурна, сватантрия. Однако благодаря созерцанию, мы обнаруживаем, что Абсолют и наш ум – это суть одно, и тогда мы уже утверждаемся в естественном состоянии, видя Абсолют единым с собственным умом. Тот, кто не понимает этот принцип, не знает тайны Абсолюта. Единственный способ познать эти тайны именно объединить свое сознание с качествами Абсолюта. И сначала мы всегда отрицаем имя и форму в качестве аналитической медитации или в качестве практики, пытаясь утвердиться в бесформенном, в пустотном.
Однако эта медитация – только начальный поиск истины. Тот, кто пытается остановиться на этом, конечно, совершает ошибку, потому что, отрицая имя и форму, он отрицает само качество, саму жизненную силу Абсолюта или великую энергию.
Поэтому вторая стадия медитации заключается в изречении «ити-ити», что означает «и то, и то». Когда мы нашли тонкую, непроявленную основу, пустоту вне имени и качеств, следующая стадия – признать потенциальность этой пустоты, ее способность излучаться, проявляться в виде энергии, бесконечных имен и форм и снова объединяться с этим.
Один святой говорил так: «Когда человек отрицает форму, он это делает потому, что имя и форма приносят ему страдания. Он был сильно обусловлен ею, поэтому пытается ее отрицать, чтобы найти вечное, бесформенное, не имеющее имени, и утвердиться, наконец, в этом, не страдая. Но если он не понимает следующий этап, то он уподобляется человеку, который долго болел и соблюдал диету, а когда он выздоровел, ему предлагают что-то поесть, но он все равно боится это сделать».
На следующей стадии йогин объединяет бесформенное с формой, пустотное осознавание с энергией. Это и есть принцип интеграции, или естественного состояния. И когда мы созерцаем, мы эти две вещи понимаем внутренне, не аналитически, а через созерцание. Ум находится в бесформенном, неконцептуальном, но интегрируется с имеющим форму и наименование. Так осуществляется истинное единство двух в одном. Вы как бы внутри в своем сознании одновременно олицетворяете пустотную истину непроявленного и многообразие игры энергии и формы.

Мир сотворен сверхразумными силами. Тот, кто этого не понимает, не обладает проницательным разумом, поскольку не способен видеть сверхразумные силы.
Например, какой-нибудь не особо развитый человек пользуется метрополитеном, услугами железнодорожной линии, живет на территории города, не подозревая, что за этим стоят более глубокие силы: власти, интеллектуальный гений, творческий потенциал двадцати веков. Он этим пользуется бессознательно, думая, что все так всегда и было, не понимая, что, для того чтобы существовал метрополитен, должны были родиться Пифагор, Эйнштейн и множество других существ, превосходящих его по разуму. Или, для того чтобы существовал его девятиэтажный дом, должен существовать ЖЭК, местные власти, нормы застройки и очень много других вещей, о которых он даже не задумывается. И они существуют всегда, он живет на их территории, даже если никогда в жизни их не видит.
Таким же образом еще более высокие силы всегда существуют на земле. То есть мы живем на чьей-то территории, но в силу ограниченности своего разума мы не можем видеть эти высшие силы. Эти высшие силы именуются боги, божества. И есть боги, у которых Земля находится в зоне их ответственности, которые, можно сказать, контролируют именно этот участок. Есть боги, покровительствующие различным наукам, искусствам и ремеслам, интернету, спортивным играм, культурным достижениям, странам, политическим эгрегорам, идеологиям. Есть различные кланы богов, которые курируют совершенно неизвестные нам отрасли науки и искусства, которые занимаются совершенствованием, развитием эволюции животных, растений на земле, климатом, контролем хода времени, регулируют численность населения (много неизвестных людям вещей). Это сверхразумные силы. В том числе есть божества, которые контролируют развитие религий на Земле, в частности адвайта-веданты. Например, монастырь «Гухьясамаджа» – это следствие именно такого решения о распространении учений ануттара-тантры на территории России, поскольку существуют определенные лилы, связанные с этими планами.
Для людей все это сложно и не понятно, потому что их разум ограничен. Однако даже боги являются следствием еще более высокого сознания, и они об этом знают. Сами боги имеют в своем основании изначальную всевышнюю Сущность, Брахман, или праджняна. Подобно пузырям на воде из этой изначальной Сущности рождаются миры вместе с богами, галактики и все вселенные. Сердце всех богов, медитация, преданность, вера, творческий потенциал – именно эта Сущность. Все боги, если они имеют пробужденное сознание, непрерывно медитируют каждый по-своему на эту всевышнюю Сущность. Для богов нет неведения, поэтому быть в самадхи для них – это нечто естественное.

То есть те, кто не понимают аспект всепроникающей, бесформенной реальности вне имени и формы, пытаются придать ему имя, форму, придать ему тело, а потом начинают спорить из-за того, какое тело выражает абсолютную истину, а какое ее не очень выражает. Если нет проникновения в бесформенную реальность, то такие люди здесь называются заблуждающимися.
Практикующие адвайта-веданты не придают Реальности никакого имени, никакой формы, никакого тела. Для них это акт созерцания, бхава и осознавание. Тем не менее эта Реальность может быть соединена с телом, она может воплощаться в теле, и она всегда проявляется в виде божеств, святых и сиддхов. Именно когда мы познаем бесформенный аспект в проявляющейся форме, тогда можно сказать, что наше видение обладает полнотой.