Текст «Йога Васиштха» О священных текстах и их изучении.
Иерархия существ. Создать благоприятные причины.

Духовная эволюция (люди, садху, джняни, сиддхи, боги).

Многообразие и единство.

Текст «Йога Васиштха», том 2.

В мире существует бесчисленное количество текстов. В буддийской традиции, в индуистской традиции и в любой другой школе есть огромное количество текстов. Но считается, что если вы придерживаетесь ведического тройного канона (прастхана-трайя), то вы принадлежите к ведической традиции. Мы придерживаемся именно этого тройного канона, то есть мы признаем коренные канонические ведические тексты.

В рамках каждой школы есть свои агамы, сутры, тантры, упанишады и упадеши. И даже если вы захотите изучить все это, то у вас не хватит жизни. Их больше, чем количество дней вашей жизни, поэтому очень важно взять некоторые главные коренные тексты и изучать их всю жизнь. То есть нет смысла изучать огромное количество текстов других традиций, а нужно брать фундаментальные тексты, но уделять им много внимания, проникать в глубину, за слова, чтобы получить передачу даршана (шастра-крипу), и тогда они сработают. И, конечно, следует в методах руководствоваться коренными текстами учения школы; у нас такими коренными текстами учения являются сто восемь упадеш.

Упадеши – это записи устных наставлений. Одна из них вам хорошо известна – это «Лайя амрита упадеша чинтамани». Я думаю, что со временем будут издаваться и другие упадеши. К коренным текстам я бы отнес «Авадхута гиту», «Йога Васиштху», «Трипура рахасью», также к категории упадеш можно отнести «Сияние драгоценных тайн лайя-йоги».

Изучение таких текстов со временем проникает в вас, вы находитесь в постоянной медитации на сущность той или иной фразы, того или иного выражения. Нужно буквально выполнять дхьяны и дхараны на различные шлоки текста, чтобы получить милость священного текста (шастра-крипу). Со временем эта милость разворачивается в виде определенного уровня понимания; вы три года изучали этот текст, а затем прочли какую-то строку и у вас внезапно открылось новое понимание, вы гораздо глубже проникли в смысл.

Текст:

«Первая ступень йоги предстает перед человеком как случайное совпадение после того, как он прожил добродетельную и чистую жизнь. Дошедший до этого должен ценить этот шаг и стараться уберечь его с рвением, старанием и терпением».     

Если вы успешно дошли до какой-то уровня постижения учения, то есть у вас есть первая ступень по монастырской классификации или стадия «зачатия» по учению о 16-ти кала, то вы смогли это сделать, потому что создали достаточно благих причин в прошлых жизнях. Очевидно, что в прошлых жизнях вы прилагали достаточно намерений и совершали позитивные поступки. Многие из ваших сверстников никогда не дойдут до этой ступени, им это просто не суждено. Большинство существ вообще не получили человеческое рождение, а переродились, например, в мирах претов, в мирах животных, пошли в какие-то другие локи или вообще не обрели тело. Другие обрели человеческое тело, но умерли во время абортов, во время родов или в детском возрасте. Третьи получили такое же тело, как у вас, но не смогли встретиться с Дхармой, родились в семьях с низким достатком, с низким уровнем духовного развития, интеллекта. Четвертые живут, но имеют тяжелые болезни. Пятые пошли не по духовному пути, а по темному пути, совершая преступления, употребляя наркотики, попадая в тюрьмы. Сама жизнь по закону кармы отсеивает одних от других, в ней постоянно происходит отбор, в ней нет такого, что все идут одной дорогой, все «под одну гребенку». Все время происходит отбор и отсев, одни идут по одному пути, другие – по другому, одни переходят на один уровень, другие остаются. К сожалению, такова жизнь и таков закон кармы.

Многие из ваших сверстников занимаются мирской жизнью и устраивают свои мирские дела, а вы идете по пути йоги. Но если проанализировать, почему вы идете по пути йоги, то в этом нет мистики, а это просто закон кармы: созданные ранее причины создают соответствующее следствия.

Таким же образом есть множество других существ, которые гораздо выше вас, они парят очень высоко, находятся на неизмеримо более высоких ступенях. Кто-то находится на стадии рождения по 16-ти кала, а кто-то – на стадии закалки, кто-то находится в теле сиддха, кто-то – в иллюзорном теле, а кто-то – в чистой стране. Кто-то находится в этом мире людей, но он недоступен вам по уровню сознания, возможно, вы его даже видите и общаетесь с ним, но он настолько выше вас, что вы этого даже понять пока не можете.

Это бесконечная иерархическая лестница: внизу – бесчисленное множество существ, которые находятся ниже вас; вверху – бесчисленное множество существ, которые превосходят вас, а вы занимаете свою ступень. Но от того, как вы сейчас себя поведете, как вы будете действовать, какие будете создавать причины, как будете обучаться и практиковать, зависит, куда вы дальше двигаетесь. Это вечный процесс движения, и каждый находится на своем уровне. Очень важно, понимая это, непрерывно создавать благоприятные причины для следующих следствий; создавая правильные причины, мы добиваемся нужных следствий.

Часто человек желает чего-то возвышенного, например он думает: «Я желаю быть сиддхом». Но одного желания мало, желание – это просто декларация. Нужно создать очень много причин в виде практики, накопления заслуг, очищения ума, служения божественным силам, и только тогда это возможно, потому что без причин следствия не проявятся. Или человек говорит: «Я желаю заниматься творческим служением и быть мандалешваром». Никто не против, но если внутри не созданы причины для этого, то это невозможно. Гуру желает возвысить каждого своего ученика, хоть на трон посадить, хоть сделать Брахмой или выдающими святыми. Он был бы очень рад, если бы все его ученики стали Брахмами, он бы и сам от этого много пользы получил. Но, к сожалению, гуру понимает, что даже если он провозгласит кого-то святым, то это ничего не изменит внутри человека, потому что нужны соответствующие причины; если причины правильные, то они создадут нужные следствия, а просто так это невозможно. Каждый получает строго в соответствии с ранее созданными причинами. Гуру не может создавать за ученика эти причины, он может только направлять и помогать создавать отпечатки инициациями, давать передачу учения. Но эти причины создаются в результате взаимодействия, то есть ученик своей сознательной работой принимает в этом участие на 50% и больше.

Текст:

«Так он затем поднимается на следующую ступень, потом на следующую».

Рама спросил:

«Возможно ли невежественному человеку, родившемуся в плохой семье, не наслаждающему обществом мудрых, пересечь океан сансары? И еще, если человек умирает на первой, второй или третьей ступени йоги, что с ним случается?»

Васиштха сказал:

«Через множество жизней невежественный человек пробуждается благодаря какой-нибудь случайности. До тех пор он продолжает ощущать сансару. Когда в его сердце возникает бесстрастие, сансара отступает».

Что значит быть невежественным человеком? С точки зрения богов, особенно просветленных существ (не все боги сансарные, большинство богов просветленные: боги Махар-локи, Сварга-локи), животные, духи, привидения, демоны – это невежественные существа, у них есть только зачатки разума; асуры тоже невежественные, но наполовину, у них есть много заслуг и ясности, поскольку они обладают сверхспособностями и очень любят развиваться. Когда человек поглощен боевыми искусствами, интернет-технологиями, магическими силами, всегда идет вперед, дисциплинирован, строго спрашивает с себя, является фанатиком своего дела, но при этом его сознание довольно узкое, стереотипное, не обладает самоосвобождением и состраданием, то это асурический тип сознания.

С точки зрения богов, люди – это тоже невежественные существа, но не все, поскольку они признают, что у людей есть драгоценная возможность пробудиться и обрести всеведение, причем иногда эта возможность даже сильнее, чем у богов, поскольку у богов страданий нет. Боги пребывают в чистых иллюзорных телах, и страдания не возбуждают в них сильных переживаний, поэтому если присутствие у них глубоко не раскрыто, то они находятся в некоем ровном, безмятежном состоянии, но оно не углубляется, в отличие от возможностей в мире людей.

У людей есть много возможностей тренироваться с нагрузкой, испытывая боль, страдания, физическое тело, холод, голод и много других вещей. То есть в мире людей есть гораздо больше возможностей объединять присутствие со всем этим, интегрировать, самоосвобождать. У богов нет никаких трудностей и проблем, у них все чудесно, нет такого, чтобы один бог высказал другому какие-то претензии, там всегда все в избытке, всем всего хватает. Но говорят, что для тренировки единого «вкуса» благоприятно именно человеческое тело. Вам нужно есть, или вы видите, что наступает холодная зима, и вам все время приходится быть начеку, самоосвобождать разные эмоции, ваши желания не всегда исполняются.

Если бы вы были в мире богов, то как только вы бы подумали: «Хорошо бы сейчас ванну-джакузи», она сразу появиласьбы, а в мире людей иногда надо стоять в очереди, ждать более подходящих условий и т. д. Или вы бы подумали: «Хорошо бы сейчас иметь на столе восемьдесят четыре блюда», пожалуйста, никаких проблем, но в мире людей надо есть то, что повара приготовят. С одной стороны, это ограничения, с другой стороны, находясь в таких ограничениях, вы обретаете способность к единому «вкусу» и самоосвобождению, то есть у вас есть возможность тренировать присутствие. Поэтому человеческое рождение считается благоприятным для освобождения.

В мире богов есть творческое самопроявление, но там в нашем понимании нет никакой работы: ни физической, ни интеллектуальной. Там есть игра, творческое самовыражение: хочешь – так, хочешь – так, а можешь – вообще никак, полная свобода. В мире людей надо трудиться, потому что если ты не трудишься, то ты хоть мирянин, хоть монах, но тебе отключат свет, телефон, отопление, тебе нечего будет есть. Миряне и монахи вынуждены что-то делать, заботиться обо всем этом, но в мире богов все это есть: там не нужен искусственный свет – свет струится отовсюду, не нужно электричество – все обладает энергией, грубая еда заменяется мысленным усвоением образов, там не нужно шить одежду, поскольку нет холода и все создается визуально. Такова разница между кармой людей и кармой божественных существ.

Текст:

«Даже не совсем правильная практика йоги разрушает результаты прошлых грехов. Если человек покидает тело в период практики, он поднимается на небеса и затем рождается в обстоятельствах, способствующих следованию его практике. Скоро он снова начинает подниматься по лестнице йоги.

Эти три состояния называются «состояниями пробуждения», потому что в них есть разделение в сознании. Однако практикующий становится приятным человеком».

Очень важный момент – практикующий становится приятным человеком. Что это означает? Это означает, что вы изменили свои качества, у вас есть гармония. Если вы для кого-то неприятный человек, вы должны подумать, что какие-то ступени йоги вами не пройдены. Быть приятным человеком означает пребывать в гармонии, быть источником гармонии и уравновешенности, то есть вы не создаете неприятных моментов ни другим, ни себе; у вас нет ни внутреннего конфликта, ни внешнего, вы обтекаемый и гибкий, у вас нет никаких проблем. А если у вас нет проблем, то какие могут быть трудности в общении с другими? У вас и с другими нет никаких проблем, а даже если и возникают какие-то сансарные ситуации, то вы говорите: «Я это очень спокойно и легко принимаю». Но если у вас есть внутренний конфликт, то и для других вы будете не очень приятным человеком; если возникает какая-то проблема, сразу же возникают проблемные ситуации. И это происходит потому, что ум еще не усмирен и имеет какие-то омрачения.

Задача не в том, чтобы просто стать приятным человеком и всем нравиться, чтобы говорили: «Такой классный парень», мы не этим здесь занимаемся. Имеется в виду, что если вы внимательны, созерцательны, то у вас возникает способность интегрироваться, объединяться с любой ситуацией, вы действуете осознанно, а поэтому и гармония сама по себе возникает в любой ситуации. Вы свою ясность и осознанность объединяете с ситуацией, и тогда ситуация самоосвобождается или улучшается.

Вы становитесь приятным человеком – это очень важный признак усмирения ум. Если человек неприятен, это означает, что у него есть деструктивные качества или черты, которые вносят дисгармонию.

Иногда гуру вели себя неприятно, но это делалось с определенной целью, это было как игра, а не потому, что их качества таковы; они хотели таким образом как-то повлиять на учеников. Ученик может иметь ограничения, и тогда гуру вводит его в такие ситуации, что ученику приходится работать над собой, чтобы выпутаться из всего этого. То есть махасиддх или гуру ведет себя так не потому, что имеет внутренние конфликты, а просто он мастерски создает ситуацию, когда кармы ученика могли бы высвободиться. Это особый случай.

Но если вы находитесь в равных положениях и статусах, то первый признак усмирения ума – вы всегда счастливы, имеете внутреннюю гармонию и для других всегда являетесь приятным человеком. Даже если вас вывести из себя, вы все равно говорите: «Все хорошо. Это не моя проблема». И каждому из вас следует задуматься: «А являюсь ли я для других приятным человеком?»

Текст:

«Видя его, вдохновляются менее продвинутые. Приверженный благородным и благочестивым действиям, избегающий грехов, он привлекает к себе других. Эта приятная святость находится на первой ступени в своем зародышевом состоянии, на второй прорастает».

Когда вы становитесь приятным человеком, это уже в вас проявляется зародыш святости. Куда бы и в какие бы условия вы ни попали, в каком бы статусе ни действовали, это состояние гармонично и воодушевляюще действует на других, потому что если вы контролируете свой ум, то это передается: другие тоже начинают контролировать свои умы. Если происходит контроль ума, то обнажается основа, подобная пространству, а когда обнажается основа, все видится по-другому, все клеши усмиряются и самоосвобождаются. Это уже зародыш святости внутри вас.

Текст:

«На второй прорастает, а на третьей дает плоды. Тот, кто умирает после достижения третьей ступени, и кто, очевидно, взращивал в себе благородные мысли, наслаждается долгое время раем, а затем снова рождается в качестве йога».  

Если у человека доминируют позитивные бхавы, отпечатки, мысли, позитивные визуальные образы, то он попадает в Сварга-локу. Он притягивается в различные области Сварга-локи и проводит там длительное время. Эти миры очень красивы, чисты и многообразны. Конечно, они не являются достижением освобождения, тем не менее во многих из этих миров есть чистые страны, о которых мы много говорим. Если осознавание слабое, то ему придется снова, прожив там большой отрезок жизни по времени богов, снова идти в более плотные слои материи, то есть подбирать себе родителей, выходить из состояния светящегося тела и перемещаться в тело из плоти и крови, воплощаться, становиться смертным. Боги, обладая божественным зрением, медитируют на различные человеческие пары и так подбирают себе родителей, чтобы у них была благоприятная судьба, чтобы у них не было болезней, чтобы родиться в такой стране, где они могли бы встретиться с Дхармой. Выбрав подходящий момент, они протискиваются в утробу. Существа нижних миров не могут этого делать, поэтому их просто затягивает в утробу; захотел спрятаться в дупле – оказался в утробе собаки.

А есть категория богов, которым не надо становиться смертными, чтобы продолжать свою эволюцию. Это категория существ, которые способны эволюционировать, даже находясь в тонком теле. Им уже не надо рождаться, потому что им достаточно тонкого тела, чтобы находиться в глубоком осознавании; они идут вверх – к полному просветлению. Таким образом достигают пробуждения многие живые существа из чистых стран. Им достаточно пребывать в присутствии, которое нарастает даже в тонком теле; им не нужно грубое тело, чтобы получить определенный опыт и достичь единого «вкуса»; их не схватывают образы, поскольку они уже развили самоосвобождение. В конце концов они обретают полное пробуждение и из Сварга-локи идут в Махар-локу – в самый высший мир богов, обладающих ослепительными телами (в буддизме им соответствуют небеса Акаништха). Это возможно в том случае, когда нет уже привязанностей, когда присутствие настолько гибко и способно интегрироваться, что больше не нужен опыт грубого тела. Освобождение не означает, что не могут создаваться эманации, иллюзорные тела; эманации могут создаваться, но при этом основное сознание больше не покидает пробужденного состояния.

Что означает рождение шакти-авеша-аватар (личность, наделенная определенными полномочиями), или гуна-аватар, или лила-аватар? Это не означает, что божество ограничивает себя до смертного тела и воплощается в нем. На самом деле божество не покидает своего трона на Небесах, его сознание не затуманивается. То есть божество находится в основе, в недвойственном состоянии, и только какая-то частичка его сознания эманируется, внедряется в смертное тело и действует в соответствии с санкальпой. Если божество обладает какой-либо миссией или хочет поиграть, оно просто берет частичку своего сознания и внедряет в какое-либо тело, наделяя его санкальпой, но само оно уже не покидает своего пробужденного состояния.

Текст:

«Постоянной и прилежной практикой первых трех ступеней йоги разрушается невежество и в сердце возникает свет мудрости».

Васиштха продолжил:

«На четвертой ступени йоги, йог видит во всем сознание с помощью ума, свободного от разделений. Разделение прекратилось, а единство постоянно, поэтому они воспринимают этот мир как будто бы во сне».

На четвертой ступени йоги единство важнее разделения. Разделение, конечно, существует, по-прежнему есть старые и молодые, красивые и не очень, мудрые и глупые, вкусное и невкусное, но это разделение теперь неважно, оно присутствует не как доминирующий фактор, а как вторичный; главным является единство, и это единство является соединяющей основой. Тот, кто достигает четвертой ступени (или стадии рождения по учению о 16-ти кала), больше не смущается многообразием; если его переживания правильные, то он всегда видит это единство.

Вначале, попав в материальный мир, мы просто ошеломлены многообразием. В нем есть колоссальное разнообразие. Например, есть монголоидная раса, есть европейцы, есть негроидная раса, у них совершенно разный менталитет и образ жизни. Есть американцы, англичане, русские, китайцы, японцы – это тоже многообразие. Есть множество различных тоннелей реальности: есть любители футбола, есть любители философии, есть мусульмане (сунниты, шииты, суфии), есть огромное число христианских конфессий, есть буддисты, индуисты и т. д. Вначале мы потеряны в этом многообразии, у нас нет понимания его единой основы, мы можем метаться в поисках себя. Но когда мы находим внутреннее единство всего, все это многообразие для нас исчезает, нам все это кажется условностью. Мы понимаем, что у негра, китайца и славянина, буддиста, индуиста, даоса или христианского протестанта основа ума одна и та же – светоносная пустотная ясность, что каналы и чакры у всех устроены сходным образом (конечно, могут быть некоторые отличия, но они не принципиальны). Более того, многообразие тонких божественных миров, адских измерений, миров духов, миров без формы для нас тоже постепенно начинает исчезать. Мы видим, что все это находится в единой Сфере, в едином пространстве осознавания, несмотря на то, что существует такое многообразие миров. Мы находим «соль жизни», самую суть, самое сокровенное семя, поэтому многие вопросы для нас уже решены, мы становимся на верный путь освобождения. А тех, кто не находит эту «соль жизни», продолжает крутить по мирам многообразия; их душа еще не вкусила в полной мере этого многообразия, поэтому оно смущает и прельщает ее.

Например, многие любят путешествовать. Например, для многих японцев поездка во Францию, в Париж – это цель жизни. Как говорится: «Увидеть Париж и умереть». Другие, наоборот, стремятся поехать на восток, потому что их привлекает экзотика, духовность, божества. Третьи любят заниматься дайвингом на Кипре. Четвертые любят экстремальный туризм; они целый год работают менеджерами и копят деньги, чтобы прыгнуть с парашюта или спуститься на байдарке с какого-нибудь водопада и потом жить этими впечатлениями целый год до следующей поездки. Так проявляется жажда многообразия. Но на самом деле, когда человек туда попадает, его ум просто пережевывает определенные впечатления, оставаясь по своей сути прежним. А если вы раскрываете принцип ума, у вас больше нет такой жажды многообразия. Например, если человеку с незрелым умом, который жаждет многообразия, сказать: «Садись на год в ритрит», то для него это будет каторгой, пыткой. Но для того, кто вкусил многообразие и больше не нуждается в нет, это не будет проблемой. И это не так, что он может отречься силой тапаса; у него действительно нет никаких проблем, поскольку он понял суть всего и у него больше нет жажды многообразия.

Когда ты понимаешь, что все многообразие заключается в природе Ума, у тебя больше нет серьезных привязанностей, сковывающих связей; все это отменяется, поэтому карма человеческого рода на тебя больше не влияет. Если многообразие вас больше не смущает и вы во всем прозреваете однообразие, то это признак того, что вы хорошо утвердились на четвертой ступени.

Есть люди-гурманы, которым нравится очень изысканная пища. Когда они приходят в ресторан, они просят: «Дайте мне из погреба бургундское вино 1985 года». Если ему дадут вино 2000 года, то он скажет: «Это плохое вино», а если принесут обычное, он скажет: «Это я вообще не буду употреблять, это для всех». Различные «звезды» и многие мирские матаджи проявляют свою тягу к многообразию через наряды и красивые вещи. Все это разные формы проявления энергии, но поскольку нет понимания единства, то такое многообразие затягивает ум, и именно из-за этого затягивания происходит новое рождение. Осталось желание носить красивое платье – в следующей жизни будешь модельером. Осталось желание дегустировать вина, посещать изысканные рестораны в Бельгии, Нидерландах, Англии, Испании, Франции – в следующей жизни испытаешь все это. Осталось желание связей – получишь это. Ум был сильно зафиксирован на желании власти – сможешь это получить. То есть все тонкие желания отливаются и переживаются в новом теле.

Однако если возникает понимание единства, то многообразие подчиняется принципу пространства, бхавы, осознанности и самоосвобождается. Многообразие переживается, но оно не оставляет отпечатков, поэтому нет перерождения. Это многообразие проявляется просто как игра энергий, как украшение. В этом заключается подход ануттара-тантры: ты утвержден в единстве, а многообразие на периферии происходит просто как игра энергий; многообразие самоосвобождено и подчинено единству, поэтому никак не схватывает тебя.

И тогда, дадут вам изысканную пищу или простую, вы находитесь в единстве и думаете: «Изысканная пища, не очень изысканная или даже скверная – это все равно единство. Так чего переживать?» Какое бы многообразие, плохое или хорошее, к вам ни приходило, вы смотрите на него с точки зрения единства, равностно. Вы видите, что даршан не прекращается, что для вас всегда все благоприятно.

Один человек говорил так: «Все равно всегда побеждает Брахман». То есть что бы ни произошло, кто бы ни победил, а всегда под любыми личинами побеждает именно Брахман.

Если у вас есть сознание разнообразия, вы думаете: «Он победил, а я проиграл» или «Это произошло не так, как я хотел». Но ведь в любом случае все произошло так, как хотел Брахман. Если есть «ты» и вышло не по-твоему, то рушатся твои надежды, а если ты и Брахман – это одно, то как бы ни вышло, всегда выходит по-твоему, потому что ты и есть Брахман. И когда по-настоящему осознаешь это, у тебя всегда хорошее настроение, потому что, как бы ни складывалась ситуация, все равно все происходит по воле Брахмана, а если ты проводишь волю Брахмана, то это значит, что вышло и по твоей воле, поэтому нет никаких проблем.

Те, у кого воля отделена от воли Брахмана, то есть у кого слабое понимание служения и самоотдачи, часто испытывают замешательство и страдают: «О, вышло не по-моему! Меня не берут в расчет, какая досада!» А если человек руководствуется принципом служения и самоотдачи, то он рассуждает так: «Вышло так – это воля Брахмана, вышло по-другому – это тоже воля Брахмана. Поскольку я служу Брахману, то в любом случае вышло в соответствии с моей волей, потому что моя воля полностью отдана этому». И тогда нет никаких проблем.

Текст:

«На пятой ступени остается только неразделенная реальность, поэтому оно сравнимо с состоянием глубокого сна. Достигший этой ступени, хотя вовлечен в разнообразные внешние действия, остается незатронутым внутри».

Если мы еще больше проникаем в многообразие, в единую реальность, то это состояние, когда наше сознание распространяется и в сон со сновидениями, и в глубокий сон. И тогда эта реальность, состояние сна со сновидениями и глубокого сна постепенно уравниваются. Внутри нас открывается самый тонкий слой сознания, мы видим, что он может быть как наяву, когда мы активно действуем (например, занимаемся борьбой, или едим, или читаем), так и в сновидениях, когда мы испытываем опыт иллюзорного тела, и даже в глубоком сне, когда нет ни этого мира, ни сновидений, этот тонкий слой сознания все равно остается. Мы понимаем: «Так вот в чем дело! Надо утвердиться в этом самом тонком слое сознания, которое бессмертно, неразрушимо». В этом тонком слое сознания переживается полное единство вообще всего: там демоны с богами едины, монахи с мирянами едины, просветленные с непросветленными едины, красивое с уродливым едино. Там все полностью едино, нет никаких разделений. И тогда человек, находясь в этом сознании, даже наяву как будто очень глубоко спит: его тело говорит и действует, а его сущностный тонкий слой ума находится в этом слое. Это очень неадекватное состояние, и надо время, чтобы к нему привыкнуть.

Если неподготовленный человек испытает его, он может казаться странным для других, поэтому, даже переживая глубокие состояния ума, надо вести себя как обычно, чтобы не привлекать к себе внимания. Надо учиться играть, быть как все, не выдавать себя, надо быть тайным йогином, потому что если это не удастся сделать, то все может не очень хорошо закончиться, особенно на начальных этапах. Это на самом деле очень неадекватное состояние, и я точно могу сказать, что если вы не очень гибки и не умеете играть, то вам обязательно захочется как-нибудь его выразить, чтобы впечатлить другого: «А ты знаешь, в каком состоянии ума я пребываю?» Но именно здесь и кроется ловушка. Это состояние запредельное обычному, мирскому, любым двойственным понятиям; его не надо показывать другим и как-то выражать, а надо просто придерживать. Но если вы не очень гибки, то можете попытаться показать его другим не очень адекватными действиями.

Вопрос:

«Скажите, это состояние соответствует стадии рождения?»

Да.

Когда в каком-нибудь из монастырей ученик достигал просветления, гуру говорил ему: «Очень хорошо, а теперь двенадцать лет никому не говори об этом и даже не показывай». Почему? Чтобы дать этому состоянию устояться, чтобы очистились оставшиеся кармы, чтобы оно не было потеряно. Не следует стремиться его выражать. Кому надо, тот и так узнает, потому что заслуги все равно проявятся, они никуда не денутся.

Был один дзенский монах, который достиг просветления, став «безумным мудрецом», но не совсем правильно. Когда учитель выкрикнул ему что-то, его ум так остановился, что больше никогда не работал. Он действовал полностью спонтанно, но эта спонтанность была еще несбалансированной. Он постоянно находился в самадхи, но никто его не мог понять. И тогда он нашел какое-то помещение и представил, что является настоятелем монастыря. У него была такая лила: он собирал кошек, усаживал их в зал, давал им учение, читал сутры и заставлял медитировать, а когда они убегали, он бил их палкой и возвращал обратно. Ему было все равно, что делать и кому проповедовать Дхарму, кошки и люди были для него как одно и то же.

Текст:

«Переходя со ступени на ступень, человек достигает шестой, которая является турьей. Он осознает: «Я не являюсь ни реальным, ни нереальным, ни даже неэгоистичным. Я вне двойственности и единства».