Комментарий к тексту «Трипура рахасья», глава 9. Кармическое видение.  Духовный путь.

Текст «Трипура рахасья», глава 9. Как Хемачуда осознал свою высшую Сущность после анализа своего собственного ума и погружения вовнутрь.

Женившись на женщине-сиддхи, Хемалекхе, царь Хемачуда пребывал в неведении в отношении ее просветления. Будучи достаточно просветленной и гибкой, Хемалекха, видя, что ум царя не готов к высшим истинам, долгое время изображала из себя простую женщину; постепенно через притчи и сказки готовя его сознание. Наконец, наступил такой момент, когда она предприняла решительную атаку на сознание царя, и он был просто шокирован глубиной ее видения. Он ощутил себя незрелым мальчишкой по сравнению с ней.
Сиддх-йогин может в зависимости от обстоятельств скрывать свое состояние, прятать его, играть, проявляя его частично.
Наконец, когда он получил наставления и признал величие Хемалекхи, он спросил: «Кто мы? Какова наша настоящая природа?»
Можно сказать, что только с этого момента царь по-настоящему стал духовно-практикующим. Это единственно нормальный вопрос, который ученик задает гуру. Когда ученик задает этот вопрос гуру, это не означает, что он сразу получит ответ. Тогда гуру отвечает ему: «Если ты хочешь это узнать, обрети доверие и просто оставайся здесь, просто следуй предписанной садхане, получай наставления. Со временем все начнет проясняться.

 
Текст:
«Повелитель, внимательно выслушай то, что я собираюсь сказать, ибо это утонченный предмет. Исследуй природу Высшей Сущности разумом, сделанным ясным и прозрачным.
Это не предмет, который должен быть воспринят или описан».

Итак, здесь даются такие наставления царю: «Исследуй природу Высшей Сущности разумом, который стал ясным и прозрачным». В первые годы йогин должен сделать свой разум ясным и прозрачным. Вначале его разум запутан и напоминает небо, затянутое свинцовыми тучами. И даже когда он пытается исследовать природу Высшей Сущности, погрузиться в созерцание, быть в тех высоких истинах, о которых говорится, кармические праны, беспокойный ум, желания, старые представления его вновь и вновь выбивают. Он чувствует, что то, о чем говорят, вроде бы где-то рядом, но оно постоянно ускользает «между пальцев». Кажется, что схватил это, но нет, снова не то. Это происходит потому, что разум должен стать ясным благодаря тренировке в концентрации, прозрачным благодаря медитации пустоты, анализа, джняна-йоги и тренировке в созерцании при ходьбе.
Когда разум становится ясным и прозрачным, мы интуитивно начинаем схватывать суть священных текстов и упадеш (наставлений).

 
Текст:
«И как же тогда мне рассказать тебе об этом? Ты постигнешь Мать только в том случае, если ты постигнешь Высшую Сущность.
Для Высшей Сущности нет никакого определения, и поэтому ни один учитель не может учить ей. Постигни же ее внутри себя, ибо она пребывает в незапятнанном разуме».

По поводу Высшей Сущность нельзя дать наставления, можно дать наставления по созерцанию. Высшую Сущность нельзя описать словами, а можно лишь дать намеки, чем она не является. К Высшей Сущности нельзя просто позволить приблизиться, можно указать, как избавиться от эго, которое мешает. Все остальное находится вне сферы действий и вне сферы наставлений. К Высшей Сущности не дает приблизиться эго йогина, когда он сильно с ним отождествлен.

 
Что означает ахамкара? Это отождествление с привычными оценками, представлениями и сильная опора на сформированный опыт.
К примеру, вы пытаетесь созерцать, происходит что-то привлекательное для вас, и сформированный опыт говорит, что здесь ваше эго может поживиться, получить удовольствие. И вы думаете: «Созерцать еще успею. Ну-ка, что там интересного?» Это и есть сформированный опыт, потому что многие годы вы уже получали от этого удовольствие, поэтому по привычке думаете: «Ну, еще немножко понаслаждаюсь этим». Этот сформированный опыт подобен мощной волне в подсознании, которая тянет к объектам, чтобы получить какую-то поверхностную радость от них. Эго состоит из конгломерата таких опытов, с которым человек себя и отождествляет. Но на самом деле само по себе эго пустотно, его как бы нет. Это нечто, не целостно существующее.

 
Есть смешная метафора, описывающая эго.
Молодой мужчина по имени Вриндаван и девушка по имени Дварака решили пожениться. Семьи договорились о проведении свадебной церемонии. Подготовка к свадьбе идет полным ходом, и тут появляется никому не знакомый человек по имени Дашасана. Он приходит в дом родителей невесты и говорит, что родители жениха не соблюдают ритуалы, не дают денег на то и на это, поэтому в будущем у молодой семьи будут проблемы. Тогда родители невесты, чтоб все было благополучно, дают ему большую сумму денег для улаживания вопроса. Затем он отправляется к родителям жениха и говорит, что родители невесты не сделали то, не купили к свадьбе это, поэтому нужны деньги, чтобы все уладить. Поскольку они думают, что он друг родителей невесты, они тоже дают ему деньги. Таким образом, он ходит из одной семьи в другую и говорит, что выполняет очень важные посреднические функции, чтобы все произошло правильно, в соответствии с ритуалом. Когда же все собираются на застолье и знакомятся друг с другом, выясняется, что ни та, ни другая сторона не знает этого человека. Родители жениха думали, что это человек из окружения друзей невесты; родители невесты думали, что это родственник из окружения жениха. Более того, выяснилось, что его даже никто не приглашал. Тем временем Дашасана, прихватив приличную сумму денег, тихо исчезает. Таким же образом и эго, с которым мы себя отождествляем, чувство личности, является таким несуществующим Дашасаной.
Когда вам удается благодаря джняна-йоге и аналитической медитации обнаружить несубстанциональность эго, у вас происходит отрешение от сформированного опыта. Вы больше не отождествляете все, что происходит, с личностью, с самим собой. Внезапно вас охватывает эйфорическое чувство: «Я понял – меня нет! Меня никогда и не было. То, что я называл собой с самого начала, было нереальным». Вы утверждаетесь в новом состоянии: «Единственно «Я» и существую, но «Я» – это не эго, а абсолютное пустотное состояние, Всевышний Источник. Это единственное, с чем я могу себя отождествлять».

 
Текст:
«Она пронизывает все, от персонифицированного Господа и до амебы, но она непостижима умом или чувствами. Не будучи освещенной никакими внешними средствами, она освещает все, всюду и всегда. Она за пределами лицезрения или обсуждения».

Когда говорится о качествах Всевышней Сущности, в традиции шакта и тантризма ее называют Мать. В других традициях ее называют Шива. В традиции сиддхов – сахаджья, естественное состояние. В традиции ведантистов Шанкары, к которой мы также принадлежим, ее называют Брахман. В других традициях ее зовут праджняна-гхана, исконное пространство осознанности, изначальный Ум. Когда вы слышите все эти определения, они не говорят о некой абстракции где-то в глубине космоса, за пределами времени и пространства. Всеобъемлющая лучезарность, пустотность, всепроникновение – все это качества вашего собственного «Я». Как только вы становитесь внимательными, ясными в восприятии и прозрачными, вы начинаете мгновенно раскрывать эти качества в себе и чувствовать их. Это простой акт внимательности и признания их внутри себя. Это подобно тому, как если вы прислушиваетесь к биению сердца, оно начинает быть явственным.

Текст:
«Как, где, когда или кем она была определенно описана хотя бы частично? То, о чем ты меня просишь, дорогой, равнозначно просьбе показать тебе твои глаза.
Даже лучшие учителя не могут сделать твои глаза видимыми для тебя самого. Так же, как учитель бесполезен в этом случае, так же бесполезен он и в другом, о котором ты просишь. Он может в лучшем случае направлять тебя к этому, и не больше. Также я объясню тебе средства реализации. Слушай внимательно».

Итак, здесь говорится, что йогин должен сам открыть свою природу Ума. Даже самый великий будда не может за него сделать его работу именно потому, что Творцом живой душе дана свобода выбора заниматься или нет самопознанием. Учитель дает технику, направляет, обучает, дает передачу. Тем не менее, работу по исследованию природы Ума должен сделать именно сам ученик, потому что, если он не сделает эту работу, он не получит должную зрелость.
Каким образом мы исследуем природу Ума? Мы пытаемся анализировать природу нашего сознания, «Я есмь»-состояние. Сначала следует понять, что все вещи мира должны быть сведены к «Я есмь»-состоянию. Это первое звено в пятичленной формуле. Если вы в самом начале не поняли, что все вещи мира сводятся к «Я есмь»-состоянию, значит, вы не поняли ничего. Когда же вы поняли, что все вещи мира сводимы к «Я есмь»-состоянию, вы пытаетесь анализировать его, чтобы убедиться в его пустотности. Не кто-то другой, а именно вы сами должны убедиться в полной пустотности состояния «Я есмь».

 
Текст:
«Высшая Сущность не будет найдена до тех пор, пока ты загрязнен понятиями я или мое (например, мой дом, мое тело, мой ум, мой разум), ибо она находится за пределами восприятия, и она не может быть осознана как моя сущность.
Удались в уединение, анализируй и постигай то, чем являются те вещи, которые известны тебе как твои; откажись от всех них и превзойди их, ищи истинную Сущность».

Итак, здесь говорится, что Высшая Сущность не может быть постигнута тем, чей ум загрязнен понятиями. Когда мы пытаемся с помощью понятий постигать Высшую Сущность, это все равно, что старуха пытается охотиться на ястребов, – ни одного ей не поймать.
Понятия хороши при сдаче экзаменов и при логическом изучении философии. Когда же вы постигаете Высшую Сущность, вы должны мечом различающего сознания отсечь понятия и войти в состояние таковости. Проникновение в это пространство – это, можно сказать, фундамент, с которого, собственно, начинается учение лайя-йоги. Для многих школ учение о пустоте считается, наоборот, кульминацией. Для нас учение о пустоте кульминацией не считается. Более того, для нас с пустоты все только начинается, потому что переживание своего сознания как пустотной ясности является отправной точкой, фундаментом для дальнейшей практики созерцания. Быть в присутствии, упражняться в присутствии – это значит находиться в состоянии пустотности. Но как можно находиться в состоянии пустотности, если мы не превзошли понятийный ум, если понятия по-прежнему вводят нас в заблуждение?

 
Текст:
«Например, ты знаешь меня как свою жену, а не как свою сущность. Я только связана с тобой, не являясь частью тебя и тем более твоей собственной сущности.
Анализируй подобным образом все и откажись от всего этого. То, что остается, превосходя все, что находится за пределами концепций, присвоений или оставления – знай, что это Высшая Сущность. Это знание – окончательное освобождение».

Когда мы проникаем в изначальную пустотность, все понятия, которые мы усвоили в относительном мире, перестают действовать, и мы должны расстаться с ними, чтобы познать эту просветляющую пустотность. Это не означает, что в относительном измерении мы действуем без понятий или полностью их отбрасываем. В относительном измерении понятия имеют свою силу. Тем не менее, когда мы познали пустотность сознания и с этим новым знанием возвращаемся в относительное измерение, все выглядит по-другому. Мы больше не привязываемся к понятиям и отношениям в относительном мире. Мы ими пользуемся, оперируем различными связями и энергиями, тем не менее главная часть нашего сознания находится в этой просветляющей пустотности. И тогда мы уже не заблуждаемся, чем бы мы ни занимались.
Например, вначале у йогина всегда есть большие проблемы с действием – он действует и затем забывается в своих действиях; с общением – он теряет осознанность во время общения или отношения оказывают на него большое влияние; с привязанностями – он воспринимает что-либо и прилепляется к этому умом. И когда он видит, что постоянно попадает в силки всех этих отождествлений, у него возникает обратная реакция: бежать от этого, быть в уединении, в ритрите. И он начинает строить самые невероятные планы, например жить в пещере на большой горе пять лет. Он чувствует, что не в состоянии не привязываться и продолжать находиться в созерцании. Он чувствует, что терпит поражение: каждое действие, общение, восприятие и прочее отождествляет его. Почему так происходит? Потому что его пустотность очень слабая, он еще не обрел в ней никакой уверенности.
Но по мере тренировки в созерцании, ритритной практики и обретения духовной опытности он укореняется в этой пустотности. Более того, он начинает видеть, что все вещи мира пустотны, поэтому они перестают забирать его сознание так, как это было раньше. И большую часть своего времени он находится в пребывании в этой пустотности, а внешние формы видятся для него, скорее, игрой энергии этой пустотности. Они больше не являются для него самобытийными, самодостаточными, какими-то очень уж увлекательными. Тогда он видит, что эта пустотность сопровождает его с утра до вечера, чем бы он ни был занят. Она является фоном, на котором все разворачивается. И он уже не нуждается в каком-то сильном уединении, не нуждается в отрешенности. Более того, он понимает: чтобы развивать эту пустотность, нужно научиться объединять ее с движением, то есть нужна динамика, которая как бы оплодотворяет эту пустотность. Другими словами, когда он пережил в ритрите статичную пустотность и понял принцип небытия всего, испытал неимоверное счастье от этого, далее для углубления этой пустотность ему нужна активность, движение, восприятие. Подлинный успех созерцания для него возможен именно тогда, когда он научится объединяться с движением. Это следующий этап в духовной практике. Именно объединение с движением, объединение с обстоятельствами, объединение созерцания с действием является кульминацией, квинтэссенцией духовной практики созерцания.
Разумеется, для того, кто не открыл пустотность, это пока не совсем актуально. Им действительно нужно прилагать серьезнейшие усилия в сидячей медитации, в ритритных практиках. Напротив, когда пустотность открыта, все ваше искусство переносится именно на объединение с движением и восприятием. Это подобно тому, как если бы какой-либо человек достиг мастерства в беге и стал уже чемпионом по бегу. Тогда он вешает на плечи рюкзак, привязывает к ногам небольшие мешочки со свинцом и дальше тренируется бегать в таком состоянии, зная, что для дальнейшего роста результатов ему нужны такие упражнения с нагрузкой.

 
Текст:
«После получения от своей жены этих предписаний царевич Хемачуда поспешно встал со своего места, оседлал свою лошадь и ускакал галопом из града.
Он вступил в царский сад наслаждений, находящийся за окраинами града, а затем вошел в прекрасно украшенный хрустальный дворец.
Он отпустил своих слуг и приказал своей страже: «Пока я буду медитировать, не позволяйте никому входить в эти комнаты, будь они даже министрами или старейшинами, или даже если это будет сам царь. Им придется ждать до тех пор, пока вы не получите моего разрешения.
Затем он направился в прекрасную палату на девятом этаже, с которой открывался вид во все стороны.
Комната была хорошо обставлена, и он уселся на мягкую сидушку. Он сосредоточил свой ум и начал размышлять следующим образом:
«Воистину все эти люди введены в заблуждение! Никто из них еще не узрел Высшую Сущность даже краешком глаза! Но все они действуют ради своих собственных «я». Некоторые из них зачитывают священные писания; немногие другие изучают эти священные писания и комментарии на них; некоторые заняты накоплением богатства; другие правят царствами; некоторые воюют с врагами; другие ищут роскошной жизни. Когда они погружаются во всю эту эгоистичную деятельность, они никогда не задаются вопросом о том, чем именно Высшая Сущность может быть; и зачем тогда вся эта суматоха? О! Если Высшая Сущность не познана, то все напрасно и все происходит так, как будто это во сне».

Эти слова достойны того, чтобы их где-то записать и каждый день на них смотреть: «Если Высшая Сущность не познана, то все напрасно». Это можно себе повторять каждый миг, каждую секунду. Само такое повторение будет напоминать вам о созерцании.
Чтобы познавать Высшую Сущность, не требуется ничего внешнего, потому что познание Высшей Сущности не зависит от уединения, диеты, каких-либо особенных обстоятельств. Она зависит только от акта вашего произвольного внимания. Либо вы внимательны к процессу осознавания и созерцания и разворачиваетесь к созерцательной практике, либо вы невнимательны и ваш ум блуждает.
Таким образом, ежесекундно борясь за такую внимательность, вы приближаетесь к постижению Высшей Сущности, и тогда ритритная практика действительно становится приносящей пользу; служение становится быстро дающим заслугу и развивающим сверхспособности; чтение текстов становится просветляющим, потому что вы схватываете интуитивную сущность текстов; поклонение и начитывание мантр начинают давать пользу так, как будто вы этой практикой занимались всю жизнь; работа с ветрами и каналами становится чрезвычайно успешной, даже небольшие сессии начинают давать большой результат. Раньше вы могли часами и даже сутками работать с ветром, но результат был невелик, или вы могли часами начитывать мантру, но опытов не было. Теперь же, если вы находитесь в этом состоянии, даже небольшая практика приносит большой успех.

 
Текст:
«Мой дом, богатство, царство, сокровища, женщины, рогатый скот – ничто из этого не является мной, они только мои. Несомненно то, что я принимаю это тело за Высшую Сущность, но оно – просто мой инструмент. Безусловно, я – сын царя, с красивым телосложением и светлым цветом лица. Эти люди также считают, что их тела – это и есть их эго».

Размышляя подобным образом, он задумался о своем теле. Он не смог отождествить свое тело с Высшей Сущностью и поэтому стал подниматься выше в своих рассуждениях, выходя за рамки тела».
Отождествление с телом присуще каждому, и мы, глядя на человека, привычно идентифицируем его именно с телом и его внутренними качествами. Но чем выше уровень практики, тем наша идентификация утончается. Например, если вы видите тонкое тело человека, вы можете понимать, что на тонком уровне этот человек может быть другим, нежели он проявляет себя на физическом. А если вы замечаете просветляющую пустотность, природу его сознания, вы можете понимать, что природа его сознания совершенно не соответствует тому, как он проявляется. И тогда ваше отождествление с телесными проявлениями прекращается.
Возможно, приведу не совсем корректный пример, но тем не менее: когда вы смотрите на медиума, одержимого духом, вы уже не воспринимаете его как прежнюю личность, а смотрите на него как бы на дистанции, зная, что в нем сейчас другой дух, что это не он. Таким же образом, когда вы познаете природу фундаментального Ума, вы смотрите на всех других как на одержимых этим духом, только это Святой Дух, не обращаете много внимания на личность, проявляющуюся на поверхности. Даже если эта личность как-то проявляется, вы думаете: «Все нормально. Пой, ласточка, пой». Именно так смотрят пробужденные на тех, кто не пробужден. Пробужденные не видят непробужденных, они видят только их пробужденность.
Рамана Махариши говорил так: «Джняни, видя обычных людей, видит только их джняну». Даже если другие люди не знают, что им присуща джняна и уверяют, что они страдают, что они заблуждаются, тем не менее джняни абсолютно уверен в том, что им также присуща изначальная пробужденность. Он видит эту пробужденность и другим людям также говорит о присущей им пробужденности.
Непробужденный отличается от пробужденного именно тем, что его понятийный ум довольно груб, поэтому он не ухватывает собственную джняну. Тем не менее его собственная джняна от этого не страдает, не уменьшается и не исчезает.

 
Текст:
«Это тело мое, а не «я» сам. Оно создано из крови и костей, и меняется каждое мгновение. Как оно может быть неизменным, непрерывным «я»? Оно похоже на движимое имущество; оно – нечто отдельное, отличное от меня, подобно тому, как бодрствующее тело отлично от сновидения и т.д. «Я» не может быть телом, равно как жизненная (витальная) сила не может быть Высшей Сущностью. Несомненно, что ум (манас) и разум (буддхи) – мои инструменты, так что они не могут быть «я». Мое «я» – что-то отличное от всего этого, начиная с тела и заканчивая разумом. Я всегда сознателен, но не осознаю этого чистого состояния сознательности. Мне не ясна причина этой неспособности.
Объекты постигаются через чувства, а не наоборот; жизнь признается через контакт, а ум – посредством разума. А посредством чего становится очевидным разум? Я не знаю. Теперь я вижу, что я всегда сознателен, а реализации той чистой сознательности и чистого осознавания препятствуют другие, бесцеремонно вмешивающиеся факторы».

 
Я рекомендую вам читать главу 9, в частности шлоки 31 – 42, много раз. Здесь описывается процесс просветления Хемачуды. Просто следуя логике размышлений Хемачуды и наблюдая цепочку его мыслей, вы можете также испытать некое прямое введение, «вкус» его просветления. Вновь и вновь перечитывая эти шлоки, описывающие как он занимался джняна-йогой и испытал вспышку просветления, вы сами можете открыть колоссальный опыт внетелесного осознавания.