Комментарий к тексту «Трипура рахасья», глава 9.
Естественное состояние (праджняна, присутствие, сахаджья, сахаджа-стхити, созерцание). Основа, путь и плод.

 

Текст «Трипура рахасья», глава 9. Как Хемачуда осознал свою Высшую Сущность после анализа собственного ума.

 
Наставления Хемалекхи:
«Форма, вкус, запах, осязание, звук, страдание, наслаждение, акт обретения или обретаемый объект – для всего этого нет места в той Запредельности, которая является основой и поддержкой всего сущего».
Фактически, о том же говорит «Праджня парамита хридайя сутра»:
«В этой пустоте нет имени, нет формы, нет цвета, вкуса и запаха».

 
Когда мы отыскиваем эту пустотность за пределами имени, формы, цвета, вкуса и запаха, только тогда мы по-настоящему познаем сердце реальности.

 
Текст:
«Она – Всевышний Господь, Творец, Хранитель и Разрушитель вселенной, и Извечное Существо.
А теперь не позволяй своему уму быть обращенным вовне; обрати его внутрь; удерживай его под контролем с совсем небольшим усилием и пребывай в созерцании».

 
Здесь пропущены две очень важные строки, и я Сатью Теджаси специально прервал, чтобы эти две строки прочитать. Здесь говорится:
«Для всего этого нет места в той Запредельности, которая является основой и поддержкой всего сущего, и которая является сущностью всего, но она не исчерпывается только этим, превосходя все это».

Сущность не исчерпывается пустотностью. Здесь говорится, что она превосходит даже пустотность. Если мы занимаем позиции отрицания, нигилизма, придя к выводу, что ничего не существует или, пережив это на собственном опыте, это будет крайним воззрением.
Говорится, что она превосходит все это. Всевышняя Сущность превосходит как пустотность, так и проявленность, при этом она одинаково, равным образом пронизывает их обе.
Вначале мы познаем пустотность на собственном опыте медитации. Затем мы разворачиваем свой опыт наружу и познаем пустотность, которая пронизывает все имена и формы. Когда у нас воссоединяется понимание пустотности и проявленных имен и форм, тогда мы кое-что начинаем понимать о сущности духовной реализации.
Говорится, что Она – Извечное Существо, Творец, Хранитель и Разрушитель вселенной.

 
Далее Хемалекха говорит:
«А теперь не позволяй своему уму быть обращенным вовне; обрати его внутрь».

Обычно, когда мы обращаем ум вовнутрь и удерживаем некую санкальпу, и при этом воспринимаем внешние объекты, это называется вайшнави-мудра.
Учение девяти санкальп, описанное в книге «Путь божественного сознания», и все практики, которые вы выполняете, такие как атма-вичара при ходьбе в созерцании, бесконечное пространство, божественная гордость, свет – все это разновидности древней техники сиддхов, называемой вайшнави-мудра. Суть этой техники в том, что мы нечто концентрируем внутри, воспринимая при этом внешний мир.

Далее говорится:
«Удерживай ум под контролем с совсем небольшим усилием и пребывай в созерцании, стремясь узреть Высшую Сущность, всегда помня, что исследователь сам является неотъемлемой частью бытия и Высшей Сущностью Высшей Сущности».

Я вам рекомендую эту шлоку (шлока 98 из главы 9) запомнить как суть учения. Если вы хотите понять самое сердце учения, то именно это описано в данной шлоке. Она вам прямо говорит, что делать в любой ситуации.
«Удерживай ум под контролем с совсем небольшим усилием» означает пребывание в осознанности с опорой на тайного друга, то есть внимательность и бдительность.
«Пребывать в созерцании, стремясь узреть Высшую Сущность», означает быть внимательным, распознавая за внимательностью запредельное недвойственное сознание.
«Помнить, что исследователь сам является неотъемлемой частью бытия и Высшей Сущностью Высшей Сущности», означает не только оставаться на уровне свидетельствующего осознавания (сакши), а проникать вовнутрь этого свидетельствующего осознавания и обнаруживать его тождественность Парабрахману.

 
Текст:
«Будь также свободен от мысли «я вижу»; оставайся безмятежным и неподвижным, подобно взору слепого человека».

Будь также свободен от мыслей, когда занимаешься созерцанием. Всякая ментализация, усилие и придание мыслям каких-то конструкций и отождествление с ними не являются подлинной практикой.
Однажды царь Джанака, получив передачу от Аштавакры, практиковал Со-Хам медитацию. Махавакья Со-Хам переводится как «Я есть Он» или «Я – То (Брахман)». Эта махавакья не менее известная, чем махавакья «Ахам Брахмасми».
Сидя в джунглях и на ходу царь Джанака, выполняя свои царские обязанности, постоянно выполнял эту медитацию, отождествляя себя со Всевышней Сущностью. И однажды Аштавакра, его духовный наставник, проходя мимо, услышал, как Джанака идет и про себя поет: «Со-Хам, Со-Хам». Аштавакра решил за ним проследить. Он увидел, что царь ушел в джунгли, сел в глубоком медитативном трансе и распевает: «Со-Хам, Со-Хам». Тогда Аштавакра подошел к нему, уселся рядом и начал повторять (у него была чаша для подаяний и посох): «Это моя чаша, это мой посох. Это моя чаша, это мой посох». Джанака был погружен в транс, поэтому некоторое время не обращал на него внимания.
Потом он был вынужден выйти из созерцания и спросил:
– Уважаемый Аштавакра, что ты повторяешь? Что за чушь ты несешь?
Аштавакра сказал:
– Это моя чаша, это мой посох. Это моя чаша, это мой посох.
Джанака удивленно спросил Аштавакру:
– Ты в своем уме? Вот я повторяю великую махавакью «Со-Хам, Я есть Он». А это что за глупая практика?
Аштавакра опять повторил:
– Это моя чаша, это мой посох.
Наконец, Джанака не выдержал и разозлился. Он сказал:
– Всем ясно, что это твоя чаша, а это твой посох. Нет нужды это бубнить.
Тогда Аштавакра сказал:
– Но, если твое созерцание истинно, всем ясно, что ты – Он. Нет нужды это бубнить.
И тогда Джанаку охватило мгновенное состояние быстротечного самадхи. Он внезапно оставил усилие, оставил внешнюю ментальную практику и глубоко вошел в состояние присутствия. С тех пор ему не было больше нужды вслух или ментально повторять Со-Хам. Он сразу мгновенно понял, о чем ему сказал Аштавакра, благодаря своим выдающимся способностям. Он мгновенно вошел в состояние тождества, и его созерцание больше не было связано с усилием. Он пребывал в непрерывной безусильности. Практика повторения махавакьи Со-Хам была теперь уже на уровне внутреннего тождества, не нуждаясь во внешнем проявлении в виде повторения мантры.
Это очень важное наставление, благодаря которому Джанака достиг просветления.
Рамана Махариши через много сотен лет по этому поводу также говорил: «Не думайте о том, что вы есть То, вы уже есть То. Все есть только То. Будучи Тем, как вы можете стремиться к Тому? Не медитируйте, а просто будьте».
Тот, кто может проникнуть в смысл этих слов, может сделать великий скачок в своей садхане, перейдя от ступени новичка, созерцающего с усилием, к ступени высокопродвинутого йогина, утвердившегося в безусильном созерцании и тождестве. Тот, кто находится в состоянии безусильного созерцания и тождества, уже работает непосредственно с бхавой, с мироощущением. Тот же, кто находится в состоянии практики с усилием, работает с техникой.

 
Текст:
«То, что превосходит видение и не-видение, то и есть ты. Не мешкай».

Хемачуда поступил соответствующим образом, и, войдя в то состояние, о котором говорила его жена, он оставался умиротворенным в течение долгого времени, не сознавая ничего, кроме Высшей Сущности».
Так заканчивается девятая глава о достижении Хемачуды.
В десятой главе дальше Хемалекха дает ему дальнейшие инструкции, указывая снова на ошибки и обучая его, как объединить естественное созерцание с повседневным состоянием.