Качества практикующего.

Когда йогин вступает на путь учения, особенно высоких учений, таких как ануттара-тантра, считается, что у него должны быть определенные качества, а если этих качеств ему не хватает, их надо выработать.
Первое качество – это шраддха (вера). Ее можно так же определить как открытость, преданность, участие, как собственное намерение войти в учение. Учитель может передавать учение, учение может быть совершенным, но если эти качества отсутствуют, то учение просто не может проникнуть в ученика.
Если есть такое глубокое намерение войти в учение, это оказывает большую помощь ученику в процессе обучения, потому что ему становится легко освобождать различные внутренние данные, привязанности. Если у человека есть подлинное намерение, ему достаточно очень тонко намекнуть: «Не привязывайся к этому», он скажет: «Да я уже и забыл, что это такое. Все, этого для меня как и не существовало». А если у него нет такого доверия, открытости, участия и намерения войти в учение, то он всегда на дистанции, он всегда делит себя и учение, находится на расстоянии. И даже когда ему говорят о чем-либо, он думает: «Ну, это мы еще посмотрим. Может, это и не для меня вовсе». То есть он еще не видит свою жизнь в учении как непрерывный процесс трансформации, как процесс обучения.

Однако мы становимся монахами не для того, чтобы надеть сангхати и горделиво расхаживать в нем, а прежде всего для того, чтобы достичь трансформации, чтобы измениться. Именно здесь помогает такая вера, преданность, участие и намерение войти в учение, поскольку если такого вхождения нет, то и трансформации тоже нет.
Когда йогин еще начинающий, он часто воспринимает практику и те ситуации, которые с ним случаются, в личностном смысле, через призму личностного отношения. То есть он воспринимает себя не как обучающегося, не как трансформирующегося, а как некую целостную личность, поэтому часто на подсознательном уровне стремится защищать ее. Он считает, что это то, чем надо дорожить. Но если ученик понял принцип этого вхождения и осознал, что находится на пути трансформации, он знает, что личность, за которую он цепляется, защищать не нужно. С ней надо работать, ее надо трансформировать, потому что те установки, которые есть сейчас, вовсе не помогут в Дхарме. И чем быстрее получится стать свободным от них, тем более легким и прямым станет духовный путь. Именно в этом заключается разница между тем, кто понял принцип трансформации и тем, кто его не понял.
Когда речь идет о смене установок, надо понимать, что это не может сделать за вас духовный учитель, это должны сделать вы сами. Даже если духовный учитель скажет: «Ну-ка, отрешайся от всех цепляний, оставляй все надежды», то это не поможет. Даже если вовне вы это сделаете, а внутри так и не осознаете, то какой в этом смысл? Как только учитель отойдет от вас, прежнее состояние сознания вернется, если это глубоко внутри не осознано. То есть это процесс, основанный именно на вашей собственной свободе воли, свободе выбора, который вы сами делаете внутри себя.

Отрешаться от привязанностей помогает размышление о непостоянстве. Когда мы мыслим, включая в список своего мышления непостоянство, смерть и последующие перерождения (трансмиграцию), мы начинаем смотреть по-другому на мир и на свою жизнь. Мы видим, что то, за что мы держались, при более широком взгляде на это не имеет никакой ценности, и напротив, то, чему мы не придавали значения, имеет колоссальную ценность.
Второе качество – это усердие. Усердие означает, что, даже если мы имеем намерение войти в учение, мы должны все время направлять себя, изо дня в день пестовать это намерение, постоянно помнить о своем пути и ежесекундно делать выбор в пользу духовной трансформации. Недостаточно один раз задекларировать намерение, произнеся клятву Прибежища. Можно сказать, что настоящий монах произносит клятву Прибежища каждую минуту, он каждую минуту вспоминает себя как принявшего Прибежище, как вставшего на Путь, он каждую минуту пытается действовать именно как практик.

Если мы не помним этого, наше мирское старое «я», находящееся в глубинах подсознания, со временем начинает брать верх, и мы видим, как много в нас этого мирского «я». Данные клятвы забываются, принятые намерения затмеваются, и мы снова вступаем в колею, которая ведет нас не совсем к духовной практике. Такое состояние называют анартха. Анартха – это нежелательные качества, которые возникают в процессе духовной практики.
Это как сорняки на огороде. Вы сажаете хорошие семена, но весной появляются сорняки, вы видите, что весь огород зарос. Вы думаете: «Странно, ведь я сажал такие хорошие овощи». Но это произошло потому, что вы были невнимательны к сорнякам, вы не замечали их вовремя и не выпалывали.
Настоящий практик всегда очень тщательно всматривается в себя и выслеживает такие анартхи. Все может начаться с невинных вещей: отвлекся, позволил себе пофантазировать на тему мирских желаний, чуть больше сделал того, позлословил насчет этого. Но постепенно йогин входит в совершенно другое состояние, а когда он обнаруживает, что его «огород зарос» многочисленными анартхами, может быть уже поздно. Такое состояние, как правило, приводит к духовному падению.

И тот факт, что мы стали на духовный путь, еще ничего не означает. Стать на духовный путь – это пока еще только принять решение строить дом или начать делать фундамент. Но это еще не значит, что мы уже построили большой дворец под названием освобождение. И если у вас есть усердие в бдительности, то вы постоянно работаете и не даете анартхам в себе развиваться, то есть вы всегда воспринимаете себя самокритично. Несмотря на то, что в воззрении и видении йогин должен воспринимать себя чистым и абсолютно совершенным, в относительном видении он всегда анализирует ход своих мыслей, свои знания, свою практику, он всегда проявляет бдительность, чтобы не допускать анартхи.
Например, управляющий решил передать монастырских кошек в чужие руки, но сколько же эта невинная ситуация вызвала возбуждения в умах, разговоров и прочего. А я напомню вам, что Джада Бхарата, привязавшись к олененку, переродился оленем.
Разве мы пришли сюда не для того, чтобы поменять свое отношение к различным ситуациям и событиям? Именно в таких ситуациях подлинный йогин должен сказать себе и своему уму: «Ты зачем сюда пришел? Разве ты трансформируешься? Уже прошло некоторое время, а ты так ничего и не усвоил из учения? Как же ты позволяешь себе по-прежнему играть во все эти эгоистичные игры?» Настоящие святые демонстрировали именно такой подход. Даже если вам никто ничего не говорит, вы сами себе должны это говорить.
Один монах принимал в своей пещере покровителей. Перед их приездом он расставил на алтаре изображения, угощения и сделал все очень красиво. Но потом он поймал себя на мысли, что все это он делает ради собственного самоудовлетворения. Это вызвало у него большую досаду, поэтому он все разбросал, посыпал пылью и подумал: «Ну вот, теперь хорошо». Когда пришли его покровители, они сказали: «Что-то у тебя в пещере такой беспорядок». Он ответил: «Я навел идеальный порядок, но потом увидел, что сделал это из эгоистичного желания выглядеть перед вами лучше, чем я есть, и мне стало от этого неприятно. Я понял, что сам с собой играю в эти эгоистичные игры». Это пример подлинного, честного, безупречного практика.
Таким же образом мы всегда должны задумываться о том, что в нас есть подлинного, а где мы хотим перед другими выглядеть лучше? Иногда, желая перед другими выглядеть благоприятно, мы перед святыми можем предстать в совершенно неприглядном виде. Но истинный практик желает выглядеть правильно, чисто, хорошо не перед собой и не перед другими, а перед теми, кто для него является самым сердцем духовной жизни, – перед святыми, перед Богом.
Когда одного монаха пригласили на большое пиршество, он увидел, что в передних рядах раздают простоквашу и подумал: «Это вкусная простокваша. Наверняка, пока донесут, мне точно не хватит». Внезапно он осознал всю игру своего ума, ему стало от этого стыдно. И когда ему хотели наложить йогурт в чашку, он сказал: «Мой алчный ум уже наелся своих глупых мыслей». Это тоже пример того, как йогин честно наблюдает игры своего эго и при этом не потакает им, а действует бескомпромиссно.
Разумеется, это не имеет ничего общего ни с чувством вины, ни с самоуничижением, потому что на уровне воззрения вы не должны понижать видение себя как совершенного, как абсолютного, как чистого, как божества. Если вы просто испытаете чувство вины или самоуничижения, вы войдете в коренное противоречие с самим духом самаи ануттара-тантры. Скорее, это означает, что, понимая воззрение, мы тем не менее понимаем свое относительное измерение и не допускаем каких-то пробелов.
Здесь у ученика зарождается третье важное качество – понимание. Понимание – это особый вид ясности, который помогает ему безошибочно действовать при общении с монахами, мирянами, старшими и младшими, при практике, работе с санкальпами, в ритритах, при выполнении техник. У него есть ясность, как действовать в той или иной ситуации.

Есть те, кто гармонично входят в учение, схватывают все налету, успешно применяют и получают результаты. Это значит, что у них есть понимание. А есть те, для кого камнем преткновения являются очень простые вещи.
Когда у нас есть понимание, Дхарма начинает по-настоящему работать. Можно сказать, что понимание – это мастерство, это искусство, которым вы овладеваете. От того, насколько вы понимаете, вы становитесь либо не становитесь мастером. Разумеется, дилетант не может обрести полную свободу или даже просто высшее перерождение, поэтому каждый из вас обязательно должен стать мастером в практике и в понимании. Такое понимание появляется с годами обучения и практики.
Для меня не составляет большого труда практиковать сложную санкальпу во время ходьбы (например, «Нисходящая сила» и «Божественная гордость»), работать с праной или созерцать во время разговора. Но я точно знаю, что было время, когда я не мог этого даже представить. Это понимание пришло только с годами практики, после многочисленных тренировок. Таким же образом, развивая понимание, вы тоже становитесь искусными, у вас тоже обретается мастерство.

Наконец, когда у вас развилось достаточное понимание, у вас появляется следующее качество –созерцательность. Хотя мы говорим о том, что созерцать надо учиться с самого начала, тем не менее созерцательность появляется именно тогда, когда вы утвердились в понимании.
Можно сказать, что все мы здесь строим свой тоннель реальности. Гуру является, скорее всего, главным архитектором, который помогает вам строить свой тоннель реальности. Все ситуации, которые с вами происходят, – это именно те ситуации, которые либо помогают вам этот тоннель реальности строить, либо, наоборот, не помогают.
Ученик волен действовать так или этак, но когда вы строите свой тоннель реальности, вам могут сказать: «Вот это просто вредит твоей работе. Дом, который ты строишь, от этого не получит пользы». Или наоборот, скажут: «Это принесет тебе огромную пользу». Другими словами, следуя учению, мы не просто живем по некоторым правилам, а пытаемся постоянно строить этот тоннель реальности.
Что значит построить свой тоннель реальности? Это значит создать такое непрерывное сознание, которое не зависит от смерти, реинкарнации, времени, пространства, клеш, энергий, пяти элементов. Этот тоннель реальности на санскрите называют мандалой. И каждый из вас должен построить мандалу, свою внутреннюю вселенную.
В зависимости от прошлых карм и способностей кому-то удается построить эту мандалу за одну жизнь. Кто-то не успевает и продолжает это работу в следующих жизнях. Кто-то закладывает только фундамент, кто-то, не заложив фундамента, пытается быстро «гнать» стены, халтурить, и как только он взбирается на крышу, стены начинают рушиться, поэтому ему приходится начинать все сначала. Учение напоминает здесь совершенный чертеж, план-проект, которого вы придерживаетесь. Такой тоннель реальности строится вашим собственным созерцанием, ежедневной практикой.

Тот, кто строит свой тоннель реальности правильно, не зависит от перерождений. Но тот, кто строит его неправильно в следующей жизни, может стать человеком, претом, духом, зависнуть между двумя мирами, стать гандхарвом. Если ему повезет, он может переродиться в чистой земле. Если он был склонен к медитации пустоты и преуспел в этом, он, возможно, станет бесформенным богом, что возвышенно, но не соответствует полной реализации. Если он был привержен к удовольствиям и страстям, но имел при этом достаточно ясности, он может стать богом страсти. Другими словами, судьба перерождающегося, который еще не построил свой тоннель реальности, неопределенная. Все зависит от множества качеств.
В мире подсознания или в мире духов, индивидуальность сознания более ярко выражена, нежели на земле. Там все имеет внутреннюю природу. Духи, объединенные общим видением, собираются вместе так же, как люди на земле.
Возвышенные духи живут, создав собственный тоннель реальности. Даже если они не достигли освобождения, они тем не менее живут в мире, созданном исключительно своим сознанием. Они подобны царям, живущим в больших дворцах.
Духи низкой природы, у которых сознание слабое и не развитое, живут внизу среди многочисленных толп других духов, и их тоннели реальности пересекаются друг с другом. Можно сказать, что они постоянно в толпе, у них нет собственного «я», они подвержены мощным астральным течениям.

Божественные духи, подобные богам с небес Брахмы, живут исключительно в мандалах, в областях чистого видения, куда низшим духам и даже развитым духам вход воспрещен. Им невозможно туда войти, поскольку стражи мандалы их туда не пропустят, их сознанию туда также доступ запрещен. Боги миров Брахмы обладают сильным сиянием, их ум непрерывно погружен в созерцательное присутствие. Они направляют миры низших духов своими мистическими способностями, иногда они нисходят на некоторое время.
Все эти существа или некоторые из них были людьми при жизни.
Следующее качество – это способность к взаимодействию, сотрудничеству.
Так же перечисляются такие качества, как терпение, бесстрастие, стремление к освобождению, контроль чувств и желаний, непривязанность к материальному, сила воли и концентрация, готовность выполнять наставления учителя, отказ от гордости, от чувства собственной значимости.
Пестуя божественную гордость, мы развиваем свою внутреннюю природу. Что касается эго, оно должно стать более управляемым, более смиренным и менее амбициозным.
Когда такие качества у ученика существуют, говорят: «Он подлинно вошел в передачу, он начал трансформироваться».

Один святой, который был отшельником и жил в пещере далеко в горах, был приглашен своими покровителями к ним в дом, где они его угощали. Когда они на некоторое время вышли, он увидел у них на кухне превосходный чай в пачках и подумал: «Да, не мешало бы мне такого чая, у меня уже давно совсем нет чая. Я возьму себе всего лишь небольшую щепотку». И протянул руку, чтобы взять чай, но потом вдруг подумал: «Что же это я делаю?!» Он начал звать хозяев дома и громко кричать: «Смотрите, что я делаю! Видите, какой я святой?!» Но хозяева поняли это так, что он хотел дать им урок, указать на их собственное неведение.
Этот святой на самом деле был просто безупречен: увидев какую-то неприемлемую тенденцию в себе, он не допустил ее проявления, а сразу же раскаялся, поскольку был очень смиренен. Он не думал: «Что же обо мне подумают?» или «О, наверное, мне перестанут жертвовать». Он подумал: «Да лучше я потеряю все это, но я не покривлю душой сам перед собой».
Вот такой сильный дух практикующего позволяет стать настоящим приемником учения и получить все его плоды.