Гуру-йога с Ом.  Древо Прибежища, линии передачи. Четыре осознанности. Великий переход в мандалу чистого видения Санкальпа-видья. Стать хозяином реальности (мандалешвара).16 стадий нарастания луны внутреннего осознавания (кала).   

Гуру-йога с Ом. Древо Прибежища, линии передачи

Обычно мы начинаем лекции, занятия с практики Гуру-йоги, когда мы поем мантру Ом, занимаясь визуализацией и созерцанием.

Практика Гуру-йоги – это одна из фундаментальных практик для воссоединения своего сознания с сознаниями святых нашей линии передачи. Это также практика для воссоединения с сознанием духовного учителя, вхождения в состояние созерцания и открытия своей изначальной природы. Поэтому я сразу попытаюсь объяснить эту практику, поскольку нет смысла, просто складывать руки у груди и петь «Ом», а важно разобраться, что же это именно за практика.

Однажды в Мончегорске я общался с одним практикующим, и он как-то в разговоре со мной обмолвился: «Ну, мы же практикуем адвайту, к чему все эти формальности: складывать руки и прочее? Надо быть спонтанным». Но если ты не понимаешь, для чего предназначена эта практика, если тебе не разъяснили ее смысл, то есть у тебя нет ее передачи, то подобные практики действительно могут показаться бессмысленными повторениями чужеземных ритуалов. И тогда в этом, конечно, нет никакого смысла.

Но когда мы практикуем, очень важно разобраться с каждой практикой и прояснить ее смысл, ничего не делая бездумно. Именно поэтому важно получать передачу от духовного учителя в какую-либо практику и понимать, для чего ты это практикуешь. То есть смысл всегда есть, но просто он может быть скрыт от нас. Это конкретный метод, благодаря которому мы упражняемся. Это не способ индийского приветствия, не дань заморской традиции, не способ экзотично выглядеть, считая себя духовным человеком, йогом и прочее. Это конкретная практика, когда вы работаете с визуализацией, с созерцанием, с каналами и устанавливаете связь с линией передачи. Очень важно иметь именно такое видение любой практики, когда вы ее выполняете.

Обычно при разъяснении учения мы начинаем со знакомства с древом Прибежища, то есть с линией передачи.

Что такое древо Прибежища? Древо Прибежища, или линия передачи (парампара), – это группа святых учителей, с которыми мы устанавливаем связь, когда вступаем в учение. Когда вы практикуете учение, важно осознавать, с чем вы устанавливаете связь, на основе чего вы практикуете. Другими словами, когда вы получаете учение от духовного учителя, это не означает, что я делюсь своим богатым жизненным опытом или своими философскими взглядами. Я являюсь представителем линии передачи, то есть я излагаю учение, которое, распространяется множество тысяч или даже сотен тысяч лет.

Линия передачи выглядит следующим образом.

Ваш духовный учитель, который вас непосредственно обучает, кого вы принимаете как учителя, находится в самом низу. Выше находятся святые сиддхи, такие как Ачинтья Баба (Свами Брахмананда), Мауни Баба, Махамурти Баба – сиддха-йогины, которые реально жили в другое время, задолго до нас. Сюда также входят знаменитые махасиддхи из канона девяти натхов и восемнадцати тамильских сиддхов, такие как Матсиендранатх и Горакшанатх, почитаемые как в йогической индийской, так и в буддийской традиции, Чарпатинатх, Джаландхаринатх, Боганатар, Тирумулар – все они достигли бессмертия, все они пребывают в других измерениях, локах, став божествами, богами. Все они полностью преодолели свои ограничения, устранили собственные заблуждения и карму, реализовав бессмертные тела и бессмертное сознание за пределами времени и пространства. В линию передачи входят святой Даттатрея, являющийся воплощением бога Вишну, и многие другие сиддхи. Возможно, мы не видим их и не совсем понимаем, где они находятся, как с ними установить связь, но это процесс длительный, такая связь устанавливается не сразу, а по мере развития вашей практики Гуру-йоги.

Также в линию передачи входят боги – божественные существа, называемые девата, пребывающие в высоких измерениях. Эти измерения называются мир Брахмы или Брахма-лока. В частности, мы говорим, что имеем особую связь с богами из рода Сарасвати. В отличие от людей, боги не имеют тела из плоти и крови. Боги так называемых сансарных миров имеют тела из элемента огня, но у них нет элемента земли или элемента воды. Они не занимаются размножением, подобно людям, у них нет сексуальных отношений: они имеют любовь как вибрацию. Они обладают способностью посылать свои иллюзорные эманации (тела) в другие миры, помнят множество своих прошлых жизней, видят на расстоянии, обладают потрясающей интуицией и способностью проникать в тайны вселенной. Чем выше мир, тем больше света содержит тело такого бога. Тела богов уровня Брахма-локи испускают свет на очень большое расстояние, оно несоизмеримо с человеческим расстоянием.

Еще выше в линии передачи находятся две сферы. Эти сферы олицетворяют бесчисленное множество учений лайя-йоги, которую мы практикуем. Учения лайя-йоги, которые мы изучаем, это лишь небольшая часть учений, на самом деле их несоизмеримо больше. Говорят, что существует 250 тысяч учений лайя-йоги! Мы практикуем от пяти до десяти направлений. А есть тексты, которые утверждают, что существует миллион учений лайя-йоги.

Наконец, над этими двумя сферами существует так называемый «сонм великих мудрецов», или саптариши. Семь риши обычно связываются с семью звездами Большой Медведицы, то есть каждый из них является покровителем или божеством одной из звезд Большой Медведицы. Эти семь риши когда-то были людьми, но благодаря своей духовной практике они достигли уровня творцов вселенных.

Когда вы видите на изображении древа Прибежища человеческие фигурки, это всего лишь способ установить связь с нами, как с человеческими существами. На самом деле риши, боги и сиддхи – это многомерные существа, это очень глубокое сознание, которое способно проявляться как угодно: принять форму человека, животного, божества, быть пространством, быть за пределами времени. Каждый из них представляет определенный тоннель реальности, целую психофизическую вселенную.

В семь риши входят святые Бхарадваджа, Кашьяпа, Гаутама, Вишвамитра, Джамадагни, Васиштха, Атри. В пуранах, в частности, «Мокша Дхарма», «Бхагавата пурана», в других текстах содержится много различных историй об этих древних святых. Все они существуют и поныне в гораздо более высоких измерениях, нежели мир людей. Их благословляющая сила продолжает излучаться, но, чтобы получить эту силу, мы должны ее призвать, настроиться на нее и активизировать. Именно поэтому мы выполняем практику Гуру-йоги, то есть пытаемся слиться с их благословляющей силой.

Наконец, над всем древом Прибежища находится Саморожденный Свет (сваям-джьоти), то, что называют еще Брахма-пракаша, то есть сияние изначального «Я». Можно сказать, что боги, сиддхи, риши являются проявлением этого изначального Света. Этот изначальный Свет и есть наше подлинное сущностное «Я» (Брахман, Абсолют в веданте). Это сущность всех духовных учителей, Гуру всех гуру и наше высшее «Я». Благодаря Гуру-йоге мы устанавливаем такую связь с линией передачи и, наконец, с самим Абсолютом.

Поэтому заниматься духовной практикой – это, прежде всего, работать с духовной связью, с линией передачи и с Гуру-йогой. Это напоминает беспроводную связь, когда вы решаете установить подключение. Например, если вы хотите получать услуги мобильной связи или Интернет связи, вы можете установить беспроводную связь, используя систему Wi-Fi, Bluetooth или другие системы. Вы можете подключиться к глобальной сети и через нее получать информацию, скачивать ее и т.д. Гуру-йога – это что-то наподобие такого подключения, когда вы устанавливаете пси-связь с линией передачи. Когда вам нужна мобильная связь, вы подключаетесь к чему-то конкретному, то есть вы не подключаете свой телефон к радиоволнам в пространстве, а вы работаете с каким-то конкретным сотовым оператором, например компанией Билайн. Линия передачи – это что-то наподобие такой глобальной духовной компании, если говорить уж очень примитивным языком. А духовный учитель, можно сказать, играет роль какого-нибудь провайдера, через которого вы имеете такую связь.

Когда, благодаря вашей практике, такая связь установлена, вы можете получать тонкую духовную энергию, которая была бы активирована такой духовной связью. В этом и заключается смысл практики Гуру-йоги, когда мы читаем Ом в начале, перед каждой лекцией, и занимаемся визуализацией в центре груди слога Ом.

Разумеется, практика Гуру-йоги необходима для того, кто решил практиковать учение лайя-йоги. Если вы не практикуете именно учение лайя-йоги, это, конечно, поможет, но нужно сначала определиться со смыслом и ценностью учения. Тем не менее я хотел бы начать объяснение практики Гуру-йоги, поскольку Гуру-йогу я рекомендую выполнять как можно чаще.

Итак, как выполняется практика Гуру-йоги?

Мы складываем руки на уровне груди, замыкая таким образом правый и левый каналы в своем теле, то есть лунный и солнечный каналы, и представляем в центре своей груди светящийся слог Ом так, как он изображен на различных наших источниках. Этот Ом заключен в радужные гало, то есть он заключен в пять радужных цветов. Слог Ом символизирует Абсолют, то, из чего исходит творение, разрушение и поддержание вселенной. Пять радужных цветов олицетворяют пять тонких элементов, из которых разворачивается вся вселенная. Таким образом, вы его визуализируете в центре груди.

Когда вы представили Ом, радужное гало, вы стараетесь войти в созерцание: вы созерцаете Ом в центре груди, и затем мы произносим его. Когда мы произносим слог Ом, вы медитируете на звук и пытаетесь осознавать единство звука, который вы издаете, визуализации пяти радужных цветов и сознания. Вы можете сейчас со мной петь Ом.

Когда вы поете Ом, вы представляете, как из центра вашей груди во все стороны исходит бесконечный сияющий свет. Вы испускаете этот свет, и прямо перед вами проявляется древо Прибежища, т. е. вы его визуализируете примерно так, как оно изображено. В центре древа Прибежища – гора Меру, то есть вселенский центр. Само древо Прибежища заключено в брахманду – золотую космическую сферу. Вы затем располагаете учителей линии передачи одного за другим в виде светящихся фигур. Светящиеся фигуры следует представлять узнаваемыми, чтобы они были на кого-то похожи: на вашего духовного Учителя, на излюбленного святого. И даже если вы не совсем представляете, кто эти существа, представляйте их узнаваемыми.

Итак, когда мы поем первый раз Ом, вы представляете, как из Света возникает в пространстве Древо Прибежища: оно очень тонкое, вибрирует и создано как бы из световых волокон, и все светящиеся фигуры светятся. Это Древо Прибежища возникает перед вами с закрытыми глазами. Это и есть сущность духовных учителей линии передачи. Когда вы его представили, вы представляете, как с уровня сердца излучается Свет. Вы испускаете Свет, и этот Свет олицетворяет ваше обращение, или вашу молитву к святым, то есть вы посылаете просьбу о благословении, примерно такого содержания: «О, святые бессмертные сиддхи! Вы преодолели все ограничения, вы находитесь по ту сторону времени и пространства, рождения и смерти, а я все еще пребываю в сансаре. Прошу, пошлите мне благословение». Когда вы посылаете свет, вы активизируете духовную силу святых древа Прибежища.

ОМ

Когда вы второй раз поете Ом, вы представляете, наоборот, как из древа Прибежища излучается свет и входит в центр вашей груди, насыщая энергетические каналы и распространяясь по всему телу, заполняя все тело светом. Это означает, что древо Прибежища откликнулось, и вы получаете нисходящую Силу (шактипатха), то есть вы получаете благословение древа Прибежища.

ОМ

Сиддхи и риши, пребывающие в различных локах, как бы откликаются на вашу просьбу, чувствуют ваш свет и получают ваше обращение к ним с просьбой дарования нисходящей силы. Теперь их ответная нисходящая сила входит в вас в центре груди и распространяется, заполняя каналы и чакры. Все ваше тело, состоящее из нечистых кармических пран, растворяется в своей изначальной природе – в радужном свете пяти первоэлементов. А затем ваше тело полностью растворяется и превращается в свет, то есть к концу второго Ом ваше тело начинает как бы растворяться: оно заполнилось нисходящим светом, вплоть до каждой клеточки и начинает растворяться. И тогда вы приступаете к третьему Ом.

ОМ

В это время вы больше ничего не представляете, а просто расслабленно пребываете в присутствии и единстве, находитесь в безграничном пространстве света, как бы не имея никакой формы. Вы созерцаете этот свет.

Практику Гуру-йоги называют «объединяющая в себе все», потому что она совмещает созерцание, саму Гуру-йогу, все молитвы и прочее. Таким образом следует практиковать ежедневно минимум один раз в день. Перед каждым пробуждением я рекомендую ученикам выполнять практику Гуру-йоги с Ом. Перед засыпанием также вы можете выполнять практику Гуру-йоги с Ом. Если у вас нет возможности петь Ом, например, когда вы едете в метро, то вам достаточно заниматься визуализацией. Если вы находитесь в такой обстановке, где невозможно долго хорошо заниматься визуализацией, вы просто читаете Ом, визуализируя его в центре груди, и объединяетесь со звуком. То есть существуют простые и расширенные варианты практики Гуру-йоги. Тот вариант, который я вам только что передавал, – это расширенный вариант Гуру-йоги.

Итак, все начинается с Гуру-йоги. Когда мы практикуем Гуру-йогу, мы устанавливаем связь с линией передачи. А когда связь установлена, мы можем работать дальше: наша духовная практика уже находится в какой-то духовной линии.

Когда мы занимаемся духовной практикой, очень важно понимать, какой школе ты следуешь, кто твой учитель, с какими святыми ты имеешь связь. Поскольку в духовной практике мы приходим к очень глубоким состояниям, нам важно всегда на что-либо ориентироваться. Недавно я общался с некоторыми людьми, они сказали:

– Наш путь – это синтез всех религий.

Я сказал:

– Очень хорошо, мой путь – то же самое. А кто у вас учитель?

Один человек ответил:

– Ну, я как Будда, наверное: я сам себе учитель.

– Я очень рад за вас, но вы должны знать, что сам Будда имел учителей и был отреченным аскетом, медитируя с умопомрачительной духовной силой. Он отрекся от царства, а затем практиковал так, что довел себя почти до изнеможения. То есть это не так все просто. Быть самому себе учителем на самом деле дано не каждому, поэтому лучше иметь какого-либо мастера.

Потом я спросил:

– А на чем вы специализируетесь? В чем вы достигли мастерства? Вы же должны, синтезируя все религии, все же избрать какое-то направление, в котором вы были бы мастером, которое было бы вашим коньком, где вы бы могли достичь очень высокого совершенства.

Он задумался и сказал:

– Я как-то и не думал над этим.

Синтез – это хорошо, но у нас должно быть какое-то направление, в котором мы специализируемся. Это подобно тому, как человек, изучающий философию и различные философские воззрения, тем не менее кандидатскую диссертацию защищает на какую-то конкретную тему. Он может вам очень много рассказать именно по этой теме, эта тема является его излюбленным разделом, он знает о ней все. Таким же образом, изучая различные учения, мы должны иметь специализацию. И по мере изучения учения какие-то наши склонности так проявляются, что мы должны обратить внимание на определенные практики. Например, кто-то избирает специализацией шакти-янтру, кто-то – учение созерцания, кто-то – божественную гордость, кто-то – нада-йогу или йогу сновидений, но обязательно должна быть область, в которой бы вы совершенствовались, становились мастером. Если идут годы, а вы все еще находитесь на поверхностном уровне, у вас нет специализации, скорее всего, у вас не будет результатов, потому что подлинные плоды духовной практики возможны, когда мы выходим на уровень мастера, достигаем в чем-то мастерства. Именно для того, чтобы мы развивали свое мастерство, нам необходимо устанавливать связь с линией передачи и обучаться правильным образом.

Когда же вы обучаетесь у учителя, такое достижение мастерства реально. Например, если вы хотите стать мастером айкидо, вряд ли вам это удастся, если вы просто изучаете учебник по айкидо. Вам лучше отправиться к хорошему тренеру и много лет провести рядом с ним, перенимая его секреты – в этом смысл правильного обучения. Именно поэтому очень важны взаимоотношения учитель-ученик.

«Великий переход» в мандалу чистого видения
 Санкальпа-видья

Предполагается, что мы вступаем в учение и пытаемся заниматься практикой, потому что стремимся к духовной трансформации. Почему мы стремимся к духовной трансформации? Потому что мы осознаем, что неверно истолковываем реальность, что у нас множество ограничений, а самое главное – мы смертны. Если бы мы были бессмертными, можно было бы заниматься тысячами разных бессмысленных вещей: заниматься тривиальными делами, сплетничать, болтать, ходить на работу, ради накопления материальных благ – все это было бы оправдано, если бы мы были бессмертными. Но, к сожалению, мы не являемся богами, мы являемся смертными существами. С точки зрения смертности это означает, что мы не контролируем реальность, а реальность контролирует нас. То есть мы живем только до тех пор, пока не встретимся с обстоятельствами смерти, а когда человек встречается с обстоятельствами смерти, он ничего не может сделать. Например, сейчас мы находимся здесь, в этом зале, но сможем ли мы здесь находиться через восемьдесят лет – это большой вопрос. Сможем ли мы вообще существовать на земле через сто лет? В двадцать третьем веке, в двадцать пятом веке, может быть, даже нашего имени не останется.

Почему наши повседневные дела кажутся нам такими важными? Потому что мы не понимаем таких элементарных вещей, как непостоянство, то есть мы не понимаем, что мы смертны. Когда мы это осознаем, многие наши действия видятся бессмысленными перед лицом непостоянства. Поэтому ученику обычно рекомендуется вначале размышлять над непостоянством, над драгоценностью человеческого рождения, над законом кармы и страданиями в сансаре. Прежде чем приступать к духовной практике, ученик-йогин должен очень глубоко задуматься об этом. Эти традиционные размышления называются «четыре темы, которые переворачивают жизнь». До тех пор, пока мы не переосмыслим свои ценности и полностью их не переменим, наша духовная практика всегда будет скользить по поверхности. Мы можем думать: «Может, мне практиковать, а может, повременить… Может, это важнее, а может, это…». Но глубокое размышление о непостоянстве очень сильно впечатляет наш ум, наше сознание, потому что мы приходим к выводу, что, к сожалению, мы живем в не контролируемой нами реальность. Биохимия тела, рост, старение, разрушение – это все неподконтрольно нашему сознанию. Это происходит помимо нашего желания, что бы мы ни думали, какие бы планы ни строили. Например, двухсотлетних людей, даже столетних, в городе вы не увидите, они там не ходят. Может быть, очень редко вы встретите в городе восьмидесятилетних. Вы спросите: «А где же все эти люди?» Их здесь нет. Это очень сильный сигнал для ума, который как бы говорит человеку: «Посмотри, ты находишься в движущемся мире. Мир не застывший, не статичный, здесь все меняется. Готов ли ты к этим переменам? Готов ли ты к этому непостоянству? Думаешь ли ты над ним? Как ты себя готовишь к этому? Или ты считаешь себя какой-то застывшей, статичной структурой и думаешь, что тебе всегда будет двадцать пять лет? Но, к сожалению, это невозможно. Ты каждый день движешься именно к этому порогу, чтобы когда-нибудь стать восьмидесятилетним, потом столетним, потом двухсотлетним – уже совершенно в других сферах». Осознав, что в этом мире действует принцип непостоянства, вы понимаете, что есть какие-то неумолимые законы вселенной. Если вы хотите трансформации, вы начинаете задумываться, как преодолеть эти неумолимые законы.

К сожалению, живые существа, которые находятся в мире людей, имеют так называемые три омрачения: непонимание, неверное понимание и сомнение.

Непонимание – это, можно сказать, неосознанность, непонимание природы вещей так, как она есть. Например, непонимание пустотности своего «Я» или непонимание закона кармы, непонимание причин и следствий.

Неверное понимание – это неглубокое истолкование реальности. Примером неверного понимания может служить толкование учеными тонких тел человека: некоторые ученые считают, что у человека есть тонкие тела и душа, которая продолжает жить после смерти, а некоторые ученые говорят, что все сводится к деятельности клеток мозга, поэтому после распада нейронных связей все исчезает. Если человек испытал выход тонкого тела в момент клинической смерти или во время занятий йогой, его неверное понимание уходит, потому что он уже на своем опыте знает, что астральное тело и тонкие измерения существуют.

Сомнения означают, что даже слушая учения, вы в них не верите, поэтому не можете практиковать. Вы в них не уверены. Вам это кажется чем-то неуловимым, не приспособленным к жизни или нереальным.

Таковы три вида омрачений, которые сопровождают живых существ.

Чтобы успешно практиковать, эти три омрачения нужно преодолеть. Есть три пути их преодоления: изучение, размышление и практика. Изучение означает, что мы знакомимся с философией традиции, с ее взглядами. Затем мы их переосмысливаем, размышляем над ними и пытаемся применить к своей жизни. На этапе практики мы реально используем учение. Когда мы применяем изучение, размышление и практику, наши три омрачения рассеиваются, и тогда мы приходим к пониманию духовной трансформации.

Ключевой момент в учении – это так называемое соединение праджни (мудрости) и упайи (метода). Что такое мудрость (праджня)? Это объяснение недвойственного состояния. Что такое упайя (метод)? Это средства, которые помогают достичь этого недвойственного состояния. Например, вы изучаете учение адвайта-веданты и выясняете, что ваше собственное «Я» тождественно Абсолюту (Ахам Брахмасми). Абсолют непостижим, бескачественен, не имеет формы, проявлен и не проявлен, пронизывает собой все, и ваше «Я» – это и есть Абсолют. Когда вы это понимаете, ваше представление о мире разворачивается на сто восемьдесят градусов: вы обнаруживаете пустотную природу реальности, пустотную природу своего «Я», пустотную природу всего. И одновременно эта пустота обладает колоссальной наполненностью. Такое понимание можно сравнить с мудростью (праджней). Однако, даже если вы на уровне философского воззрения приобрели такое понимание, это недостаточно, потому что должна быть практика, то есть нужно прибегнуть к какому-то методу достижения этого состояния. Упайя – это конкретный метод, который вы используете, чтобы достичь состояния самадхи, чтобы полностью пережить переживание праджни (например, вы занимаетесь медитацией или конкретным видом созерцанием, или определенными йогическими техниками).

Существует учение, называемое сапта-крийя (семеричное действие). Это учение, если вы правильно его поймете, очень помогает в жизни воплощать любое намерение. Оно может даже помочь в достижении мирских целей, но на самом деле его следует применять для достижения духовных целей. Это то, как внутренней реальности повлиять на себя и на внешнюю реальность. Фактически учение сапта-крийя, то есть семеричное действие, можно применять для чего угодно: в науке, в философии, в бизнесе, во взаимоотношениях и т.д. Очень важно то, насколько наше намерение воплощается в жизнь.

Если наше намерение не воплощается в жизнь, а учение остается на уровне философии – это всегда неудовлетворительно. Общаясь с практикующими, я часто слышу, как они, обсуждая что-либо по служению, говорят: «Вот это не смогли мы сделать… Это у нас не получилось…». Я тогда удивляюсь и говорю им:

«Посмотрите, не практикующие миряне запускают «Челленджер» на Луну, строят Imperia State Building, создают колоссальные компьютерные системы, прокладывают метро и реализуют другие грандиозные проекты. Они не занимаются йогой, но они могут все это! Как это возможно, что вы, йогины, с более превосходным, как считается, сознанием чего-то не можете? Это удивительно! Если мирские люди могут создавать корпорации, зарабатывать миллиарды, добиваться своих целей, становиться чемпионами мира, то почему вы не можете? Ведь вы хотите стать богами, достичь освобождения, превзойти всех их и говорите, что не можете? Как это так?! Это просто невероятно! Почему вы, находясь на более высокой ступени развития сознания, имеете такие ограничения? Ведь быть практикующим – это значит обладать гениальностью, сверхконцентрацией, сверхинтеллектом, сверхтворческими способностями; это одновременно быть Наполеоном, Биллом Гейтсом, Пушкиным и Эйнштейном. Именно такой уровень сознания предполагает, что вы обладаете способностями для достижения освобождения».

Когда мы так размышляем, мы видим, что у нас много ограничений, что нам надо очень много себя тренировать, чтобы устранять эти ограничения и развивать в себе нужные качества. И тот факт, что мы вступили на духовный путь, еще не означает, что все просветленные качества у нас мгновенно проявляются. И это средство, сапта-крийя, как раз позволяет развить способность воплощать свое намерение.

Итак, сапта-крийя (семеричное действие) включает семь принципов: наблюдай (сакши), анализируй (вичара), обобщай (экавидья), делай выводы (прамана), принимай решение (санкальпа), добивайся его выполнения (дхарана), переходи в новое качество (паринама).

Первый принцип называется «наблюдай» (сакши). То есть мы начинаем с наблюдения. Что это означает? Если говорить во внешнем смысле, вы наблюдаете за чем-либо, пребывая в собранном, концентрированном состоянии, то есть вы изучаете нечто. Если говорить о внутреннем смысле, вы наблюдаете природу своего «Я», природу своего ума. Чтобы отразить что-либо, вы как минимум, должны понаблюдать это.

Второй принцип – «анализируй» (вичара). Когда вы наблюдаете, у вас появляется некоторое видение, и вы должны это осмыслить. Неважно, касается это обычной мирской деятельности или духовной, вы просто производите анализ. Например, находясь на лекции или на занятии, вы сначала наблюдаете: «Это миряне, это монахи, это святые древа Прибежища, это учение, это лайя-йога». Но затем вы начинаете размышлять: «А почему эти люди монахи? А что означает быть монахом? Что такое линия передачи? Какой уровень реализовали эти святые? Как они практиковали? Как они вообще живут? А что это за учение?». То есть вы начинаете анализировать все это.

Третий принцип – «обобщай» (экавидья). Это означает, что, произведя некий анализ, вы приходите к каким-то глобальным фундаментальным выводам, вы делаете для себя какие-то очень глубокие обобщения. Например, Будда, увидев старика, прокаженного и умершего, пришел к выводам о страдании в сансаре, он пришел к четырем благородным истинам, то есть у него этот метод полностью сработал. Обобщение означает, что вы нечто пронаблюдали, проанализировали и получили какое-то объемное знание. Например, обобщив нечто, вы приходите к выводу: «Этот мир непостоянен» или «Мы живем в неуправляемой реальности».

Четвертый принцип – «делай выводы» (прамана). После того, как вы обобщили что-либо, вы делаете выводы. Вывод – это то, что подытоживает ваше обобщенное знание. Например, вы делаете выводы: «Коль мы живем в непостоянном мире, следует заниматься практикой, чтобы достичь постоянства, чего-то абсолютного». Или вы изучили (пронаблюдали), проанализировали, обобщили график температур на Земле за последние двести лет, а затем пришли к выводу, что мы на самом деле идем к глобальному потеплению, что экологический кризис на Земле налицо, что количество различных катаклизмов нарастает с каждым годом, одновременно с этим увеличивается рост населения. То есть вы, делая какие-либо выводы, получаете новые знания. Либо вы знакомитесь с философией учения лайя-йоги и делаете выводы: «Да, благодаря этому учению можно реализовать освобождение за одну жизнь». Это и есть принцип прамана.

Пятый принцип – «принимай решение» (санкальпа). Это означает, что, сделав выводы, вы их экстраполируете на свою собственную жизнь. Даже если вы наблюдали, анализировали и делали какие-то умозаключения, это еще не означает, что это как-то отразится на вашей жизни или поможет вам. Чтобы учение проникло в вашу жизнь и начало вам помогать или чтобы сделать что-либо, вы должны принять решение. Не приняв какое-либо решение, как бы много вы ни философствовали или ни изучали, – это останется просто декларацией. Принятие решения – это и есть пятый принцип, который называется «санкальпа», то есть вы выражаете какое-либо намерение. Например, вы очень много прослушали лекций о созерцании. Вы понаблюдали, проанализировали, обобщили и пришли к выводу: «Да, действительно, созерцание – это очень важная вещь. Созерцание – это путь к освобождению». Но пока вы не приняли решение самому пребывать в созерцании, не выразили санкальпу – это останется только на уровне философии.

Пятый принцип подразумевает, что, прочитав учение о созерцании, вы принимаете решение: «Да, я тоже буду заниматься созерцанием. Я буду практиковать. Решено! Прямо с этого момента и начну!» В учении этот момент называется «принятие великого решения». На определенной ступени практик, когда ученик достаточно готов, получил необходимые наставления и имеет уже кое-какой опыт, он принимает «великое решение» войти в созерцательное недеяние, он выражает такую санкальпу. Вся его жизнь как бы делится на два периода: до принятия этого «великого решения» и после принятия. То есть до принятия он еще является новичком-неофитом, а после принятия этого решения он становится созерцателем – тем, кто постоянно находится в определенном потоке сознания. Если говорить об обычной жизни, то принятие решения означает, что, проанализировав и сделав какие-либо выводы, вы принимаете решение как-то проявить это в своей собственной жизни.

Можно и другие примеры привести. Например, вы думаете: «Да, пожалуй, время идет, а я еще не много достиг в практике – надо пройти ритрит. Или надо как-то скорректировать свой распорядок: ежедневно выполнять одну или две сессии медитаций. Решено!» Вы приняли какое-то решение. Или: «Да, пожалуй, мне надо соблюдать брахмачарью, контролировать сексуальную энергию, поскольку растрата сексуальной энергии – это то, что не дает мне заниматься йогой». Или: «Пожалуй, я стану вегетарианцем, чтобы не впускать в свое тело грубых энергий». Вообщем, это какое-то конкретное решение, которое вы принимаете. И йогин должен принять очень много таких решений.

Шестой принцип – «добивайся его выполнения» (дхарана). Даже если вы приняли решение, это еще не означает, что вы всегда будете следовать ему. На самом деле многие люди принимают решение с понедельника начать делать комплекс асан, пранаямы, трижды в день медитировать, во время ходьбы созерцать санкальпу и т.д. Но, как правило, этим все и заканчивается. Чтобы реализовать что-то, вы должны за это побороться. Приняв решение, вы должны контролировать себя, чтобы добиться его реализации. Приняв решение, вы вновь и вновь вспоминаете об этом решении, вы постоянно напоминаете себе о необходимости практиковать – это и есть дхарана, то есть вы постоянно концентрируетесь на принятом решении.

Наконец, седьмой принцип – «переходи в новое качество» (паринама). Когда вы непрерывно концентрируетесь на принятом решении, вы обязательно переходите в новый статус, в новое качество, поскольку уровень вашего сознания и энергии изменяются. Этот переход в новое качество (паринама) – это и есть желанная цель для йогина. Что для нас означает переход в новое качество, духовная трансформация? Для йогина это означает, что из обычного человека он становится садху (практикующим). Например, можно так сказать: кто ежедневно выполняет садхану, тот йогин, а кто ее не выполняет, тот не йогин; кто проходит длительные практики, тот усердный йогин, а кто их не проходит, тот не усердный йогин.

Сначала мы становимся садху, то есть тем, кто практикует садхану. А следующая ступень после садху – мы становимся мастером практики. Того садху, который получил какие-то результаты (достиг самадхи, реализовал пятую или шестую дхьяну, реализовал пробуждение кундалини и прочее), называют мастером, то есть он является большим специалистом в своей области. Разумеется, тот, кому не удалось это сделать, мастером не является. Наконец, мастер, который реализовал природу Ума и достиг очень высокого уровня, именуется сиддхом (совершенным). Совершенный означает, что он не просто мастер, а что в какой-то области он достиг совершенства. Наконец, тот совершенный (сиддх), который полностью преобразовал себя, становится божеством; даже если у него есть физическое тело, у него также есть иллюзорное тело в облике божества. Например, вы можете видеть изображение святых, например Горакшанатха. Горакшанатх сейчас является божеством, он находится в измерении мира богов. Его энергия такова, что он может эманировать из себя тело человека, тело божества – кого угодно. Сам же он пребывает за пределами времени и пространства. А если мы, например, рассмотрим риши, то риши – это не просто божество, а великое божество – это бог уровня Брахмы, творец вселенной; тот, кто силой своего сознания может создавать, творить и разрушать целые вселенные; тот, кто является создателем, или владыкой целого тоннеля реальности. Для обычного человека это непостижимо.

Итак, паринама, или переход в новое качество, означает, что мы движемся к такому состоянию. Реализовать такое состояние – это и есть освободиться от круга рождения и смерти. На самом деле мы практикуем именно ради духовной трансформации. А если духовная трансформация не происходит, это означает, что нам надо задуматься и как-то активизировать свою практику, сделать ее более интенсивной. Потому что, пока подлинная трансформация не произошла, мы не освобождаемся от законов кармы, от непостоянства, старости, болезни и смерти, а по-прежнему пребываем на каком-то уровне, не получая плодов духовной практики.

Цель йоги – это подлинная трансформация. Когда мы практикуем учением лайя-йоги, конечная цель адвайты – дать возможность человеку стать таким же богом, как сиддхи или как риши. Все они – боги каждый в своей вселенной, все они слились с Абсолютом. Только став богом, можно сказать, что мы можем превзойти ограничения, закон кармы, старость, рождение, болезни, смерть, физические законы и многое другое, чем мы сейчас не управляем. Не став богом, мы не сможем это превзойти, мы будем по-прежнему подвергаться закону кармы и продолжать жить в неуправляемой вселенной. Жизнь в неуправляемой вселенной именуется сансара (вритти-лока), то есть обитель страданий, мир смертных. Жизнь в мире богов называется Дева-лока, то есть чистые измерения, мандала. Духовная практика – это не что иное, как «великий переход» из нечистого кармического измерения в чистое видение, в чистое измерение, то есть переход из мира людей в мир богов.

Можно сказать, что нечистое кармическое видение – это неуправляемая вселенная. Чистое видение – это полностью управляемая вселенная, в которой вы являетесь как бы центральным божеством. То есть это мандала, а вы являетесь мандалешварой – божеством, находящимся в ее центре. В процессе духовной практики нам предстоит построить такую мандалу. Наша духовная практика – это фактически непрерывное строительство, кирпич за кирпичом. Нашей духовной практикой мы строим психофизическую вселенную. Сейчас мы живем в физической вселенной. По причине того, что здесь есть двойственность, она не является мандалой, она не является управляемой.

На самом деле вся история борьбы за выживание, за развитие человеческой цивилизации и человека как личности, всегда состояла и состоит из направленного движения от неуправляемой вселенной (хаоса) к состоянию управляемой реальности. С точки зрения новейшей физики такое движение называют «повышение уровня самоорганизации человеческой биосистемы». Сейчас даже есть очень популярное учение, которое называется «социальная синергетика» (это направление, которое исследует общие закономерности взаимоотношений социального порядка и социального хаоса). В этом учении говорится о том, что по мере роста самосознания человека, вселенная, внешний мир становятся все более управляемыми. Что значит «управляемый мир»? Термин «управление» в данном контексте означает, что человек позиционирует себя не как пассивный безвольный субъект, который отдан на волю стихий, физических законов, кармы, а он предстает как властно-волевой оператор, способный воздействовать на реальность, усмирять ее, подчинять, преобразовывать и творить в соответствии со своей волей. Именно такое преобразование из пассивного, ни на что не способного могущего статиста, во властно-волевого оператора – это и есть «великий переход» из нечистого кармического видения в мандалу, превращение из карми (бандхика), то есть существа, обусловленного сансарой, в девата – божество, мандалешвару.

Можно сказать, что вся история развития человека – это не что иное, как борьба за управление реальностью, законами природы, как стремление обрести управляющий статус и сделать реальность максимально управляемой. На самом деле мирские люди хотят того же. От первого исторического шага, когда человекообразная обезьяна взяла в руки дубину и догадалась привязать к ней камень, до современных нанотехнологий и квантовых компьютеров, человек, по сути, непрерывно стремился к одному: сделать реальность более управляемой, то есть откликающейся на посылы его сознания. Неуправляемая реальность – это мир, в котором реальность не откликается на чувства, желания, волю, мысли человека. Она предстает враждебной, чуждой, холодной вселенной, жизнь в которой – это непрерывная борьба за то, чтобы выжить. Согласно Гегелю, это царство необходимости. В нашей терминологии – это нечистое кармическое измерение (сансара), то есть мир ограничений или обусловленностей. Например, как бы мы ни хотели, мы не можем управлять биохимией нашего тела, внешними законами природы, многими социальными процессами – все это превосходящее, по отношению к нам, более высокоорганизованное, это более высокоразумные силы и системы. Мы не можем выступить в роли властно-волевого оператора по отношению к этим силам.

Когда мы живем в состоянии самоограничения, мы чувствуем, что можем управлять лишь очень незначительными вещами. Нам даже своим умом трудно управлять, так чего уж говорить о каких-то глобальных, вселенских силах. В священных текстах такой мир традиционно именовался сансарой, нечистым кармическим видением. Человек в таком мире – игрушка, заложник в руках слепых сил и физических законов кармы, которые не берут в расчет его личность, безжалостно навязывая ему свои ограничения. Он не оператор реальности, а бессильный статист, наблюдатель, не способный что-либо изменить. Напротив, управляемая реальность – это такое состояние, когда человек включен в картину мироздания как управляющий субъект, как властно-волевой оператор. Такая включенность может быть достижима только в том случае, если человек как личность духовно вырос настолько, чтобы породить собственный вариант психофизической вселенной, создать индивидуальный тоннель реальности, в котором преодолена двойственность.

Итак, когда же мы можем перейти из нечистого кармического видения в чистое, из состояния сансары – в мандалу? Только когда мы настолько разовьем свое сознание, чтобы создать собственный вариант психофизической вселенной. В этом случае человек способен активно влиять на ход событий и законов и даже стоять в центре вселенной как ее творец, создатель и правитель. Это царство свободы.

Например, в тексте «Трипура рахасья» описывается холм диаметром примерно несколько километров, в котором йогин силой своего сознания и создал целый мир. И в этом мире были Солнце, Луна, боги, люди, холмы, моря, океаны, деревья. Йогин предложил царю прогуляться внутрь этого холма, чтобы показать ему свое царство. Он сказал:

– В физическом теле тебе, пожалуй, не удастся пройти в этот холм, потому что ты не настолько продвинутый йогин. Выйди из своего физического тела и пойдем туда в тонком теле.

Царь сказал:

– Я не умею выходить из физического тела.

Тогда йогин помог ему выделить тонкое тело силой своего сознания. Затем он перенес его тонкое тело в холм, а потом своей магической силой еще сделал ему новое физическое тело в этом мире. Йогин показал царю, что внутри холма у него есть целое царство, а сам этот йогин занимал в этом мире центральное положение и был почитаем как творец, поддержатель и разрушитель, то есть бог этого мира. Царь был потрясен, что в маленьком холме существует другая вселенная со своими законами. Там было свое время, пространство, законы причин-следствий и прочее. Он спросил йогина:

– Как ты смог это сделать? Как вся эта реальность могла быть создана только тобой?

Йогин рассказал, что его отец когда-то был царем, а затем отрекся от царства и стал йогом. Однажды он рассказал своему сыну, этому йогину, что был царем, и мальчик тоже очень захотел иметь свое царство. Отец научил его методам сосредоточения и визуализации, а также сказал, что силой самадхи можно создать себе целое царство и жить в нем. Мальчик в очень юном возрасте начал такую практику йоги и за сотни лет такого сосредоточения он создал такой тоннель реальности. Это и было его царство, которое он создал внутри холма. Там время текло иначе, чем в мире людей. Они там провели сутки, но на Земле прошло десять тысяч лет. Эта отдельная реальность была создана именно этим йогином, именно силой его сознания. Эта реальность зависела только от него, он был ее творцом.

Когда мы достигаем такой стадии, можно сказать, что мы создаем другой тоннель реальности – управляемую психофизическую вселенную. Таким образом мы выходим из неуправляемой вселенной (нечистого кармического видения) и входим в мандалу (чистое кармическое видение).

Что такое мандала? Мандала – это мир, в котором субъект воссоединен с объектом. Это мир, где все едино с сознанием, где реальность управляема сознанием, а человек находится в центре вселенной, будучи ее владыкой, или мандалешварой. В процессе духовной практики каждый из вас, будучи уникальной и неповторимой личностью, когда-нибудь создаст собственный индивидуальный тоннель реальности, собственную психофизическую вселенную, мандалу.

Есть притча Христа о доме, который человек построил на песке. Дом, о котором говорил Христос, – это мирские дела, мирские заботы и цели, то есть все то, что разрушается временем. Но йогин может построить дом, который не будет разрушен временем – это и есть такая психофизическая вселенная, мандала, которая достигается, благодаря развитию осознавания.

В традиционных священных текстах йоги такое состояние именуется мандала (чистое измерение), то есть мир идеальных представлений, который управляем силой сознания человека. Человек-оператор – это мандалешвара, то есть владыка мандалы, повелитель этой реальности.

Обычно мандалешварой именуют учителя, который наставляет нескольких учеников или несколько ашрамов, то есть занимает некоторое возвышенное положение. Но более глубокий смысл толкования статуса мандалешвара означает йогина, который создал мандалу и сам находится в ее центре, то есть йогина, который создал внутреннюю психофизическую реальность (собственный индивидуальный тоннель реальности).

Для людей это невероятно. У людей нет собственной реальности, то есть их собственный тоннель реальности отсутствует или он очень узкий. Но все боги живут именно в таком состоянии. Быть богом (божеством) – это значит находиться в собственном тоннеле реальности, в собственной психофизической вселенной.

Процесс духовной практики подобен строительству большого дома или дворца. Кто-то еще даже участок не купил; кто-то построил фундамент; кто-то построил фундамент и уже возвел стены; кто-то построил фундамент, возвел стены и установил крышу, но из-за того, что фундамент слабый, у него все начало рушиться, поэтому ему приходится строить заново; кто-то уже построил дворец (новый тоннель реальности) и живет в нем.

Когда вы смотрите на изображение святых сиддхов, вы видите лотосный трон, различные украшения и атрибуты – это все не просто дань традиции иконописи. Это указание на то, что построен такой индивидуальный тоннель реальности; теперь энергии сиддха творчески проявляются в чистом измерении, а сам он находится в центре как мандалешвара, управляющий этой реальностью; все его энергии излучаются из пустотного сознания как творческие манифестации, то есть все, что исходит из него, все, что окружает его, полностью чисто и священно. Сиддхи как раз олицетворяют пребывание в таком индивидуальном тоннеле реальности. Можно сказать, что эти собственные психофизические вселенные они построили своей духовной практикой.

У нас такой психофизической вселенной нет, к сожалению, нам ее еще только предстоит создать. Та вселенная, в которой мы живем, не наша собственная, а коллективная. К сожалению, она не управляема нами, потому подчиняется не законам нашего сознания, а более глобальным законам: божественным существам, которые ее создали, или общему коллективному кармическому видению людей, населяющих ее.

Итак, в чистом мире, или в чистом видении, действуют только чистые, божественные творческие энергии, исходящие из пространства сознания «Я» самого йогина, который выступает в роли субъекта-оператора. Именно переход из неуправляемой реальности, где действуют слепые, отчужденные физические силы, игнорирующие «Я» субъекта, в управляемую реальность, то есть мир свободы, где наше «Я» становится оператором реальности и ее центром, является целью любой научной, религиозной, шаманской, магической практики. Обретение индивидуумом (личностью) управляющего статуса является целью эволюции как человека в отдельности, так и цивилизации в целом.

Согласно философии адвайты, счастье – это не что иное, как слияние индивидуального, объективного сознания «Я есмь» с внешним, объективным, то есть с тем, что есть «не-Я». Другими словами, это слияние субъекта с объектом и преодоление двойственности, разделения на воспринимающего и воспринимаемое. Говоря современным языком, это такое состояние, когда внешняя реальность полностью управляется индивидуальным сознанием человека, субъекта-оператора, мгновенно на него откликаясь. Тогда индивидуальное сознание субъекта на этом уровне позиционирует себя, как «Я есмь Всевышний, Абсолют, владыка-управитель, повелитель, оператор, центр реальности».

Полноценное управление реальностью невозможно без перехода субъекта «Я» в новый статус – управителя, Ишвары, оператора, для которого вся вселенная предстает устройством, которым он оперирует. Чем выше уровень божества, тем большим властно-волевым оператором он является; чем ниже уровень живого существа, тем его способности к управлению меньше. Например, великие боги могут творить вселенные, управлять константами времени и пространства, законами физики. Боги рангом пониже могут проявлять какие-то силы, но их силы уже ограничены: они могут помогать конкретным живым существам, например людям, изменяя их судьбу. Наконец, люди с большим трудом могут управлять какими-либо процессами, объединяясь в коллективное сознание. Даже собой они с трудом управляют. Если мы рассмотрим статус животных, они не могут почти ничем управлять: они очень зависят от пищи, инстинктов и т.д. Если мы рассмотрим статус еще более низких существ, например существ ада или существ в мире низших духов), то у них не существует вообще никакой свободы. Таким образом, уровень свободы растет по мере того, как мы развиваем наше сознание и строим такой индивидуальный тоннель психофизической реальности.

Акт установления такой управляющей психофизической связи – есть обретение власти над реальностью, над ее законами. Когда власть над реальностью обретена и законы полностью управляемы сознанием йогина, Ишвары, мандалешвара, происходит то, что древние священные тексты йоги называют мокша, пракамья-сиддхи. В других религиях это называют царствие небесное, спасение и т.д., переход в чистое измерение, или в чистые земли.

Некоторые задают вопрос: «Как может существовать мир, если каждый в нем будет властно-волевым оператором, если каждый в нем будет богом и начнет управлять реальностью на свой лад?» Но этот вопрос существует только в мире субъект-объектной физической вселенной, состоящей из внешних твердых объектов и субъектов (личностей), где «Я» каждого человека отчуждено от внешних объектов. Но в мире свободы, в мандале, каждый человек создает собственный индивидуальный тоннель реальности, или собственную психофизическую вселенную, которой он и управляет. Другими словами, никакого противоречия нет, потому что все боги живут в собственных вселенных, а поскольку этих вселенных может быть бесчисленное множество, то мандал творится тоже бесчисленное множество. Поэтому всем хватит места.

Когда святые достигают какого-либо освобождения, они создают такую чистую землю и многие последователи, идя за ними, могут попадать туда. Например, существует Шива-лока (вселенная, созданная Шивой), Кришна-лока, или Голока Вриндавана (мир, созданный Кришной), лока Даттатреи, чистая земля Будды Амитабхи, чистые земли Падмасамбхавы. То есть существует множество тоннелей реальности, созданных разными святыми. Все это отдельные реальности, созданные силой сознания именно йогинов, которые достигли уровня божества. Устанавливая связь с такими йогинами, выполняя им поклонение, слияние сознания, Гуру-йогу или читая специальные мантры, можно попадать в их вселенные. В этом и заключается принцип вхождения в мандалу.

Фактически, каждый святой или сиддх создает силой своего сознания такой собственный тоннель реальности. Можно сказать, что теперь его сознание не ограничено только телом, а представляет собой целую вселенную, и он может проявляться многообразно. Другие люди, которые являются его учениками, имеющими с ним кармическую связь, могут входить в этот тоннель реальности и жить в нем.

В мире субъективных психофизических вселенных находится место каждому, поскольку такой мир не есть однозначно застывшее измерение общефизической реальности. Это мир, состоящий из взаимодействующих друг с другом бесчисленных индивидуальных психофизических вселенных, в центре каждой из которых, находится ее творец, богочеловек, владыка, повелитель реальности, властно-волевой оператор. В такой вселенной каждый может стать мандалешварой, богом-творцом, ибо эта вселенная субъективна, она подобна собственному мнению, собственной воле или собственной вере, которая, как известно, у каждого своя. И наука, и магия, и религия сходятся в том, что все они стремятся к одной цели: создать ситуацию, когда реальность была бы управляема человеком. Разница в том, что наука принципиально не включает в этот процесс человеческое «я» как властно-волевого пси-оператора, а шаманизм и магия включают его уже в большей степени. Можно сказать, что наука не рассматривает эволюцию человека. Она отводит ему роль пассивного статиста и накопителя знаний. Напротив, магия уже в какой-то степени рассматривает человека как властно-волевого оператора, как некую властно-волевую структуру. И именно религия делает акценты на эволюции «я» субъекта, игнорируя внешние методы управления реальностью как незначительные, внешние (пракрита).

16 стадий нарастания луны внутреннего осознавания (кала)

Учение, которое мы будем рассматривать, учение «о шестнадцати кала», – это и есть переход из обусловленного состояния к созданию такой реальности. Учение «о шестнадцати кала» – это учение о стадиях самоосвобождения с опорой на естественное состояние; это шестнадцать стадий, благодаря которым мы практикой созерцания переходим из ограниченного состояния неуправляемой реальности в состояние мандалы.

С чего все начинается? Можно сказать, что все мои предыдущие слова были как бы прелюдией к объяснению этого учения, которое является фундаментом практики лайя-йоги. От того, насколько хорошо вы его поймете, будет зависеть очень многое. Шестнадцать кала – это шестнадцать ступеней, шестнадцать стадий развития естественного состояния.

Итак, мы начинаем с того, что размышляем над ограничениями, над смыслом жизни. Когда мы осознаем ограничения, мы чувствуем неудовлетворенность и желание превзойти их. Именно это желание превзойти ограничения побуждает нас приступить к духовному поиску, начать духовную практику. Эта стадия тантрического поведения называется «стадия пчелы». На этом этапе мы изучаем различные учения и знакомимся с разными духовными учителями подобно тому, как пчела собирает нектар, перелетая с одного цветка на другой, чтобы потом делать мед.

После того, как наш духовный поиск завершен, наступает четвертая стадия – «встреча со светом», то есть встреча с проявлением более высоких сил: с духовным учением, с линией передачи и т.д. Когда вы встречаетесь с такими вещами, их не следует истолковывать обыденно; их следует рассматривать как нечто более высокое, что входит в вашу судьбу, как проявление божественной силы, божественной воли, как саму божественную нисходящую силу (Ануграху), как шактипатху (даршан божественного). Насколько вы можете открыться этому даршану, впитать в свою жизнь эти божественные силы и начать развивать – это уже другой вопрос. Не следует рассматривать встречи со священными текстами, с духовными учителями как нечто обыденное; рассматривайте это как проявление именно нисходящей божественной силы. Только от вас зависит, сумеете вы ее распознать или нет. Если сумеете, сможете перейти на следующую ступень.

Далее учение «о шестнадцати кала» описывается в терминах «зачатия», «вынашивания», «рождения ребенка».

Пятая стадия – это «передача». Передача подобна процессу зачатия, моменту плотской любви, когда зачинается ребенок. Если передача произошла, ребенок зачинается и начинает развиваться. Если же передача не произошла, то состояние «пчелы», свободного парения продолжается дальше. Передача означает, что вы получаете прямое введение в природу Ума и наставления по созерцанию, включаетесь в процесс созерцания.

Шестая стадия – «зачатие». Зачатие означает, что вы уже переживаете «вкус» вашего созерцания, то есть вы применяете передачу, работаете с ней, и у вас возникает некий опыт. Когда этот опыт возник, это можно назвать «вкусом» (раса). Это означает, что вы зачали своего духовного ребенка, у вас появилось некое новое состояние, оно было зачато.

Седьмая стадия – «вынашивание». Вынашивание означает, что вы получили передачу и пережили некий «вкус» созерцания, затем вам надо его осмыслить и убедиться в том, что это истинное состояние, что ему можно доверять, что на него можно опираться. Вы преодолеваете сомнение: такое это состояние или не такое. Вам нужно получить наставления и почитать множество текстов на эту тему. Вы как бы вынашиваете этого внутреннего духовного ребенка.

Восьмая стадия – «рождение». Рождение означает, что после того, как вы осмыслили это состояние, вы принимаете, наконец, решение постоянно в нем находиться. Если до этого вы не принимали такое решение и находились в отвлечениях, в потоке концептуального мышления, в двойственности, в каких-то рефлексиях, отождествлениях, в постоянных оценках и наклеивали на реальность ярлыки, то на этой стадии, приняв решение, вы начинаете по-настоящему неуклонно заниматься созерцанием.

Например, если раньше вы строили цели и стремились к их выполнению, разделяли на плохое и хорошее, чистое и нечистое, доброе и злое, имели множество субъективных оценок, предпочтений и отождествлялись с ними, то на этой стадии вы понимаете, что все они полностью иллюзорны, что самое главное заключается в том, чтобы поддерживать естественное созерцание, избегая захваченности саморефлексией, оценками и суждениями. На этой стадии вы понимаете, что ваша единственная задача – поддерживать обнаженное осознавание.

Наконец, после того как вы приняли решение, наступает девятая стадия – «пестование». Пестование означает однонаправленное удержание присутствия (нидидхьясана). То есть ребенок родился, вы приняли решение, но теперь его надо пестовать, то есть заботиться о нем. Есть даже такое выражение: «нянчить естественное состояние» или «нянчить созерцание». Однажды войдя в естественное состояние, вы должны о нем очень хорошо заботиться. Это подобно пламени свечи: если вы не заботитесь о нем, то свеча быстро погаснет.

Также есть такое выражение: «удержание, подобное железной цепи». Это означает, что йогин практикует особо глубокое сосредоточение, словно он свой ум посадил на цепь, то есть это означает пребывать в очень глубоком неотвлекаемом созерцании.

Например, если вы упражняетесь в какой-либо санкальпе, то ваша санкальпа будет продолжаться даже во время слушания лекции, если вы правильно практикуете. То есть, даже находясь на лекции и слушая ее, вы все равно удерживаете санкальпу, поддерживая определенный уровень созерцания.

Десятая стадия – «воспитание». Когда мы достигли некоторых успехов в практике созерцания, мы интегрируемся, то есть воссоединяем наше созерцание со всем переживаемым.

Можно привести такой пример. Вы пребываете в состоянии осознанности и встречаете какого-либо человека, который раньше вам был неприятен, поэтому вы его избегали. Но интеграция – это не избегание, а, наоборот, распахнутость, раскрытие и всеприятие. Поэтому теперь вы думаете так: «Сейчас пришло время устранить собственную неприязнь и можно интегрироваться с этим человеком». Другими словами, находясь в состоянии осознанности, вы не избегаете, а общаетесь с тем, кто был вам неприятен, самоосвобождая при этом свои неприятные впечатления или субъективные неприятные чувства. То есть вы устраняете собственную рефлексию и, находясь в осознавании, общаетесь даже с тем, кто вам неприятен. Если вы находитесь в созерцании, вы видите, что на самом деле ваши субъективные оценки полностью пустотны.

Интеграция означает, что вы, пребывая в распахнутом созерцании, соединяете собственное осознавание со всем, что переживается. До интеграции вы разделяли мир на плохое и хорошее, то, что вам нравится и не нравится, но, занимаясь практикой интеграции, вы распространяете свое осознавание на все. Например, если вы слышите звуки музыки, в этот момент вы ее не отрицаете, а объединяетесь с ней и находите, что эти звуки тоже могут быть полем для созерцания. Ели у вас есть боль в ногах от сидения в медитации, вы не ненавидите эту боль, а принимаете ее, объединяетесь с ней, входите в нее. Вы признаете боль как часть естественного состояния, вместо того чтобы злиться на нее, впадать в панику и психовать. Вы объединяетесь с болью идете ей навстречу, раскрываетесь, находите в ее центре глубину и обнаруживаете, что ее источник божественен. Когда вы это понимаете, вся боль внезапно уходит. Многие практикующие получали такой опыт в медитации.

Интеграция означает, что теперь свое присутствие вы распространяете на все проявления, на все переживания – все начинает воссоединяться. По-настоящему заниматься интеграцией может только практик, который уже состоялся как созерцатель. Если вы не развили какие-то базовые качества осознанности, интегрировать пока нечего. Надо еще заниматься концентрацией, сидячей медитацией. Но если у вас созерцание устойчиво сохраняется при ходьбе, то вы действительно можете переживать настоящие опыты интеграции.

Интеграция означает научиться быть всепринимающим, когда у вас больше нет «острых углов», то есть все ваши качества, которые раньше ограничивали вас, теперь начинают уходить. Если вы интегрируетесь, вас нельзя рассердить, вывести из себя, сделать раздраженным, чем-то удручить, потому что вы все делаете полем для созерцания. Для вас теперь все является прекрасным средством для тренировки. Вас нельзя смутить, потому что с любой ситуацией вы можете объединяться.

Однажды один судья пригласил Йогананду как руководителя ашрама на собрание. Когда Йогананда пришел к нему предварительно об этом поговорить, судья сказал: «Все вы, так называемые садху, только и знаете, что собираете деньги», – и очень неприязненно о нем отозвался. Йогананда пожал плечами и сказал: «Ну, как хотите, в общем. Вы же сами меня пригласили – я приду, раз вы пригласили». Когда он пришел на собрание, судья сказал, что Йогананда действительно великий человек. Оказалось, что он специально так испытал его, чтобы проверить, появится ли в нем гнев, а Йогананда повел себя очень смиренно.

Одиннадцатая стадия – «закалка». Когда мы достаточно преуспели в практике интеграции, наступает следующая ступень: усмирение клеш, цепляний и отсечение надежд и страхов. Можно сказать, что это интеграция с нагрузкой, то есть мы не просто занимаемся интеграцией в созерцании, а сталкиваем свое созерцание с нашими комплексами, страхами, отрицанием чего-либо, с нашими негативными чертами, с тем, что мы отрицаем, боимся или не хотим переживать. Это высокопродвинутая практика, которую обычно выполняют на стадии сиддха. Человек идет в место силы, насыщенное духами, гневными, вредоносными существами, дакинями, душами умерших и прочее. Когда он сталкивается с какими-то аспектами своего подсознания или с препятствиями, он созерцает так, что ему приходится отсекать все свои цепляния, все свои надежды – только тогда он может это реализовать. Например, если вы читали жизнеописание святого Наропы, то Тилопа именно таким образом обучал его. Давая Наропе многочисленные сложные задания, Тилопа отсекал все его цепляния, надежды и страхи. Это стадия не обычного человека. Обычный человек не способен ее практиковать. Можно сказать, что это стадия очень высокого святого.

Наконец, когда закалка нашего состояния произошла, мы его отпускаем на свободу. Это двенадцатая стадия, которая называется «самадхи текущей реки», «делание клеш мудростью». На этой стадии йогин полностью свободен, спонтанен и проявляется как угодно, без ограничений. Ему нет больше нужды выполнять йогическую дисциплину, его созерцание льется естественно и свободно.

Тринадцатая стадия – «игра». Йогин выходит из пространства кармы и входит в пространство игры. Он становится божеством, которое играет в мандале. Обычно мы говорим, что человек ограничен законом кармы, но йогин на этой ступени уже не находится в карме, он подобен актеру, который, развлекаясь, играет свою роль. Все, что он делает, он делает без привязанности, полностью спонтанно; он не отождествляется ни с одним своим словом или действием. Даже если кажется, будто он что-либо делает, он не чувствует себя делающим.

Четырнадцатая стадия – «творение мандалы». На этой стадии глубина сознания йогина изменяет состояние энергии вокруг него. Он может управлять внешними событиями силой намерения. Часто говорят о том, что вокруг святых видят различных божеств или ангелов. Например, когда ученик Миларепы, Речунг, возгордился собой, Миларепа показал ему божеств, которые изошли из его сердца; эти божества возникли прямо перед Речунгом, и тогда он подумал, что был не прав, возомнив о себе. Такой йогин может творить новое видение силой своего сознания. Это также называется санкальпа-видья – способность проявлять силой своего сознания и изменять реальность.

Пятнадцатая стадия – йогин полностью переходит в эту новую божественную реальность. Это называют кайя-вьюха, «великий переход», или переход в измерение мандалы. Переход в другое измерение означает, что трансформация полностью завершилась: йогин создал собственный тоннель реальности и теперь полностью в него перешел. Другими словами, из нечистого кармического видения сансары, в котором есть страдания и ограничения, он перешел в мир, который создан только из его собственного сознания.

Наконец, шестнадцатая стадия – йогин достигает полной реализации, преобразуя собственную психофизическую реальность в целую вселенную. Это уровень таких святых, как Матсиендранатх, Горакшанатху, которые и сейчас существуют, создав собственные чистые земли, или чистые страны.

Если анализировать учение «о шестнадцати кала», то можно понять, на каком уровне ты находишься. Каждый из нас может понять, какая ступень ему присуща. Например, некоторые из вас находятся на второй или третьей ступени. Коль вы встречаетесь с учением, вы также находитесь на четвертой стадии. Некоторые из вас получили передачу и развили определенные переживания – это означает, что реализована шестая ступень. Некоторые из вас занимаются осмыслением пережитого – это означает, что вы находитесь на седьмой ступени. Возможно, кто-то уже, получив передачи и осмыслив созерцание, принял «великое решение» и старается его непрерывно удерживать. Это означает, что такой йогин пытается утвердиться восьмой ступени. Насчет девятой, десятой и одиннадцатой ступеней еще пока рано говорить.

На какой ступени находятся святые? Они находятся на двенадцатой и тринадцатой ступени.

На какой ступени находятся сиддхи? На четырнадцатой и пятнадцатой. Божества, махасиддхи находятся в самом конце – они вышли за пределы шестнадцати ступеней кала.

Итак, когда мы изучаем учение «о шестнадцати кала», мы понимаем, что все зависит от нас: сумеем ли мы построить в этой жизни такую собственную реальность или, наоборот, нам это не удастся.

Строительство такой реальности напоминает строительство четырехэтажного дома. Первый этаж этого дома – это состояние бодрствования (джаграт), когда вы можете пребывать в осознавании в бодрственном мире. Второй этаж – это сон со сновидениями (свапна). Третий этаж – это сон без сновидений (сушупти). Четвертый этаж – это проникновение за пределы сна без сновидений, в турья (четвертое состояние). И вся практика лайя-йоги заключается в том, что мы годами строим такое здание. Кому-то удается в течение жизни выстроить все четыре этажа. Возможно, кому-то удается построить три этажа. Кто-то доходит до второго, но стены этого дома начинают разваливаться из-за плохого фундамента, тогда ему приходится начинать заново. Возможно, кому-то с большим трудом удается создать только фундамент, чтобы в следующей жизни приступить к строительству первого этажа.

Быть хорошим йогином – это значит быть искусным строителем и много времени уделять построению такого дома. Это дом, который не будет разрушен временем, физическими законами и чем-либо еще. Именно в таком строительстве и заключается наша духовная практика.