Кунджет Гьялпо. Всевышний источник (Воззрение Высшей Колесницы). 4 БСБ. Божественная реальность (передача бхавы Бога)

Она переводится также «Царь Всетворящий».

Текст:

«Это обширное измерение Бытия, где все всегда благо, будучи совершенным, всеобщим, всеосвобождающим путем, оно лежит за пределами возникновения, прекращения и помышления».

Это является всеобщим и всеосвобождающим путем. Как только мы проникаем в это измерение, мы можем пользоваться его силой, чтобы принести пользу самому себе на пути просветления, освобождая мысли, страсти, эмоции, собственные страдания и клеши. Пока мы не проникли в него, у нас как бы нет его. Когда мы его открываем, нельзя сказать «мы его можем использовать», тем не менее оно приносит нам пользу, даже пока мы полностью не обрели его. Не следует думать, что раз мы его не открыли, мы не можем его использовать. Хотя бы один раз получить прямое введение или услышать словесные наставления уже достаточно. Оно является всеосвобождающим. Как только мы обретаем уверенность в нем, нам просто следует открываться ему, и тогда оно освободит те наслоения в нашем уме, которые препятствуют его проявлению. Однако мы не можем его использовать в освобождающих целях, если у нас нет доверия. В этом случае мы должны просить наставлений у духовного Учителя, пока не обретем этого истинного доверия.

Текст:

«Будучи Любовью, постигающей подлинный смысл, оно не стремится взрастить великое сострадание».

Когда мы медитируем Четыре Бесконечных Состояния Брахмы, мы это делаем искусственно, как будто у нас их не было, а теперь надо на них настроиться. И это на самом деле очень полезно, поскольку если мы не практикуем, если у нас есть гнев, гордость и другие аналогичные качества, а Четырех Бесконечных нет, то нам надо их порождать. Однако, когда мы проникаем в нашу сущностную природу, мы обнаруживаем, что Четыре Бесконечных присущи ей изначально, что даже нет нужды специально тренироваться в Четырех Бесконечных. Это подобно тому, как собаку не надо учить есть, потому что достаточно кинуть ей пищу, и она быстро схватит ее. Также исконная природа сама является и любовью, и основой всякой любви.

Например, в мире людей есть любовь супружеская, сыновняя, материнская, братская и другая. Можно сказать, что это медитативное состояние, в которое входят люди, обмениваясь взаимоотношениями. Это жалкие отблески великой любви естественного состояния, но по своему неведению люди ошибаются, считая, что эти отблески связаны с конкретными людьми, и затем страдают из-за привязанности к ним. Когда мы обретаем исконное осознавание, нам не нужен внешний объект любви (видеть человека или что-либо еще). Мы обретаем самое семя и сердце этой любви. Она настолько всепоглощающа и тотальна, что остальные виды любви – это всего лишь ее жалкое подобие. Поэтому быть в присутствии – это все равно, что быть в великом состоянии этой вселенской любви, великом состоянии всепоглощающей страсти, которая целиком захватывает и поглощает йогина, испепеляя все его нечистые кармы и привязанности. Подобно влюбленному, который всегда радостен и ни о чем другом не думает, истинный йогин также всегда радостен и не думает ни о чем другом, кроме как о высшем объекте своего пристрастия.

Текст:

«Будучи великим Пространством, не нуждается в восхвалении глубочайших и высочайших достоинств. Все явления суть неизменное, подлинное Бытие. Оставишь его в бездействии, оно самоосвободится».

«Все явления суть неизменное и подлинное изначальное Бытие». Это не просто какие-то философские понятия. Они указывают на то, что все явления есть Абсолют, есть Бог. Они освобождаются, когда мы оставляем их в собственном состоянии.

Если кто-то думает, что «оставить в бездействии» – это просто ничего не делать, то он заблуждается. В таком случае и люди, и коровы делают то же самое, однако они не будды. «Оставить бездействии» – это тончайший, филигранный процесс созерцания, когда есть присутствие сверхтончайшей, неконцептуальной, неограниченной осознанности. Это именно то, что и отличает йогина от коров и обычных людей. Эта осознанность присутствует, и суть метода заключается в том, что йогин при восприятии всех явлений слушает только эту осознанность, а самим явлениям он предоставляет течь в соответствии с законом кармы и местными условиями глубоко внутри, в душе. Йогин пытается что-либо добавить к этой осознанности, зная, что его попытки принести «отсебятину» только ее испортят. Но надо понимать, что это не касается относительного; в относительном мы должны действовать, основываясь на памяти, воли и интеллекте. Это касается самого тонкого, сердечного, сущностного слоя. То есть внутри йогин расслаблен, а вовне действует.

Когда Рамана Махариши рассказывал о самоотдаче и абсолютной воле, его спрашивали: «Должны ли мы отдать все на волю Бога, например, не лечиться и не принимать лекарства, когда приходит болезнь?» Рамана отвечал: «Тогда вопрос можно сформулировать еще лучше: должны ли мы сами класть пищу в рот или надо ждать пока нам ее положат, а когда положат, должны ли мы ее жевать или надо ждать, пока кто-нибудь нам ее пережует?»

Того, что обусловлено кармой, не избежать, поэтому следует принять это как данность. Допустим, есть тело (мужское или женское), погодные условия (зимний холод или летняя жара) и прочее, но мы их просто принимаем в соответствии с законами кармы. Мы действуем, потому что природа этого тела – действовать, быть активным. Если все время сидеть или лежать, будет застой праны, наступит тамас. Шакти должна развиваться по своим законам, поэтому мы живем циклично: ритрит, служение. У нас есть глаза, чтобы видеть, и уши, чтобы слышать. Если мы их не используем, полнота нашей энергии не проявляется, восприятие полноты в присутствии не происходит. Однако в самом глубинном «Я» мы не действуем, не слышим, не мыслим, не видим, а пребываем в том состоянии, которое за пределами всего этого. Поэтому говорят, что йогин «делает, не делая». Апостол Павел в своем послании писал так: «Я каждый день живу и умираю в Боге».

Текст:

«Самородную Мудрость не нужно искать; освобождаясь, она заодно указывает путь к Освобождению. Пять первоначал – это Будда, пребывающий в природе всех существ. Даже если держишься ложных понятий, Освобождение приходит изнутри, а не извне».

Здесь говорится, что даже если ты держишься умственных ложных понятий, то все равно освобождение реализовывается, если ты раскрыл это понимание. Дело в том, что как таковых нет правильных или ложных умственных воззрений. По большому счету любые воззрения ложные, если они принадлежат плану ума. Те религиозные деятели, которые «ломают копья» о правильные и ложные учения, с пеной у рта доказывая истинность одних концепций и неверность других, ничуть не лучше своих же оппонентов. Любое утверждение на уровне ума как таковое, является ложным, если мы понимаем его этерналистски, то есть как некую однозначную, зафиксированную точку зрения. Поэтому говорится, что когда кто-то не держится ложных воззрений, но обретает постижение, он придет к освобождению, поскольку освобождение всегда обнаруживается как безграничный океан сознания за пределами этих воззрений, и по мере того, как этот океан открывается, все воззрения обесцениваются. И ложные, и правильные – они из одного и того же ящика, поэтому они все обесцениваются.

Допустим, кто-то был индуистом и считал, что теория шуньявады буддизма не ведет к освобождению. А кто-то был буддистом и считал, что этерналистский Абсолют не освобождает. Кто-то был христианином и вообще считал, что все остальные учения от дьявола, что только Бог-отец, Бог-дух, Бог-сын (Святая Троица) и Богородица спасут, а остальным людям просто не повезло, раз они не сумели обратиться в христианство. Однако когда все они углубляют свою практику и открывают безграничный Ум, то внезапно видят, что были не правы в своих воззрениях, что никакие концепции и умственные воззрения не являются важными и правыми, что и те, и другие по-своему правы, даже если они придерживаются противоречащих воззрений. И вопрос в том, выскочишь ли ты в это неконцептуальное и безграничное за пределами воззрений или нет? Можно сказать, что если искренне следовать практике, то главное, чтобы было наставление пробужденного, и тогда африканский маг, даос, христианский святой, индуистский ведантист, католический священник и какой-нибудь баптист или старообрядец придут к одному и тому же знаменателю, все их ограничения отпадут. Поэтому особую важность представляет собой способность удерживать безграничное присутствие и владение разными методами, которые его углубляют.

Текст:

«Полную Мудрость нелегко обнаружить, ее достигают посредством Праджни и метода. Хотя при таком описании кажется, будто она от чего-то зависит, Блаженство рождается из себя самого».

Это блаженство рождается как открытие самоприсущей природы, обладающей огромным величием. Если вы породите чувство гордости, а затем увеличите ее до запредельных, вселенских масштабов, то есть до таких размеров, что она вас самих смутит или испугает, и признаете ее как свою сущностную часть, то вы поймете, о чем здесь говорится.

Разумеется, гордость – это загрязнение, клеша. Те, кто захвачен гордостью и надменностью, если у них есть глубокое сознание, рождаются богами мира страсти. Они не могут продвинуться дальше, потому что не могут отбросить свое «я». Однако здесь имеется в виду иная гордость – трансцендентная. Как все виды любви являются отблеском великой любви, так же все виды таких человеческих слабостей, как гордость, самомнение, высокомерие и надменность, являются отблеском великого «Я» в теле человека. Это чувство всемогущества и абсолютности, присущее каждому из нас, только в нечистых измерениях оно проявляется как клеша, как нечистое. Разумеется, вовне следует отбрасывать гордость, однако само это глубинное чувство указывает на присутствие в нас божественного первоначала, которое мы не теряли. 

Считается, что практикующие с прошлых жизней обладают большой гордостью, однако по неопытности они сначала проецируют ее наружу, а только потом разбираются, чем в себе следует гордиться, а чего следует стыдиться. Со временем они понимают, что гордиться нужно только Атманом, а Атман общий на всех. Тогда они внутри носят гордость за Атман, а свое маленькое «я» отбрасывают. Если говорить простыми словами, то пребывать в истинном созерцании – это значит постоянно быть в сознании божественной гордости, в сознании всемогущества, всеабсолютности, всевеличественности. Тело и ум простираются перед этим всемогущественным и всевеличественным состоянием, поскольку оно запредельное. Если у вас нет такого ощущения, ваше сознание легко впадает в страх, смятение, уныние, на вас можно оказать давление, вы можете смутиться или растеряться, попав в мирские обстоятельства – все это указывает на то, что вам надо вспомнить о присутствии божественной гордости внутри вас. Другими словами, будучи смиренным вовне, истинный монах позволяет своему духу парить до беспредельности, не страдая при этом манией величия, так как он знает, что любой муравей, лягушка или корова имеют право гордиться так же, как и он.

Текст:

«Глубинное чудо нетрудно. Из глубинного понимания естественного состояния все способности и достоинства возникают немедленно».

Когда мы соприкасаемся с этим Источником, то изнутри рождаются различные качества; даже если мы не обучаемся, не развиваем таланты и знания, они приходят спонтанно сами по себе. Например, есть люди, которые рождаются гениями музыки, математики и прочих направлений. Они обладают этими талантами при минимальном обучении или вообще без обучения. Это всего лишь указывает на то, что изначальное «Я» в них смогло проявиться в соответствии с их каналами. Таким же образом пребывание в естественном состоянии дает быстрое накопление и рост заслуги. Каждый человек, практикующий естественное состояние, через некоторое время обретает творческое сознание, сознание божества.

Текст:

«Созерцать – значит не искать Реальность, которая никогда не выказывает себя зримо. Желая обнаружить как другое, ее никогда не достичь».

Всякий раз, когда мы что-то ищем и гонимся за достижениями, мы уходим от цели, поскольку вместо доверия к тому, что уже имеем, мы устремляемся на поиски. Мы пытаемся искать то, что находится вне нашей собственной природы; вместо того чтобы расслабиться и пребывать в настоящем, мы забегаем в будущее или копаемся в прошлом.

Вначале это происходит из-за того, что у нас нет большой уверенности в том, такое это состояние или не такое, обладает ли оно силой или нет. Наш ум постоянно ищет то, что подпитало бы его прошлые кармы и интересы. Иногда, если его сильно прижмешь, то он начинает буквально юлить и изворачиваться. По мере очищения мы все более обретаем этот глубинный контакт и видим, что искать нечего, что то, что есть, абсолютно совершенно, просто надо в него все глубже и глубже проникать. Мы становимся все более радостными и удовлетворенными теми условиями, в которых находимся, зная, что никакие внешние исправления не могут как-то помочь нам в этом поиске.

Один ученик пришел учиться к Учителю. Учитель посадил его на веранде и сказал три года сидеть, есть и больше ничего не делать. Ученик обладал большой преданностью и сумел сидеть, есть и ничего не делать. Так у ученика выветрились все цепляния и планы. Через три года Учитель просто посмотрел на него. Затем прошло еще два года, и только тогда Учитель заговорил с учеником. Вначале такой практики ученик бунтовал и лихорадочно размышлял о том, что его ничему не учат, что он зря тратит свое время. Однако со временем его ум успокоился. Внезапно он начал прозревать в себе огромное пространство медитативного сознания, о котором раньше даже не подозревал. Это происходило благодаря тому, что Учитель поставил его в такие условия недеяния. Сначала его ум метался, желая чего-либо, но потом он, наконец, открыл состояние, в котором можно расслабиться. А еще через три года Учитель дал ему наставления. Говорится, что этот ученик обрел полное пробуждение и летал, как ветр. Это был китайский святой Ле-Цзы, ученик Джуан-Цзы.

Текст:

«Эту Реальность, столь сокровенную, не постичь через слушание. Подобным образом ___ нет ничего, что могла бы выразить речь: страдания существ, ум чистый и совершенный, который всеобъемля, проявляется многообразно. Никогда не двигаясь, он пребывает во всем равномерно, словно бескрайний простор».

Один монах сказал: «Когда слушаешь и не чувствуешь, это подобно тому, как читаешь меню, но не обедаешь». В том-то и дело, что надо забыть про желание пообедать, потому что это желание и есть оковы. Нужно оставить желание, происходящее из цепляния за «я», которое ходит с протянутой рукой и кричит внутри: «Как же я не пообедаю? Как же меня без обеда оставят?» Чем больше оно так думает, тем больше оно за себя цепляется. Вокруг расставлены столы с самыми превосходными яствами, однако по слепоте оно, вперившись в свою протянутую руку, ходит и постоянно клянчит. Стоит отвести взгляд от этой протянутой руки, как сразу увидишь, что давно все накрыто, только приходи и ешь. Сама эта неудовлетворенность, вопрошание и цепляние, происходящее из неудовлетворенности, не дают увидеть, что все столы накрыты, а лакеи с подносами только и ждут, чтобы пригласить на пир.