Комментарий к тексту «Кодекс Мастера».Качества практикующего. Отсечение эгоизма, надежды и страха

Cамоограничение и самоотдача

Перед тем, как войти во врата школы Мастера, ученик проходит испытание самоограничением и самоотдачей Пути.

Самоограничение и самоотдача – самые простые уроки, которые даются в преддверии школы Мастера.

САМООГРАНИЧЕНИЕ

1. Самоограничение есть принцип ученичества. Самоограничение дает власть над иллюзиями и силу над собой.

Обходиться малым – таков закон Пути.

2. Самоограничение дает безразличие к путям этого мира. Все пути этого мира – путы. Поэтому ученик обретает безразличие к ним через самоограничение.

3. Неспособный обходиться малым не обретет целостность Духа, и дары вечности не коснутся его. Научившись обходиться малым, ученик обретает вселенную.

4. Способность обходиться малым делает дух ученика легким, ум – свободным, волю – несокрушимой. Таковы дары вечности. Когда эти дары обретены, ученик готов учиться, поскольку он безразличен к путям этого мира.

5. Только тот, кто безразличен к путям этого мира, достоин стать учеником в школе Мастера.

6. Когда обретено безразличие к путям этого мира, для ученика больше не важны внешние самоограничения, просто его глаза видят мир иначе. Привычка к самоограничению остается в ученике навсегда, как отрешенность Духа.

Что означает «безразличен к путям этого мира?» Это не означает стать безразличным к солнцу, луне и звездам, к людям или деревьям. Это не означает стать бесчувственным. Под этим миром подразумевается не вселенная, а за блуждающее сознание. Говорят, что, пока мы не обретем отрешенности от сансары, мы не сможем по-настоящему ступить на духовный путь. Поэтому отрешенность от сансары – это главное условие для того, чтобы мы могли продвигаться по духовному пути.

Однако под сансарой подразумевается не внешний мир, не дома, не деревья, не люди. Под сансарой подразумевается омраченное сознание, которое пребывает в неведении. То есть сансара – это не есть внешнего мира. Это есть фактор нашего заблужденного сознания.

Один человек слышал от буддийского учителя, что надо отречься от сансары. Он был слугой у этого учителя, и часто слышал лекции этого известного мастера и на склоне лет он подумал: «Да, действительно, мне нужно отречься от сансары». Он думал, что отречься от сансары – значит, поменять одежду на оранжевую, и все. И в однажды он сказал своим спутникам: «Все, сегодня я отрекся от сансары». Они спросили: «Каким образом?» Он ответил: «Я поменял свое старое платье на оранжевое. Я отрекся от сансары».

Однако отречение от сансары означает смену уровня осознанности, когда внутри нас есть понимание пагубности бессознательности, пагубности всех путей нашего сансарного сознания, когда мы отрекаемся от таких бессознательных путей нашего сознания и пытаемся утвердиться на тонких путях интуитивного сознания.

САМООТДАЧА

1. Не постигший самоотдачи не удостаивается чести высших сил, не получает дары Духа, ибо он закрыт для стука вечности.

2. «Отдавать все» – есть дух ученичества. Ученик, неспособный отдать все, не обретет Беспредельное. Самоотдача есть жертва своего «я» учеником Беспредельному Духу.

3. Только тот, кто способен отдать все, обретает все на Пути и становится всем. Мастер есть тот, кто отдал все личное, а затем обрел все Беспредельное. Никто не может стать Мастером, не отдав всего себя. Таково правило Пути.

4. Плоды самоотдачи – неизмеримы, тайны – ошеломляющи, возможности – беспредельны.

5. Ученик начинает с малого – с отдачи привязанностей, гордости, привычной картины мира, способа жить среди людей, отсечения надежд и планов. Начиная с отдачи малого, ученик постепенно приходит к «великой самоотдаче» – самого себя. Для Мастера такая отдача есть условность, поскольку он видит, что ученику с самого начала ничего не принадлежит. Поэтому он улыбается, видя, как ученик самоотвержен в самоотдаче.

6. Что же отдает ученик? Свои иллюзии. Иллюзии ученика – реальны, поэтому усердие ученика должно быть реальным.

Самоотдача – это процесс, когда мы открываем внутри себя интуитивное сознание. Когда это интуитивное сознание пестуется, растет, и мы учимся переходить на слой интуитивного сознания. Мы раскрываем, что это внутреннее сознание подобно безграничному космосу. Это внутренний космос, который тождественен макрокосмосу. Мы раскрываем, что это интуитивное сознание настолько безгранично, настолько вечно, настолько потрясающе непостижимо, что перед ним просто немеет наш разум и все человеческие ценности просто выглядят побрякушками.

Одновременно с этим мы видим, что полностью утвердиться в этом безграничном интуитивном сознании нам не дает наша низшая природа. Внутри у нас есть части нашей низшей природы. И эта природа постоянно предъявляет свои права на нас. Это природа связана с телом, с умом, с внешними эмоциями. Она постоянно претендует на то, чтобы нас контролировать, владеть нами и господствовать над нами. Эту низшую природу еще называют кармой, клешами, омраченностью, неведением, омраченное сознание. Это всегда является спутником ученика, который не дает ему расслабиться.

Эта низшая природа существует в нас, как атавистический пережиток из прошлого. Это нечто, что было создано нашими прошлыми действиями в прошлых воплощениях. Это наши кармические отпечатки, существующие в каузальном теле, в астральном теле и которые разворачиваются здесь в пространстве и времени. И в процессе такого духовного пути такая низшая природа пытается постоянно бунтовать. Когда мы приближаемся к новому слою интуитивного разума и пытаемся утвердиться на нем, параллельно с этим бунт низшей природы тоже усиливается, потому что она начинает чувствовать, что теряет над нам власть, права на нас.

И ученик всегда ставится в такие условия, что ему постоянно нужно делать выбор: то ли переходить полностью на интуитивное сознание, выполняя отсечение этой низшей природы, игнорируя ее, то ли идти на компромисс с этой низшей природой, и снова стягиваться на более грубые слои бытия или сознания.

Поэтому ученик на духовном пути, если он идет правильно, то представляет из себя такого воина, который постоянно сражается. С одной стороны, он пытается утвердиться на уровне интуитивного разума воссоединиться со Всевышним Источником, а с другой стороны, он постоянно сражается за собственную свободу, за свободу с этими ограничениями, с прошлыми кармами. И это битва не есть нечто уж очень простое. И по мере практики ученик понимает, что от него требуется тотальная самоотдача. Что без такой тотальной самоотдачи он не может победить эту низшую природу, потому что она имеет над ним очень большую власть.

Прошлые кармы человека подобны резьбе по камню. Все мысли и мечты человека создают отпечатки в его сознании. Если что-то подумали или сделал – на века. Мечты или мысли, поступки или слова сиддха или святого подобны кругам на воде: они возникли и сразу же исчезают. Не остается никаких следов.

Чем больше мы утверждаемся в интуитивном сознании и входим в естественное созерцание, открываем контакт с беспредельным духом, утверждаемся во Всевышнем Источнике, тем больше открывается наша божественная часть и тем менее властна над нами наша человеческая часть, наша низшая природа. И по мере того, как мы все больше предаем себя беспредельному духу, низшая природа постепенно ослабевает, и ее бунт становится не таким сильным, и желание нас контролировать постепенно уходит, отпускает. Но условие того, что она нас абсолютно отпустит – это абсолютная преданность этому интуитивному сознанию, абсолютная самоотдача.

В христианстве говорят так, что когда душа приближается к Богу, то старый, ветхий человек должен умереть. То есть эго, эгоистичное восприятие, осознание того, что «я есть тело» должно полностью уступить место интуитивному сознанию, которое объединено со Всевышним Источником. Должно уйти цепляние за эго, надежды, страх, привязанности, гордыня и то, что составляет низшую природу, контроль грубых желаний.

Это условие освобождения разума от низшей природы. Эта низшая природа часто бунтует и строит козни и препятствия. И человек вынужден сражаться, чтобы победить эту низшую природу. Когда же он, благодаря практике, воссоединяется со Всевышним Источником, постепенно он может эту низшую природу интегрировать в созерцание, то есть объединить со своим сознанием. И тогда говорят, что его клеши усмиряются, его ум усмиряется, его окружение очищается, его мысли самоосвобождаются.

Тогда эта низшая природа перестает бунтовать, она становится чем-то наподобие прирученной собаки. Она проявляется только по знаку хозяина. Она полностью объединена с естественным состоянием и больше не доставляет ученику каких-нибудь проблем. Однако цена за это приручение и за эту победу – полная самоотдача ученика Всевышнему Источнику. Потому что только слив сознание ученика со Всевышним Источником, можно получить его всевышнюю силу.

Начало пути

ПЕРВЫЙ ШАГ. ТЕРПЕНИЕ

1. С чего ученик начинает свой Путь, когда он вошел во врата школы Мастера?

2. Он упражняется в безграничном терпении, способности ждать и верить. Днями, неделями, месяцами, годами напролет он терпеливо ожидает, подобно одинокому таинственному дракону в пещере, выполняя свою работу, пока его терпение не вырастет, породив безграничную веру, волю, силу духа и власть над собой и событиями.

3. Путь к власти над собой лежит через терпение.

4. Терпение, оттачиваемое годами, становится судьбой ученика и способом жизни.

5. Тем, кто обрел безграничное терпение, Дух Пути открывает великую тайну. Он показывает, что Путь, который избрал ученик – это Путь вечности. Вечность позади, вечность впереди. Суета здесь неуместна, быстрые успехи невозможны. Путь терпения отсекает все иллюзии и фальшь в ученике, впервые заставляя его по-настоящему уважать свой выбор.

6. Обретая терпение, ученик впервые понимает, как смотреть на себя и мир глазами вечности. Те, кто сдался, кому не удалось пройти ступень терпения и обрести целостность, всю оставшуюся жизнь продолжают грезить, ибо Дух вечности не коснулся их. У них единственный Путь – начать Путь терпения сначала.

На санскрите терпение называется титикша. Это неотъемлемое качество ученика, который приступает к духовному пути. Духовный путь требует от нас сверхчеловеческих качеств. Если мы их не разовьем, мы не сможем сделать даже шага на нем.

В некоторых монастырях дзен есть такая традиция. Человек стучит в монастырь, желая быть принятым в качестве послушника, затем - монаха. Ему долго не открывают. Затем выходит кто-либо из старших монахов, затем ему довольно грубо ему отвечают, что в монастыре свободных мест нет, поэтому нужно идти искать другое место. И если ученик окажется малодушным или нетерпеливым, он в унылом настроении он идет покупать билет домой. Но если ученик обладает сильным намерением, он начинает думать: как это так, что нет мест в монастыре? Надо же сказать такое!

А если ученик малодушный, у него слабая вера в себя, в свои силы, в практику, он может обидеться и подумать: да как они вообще со мной обращаются. Но на самом деле это тонкая игра, специально затеянная как форма проверки этого ученика. Если же ученик обладает терпением, силой воли, то он начинает искать способ, как попасть в монастырь. Ведь он знает, что его выбор – это не такая вещь, которую можно так легко менять. И внезапно он кого-то встречает, какого-то мирянина, живущего неподалеку, который ему говорит: «не спеши, просто останься здесь на три дня и подожди». И тогда этот ученик садится напротив монастырских ворот в позу лотоса или в ту, в которую может, и сидит. У него нет ни воды, ни еды, на улице может быть дождь или ветер, но он просто сидит, демонстрируя свою решимость.

Так он сидит день, ночь он спит в этой же позе, затем сидит дальше. Кажется, что его никто не замечает, но за ним наблюдает кто-нибудь из монахов. Как он ведет себя, насколько проявляет свои качества терпения?

Проходит второй день, а он не двигается с места, демонстрируя свою волю и непреклонную решимость. И вот к закату третьего дня, когда он чувствует, что все его силы полностью на исходе, и он уже готов сдаться, каким-то нечеловеческим усилием он продолжает сидеть, к нему выходит кто-то их монахов и говорит: «Ну что ж. Похоже, настоятель хочет с тобой поговорить». Это означает, что он доказал свою способность к вере, терпению и силе воли. Он прошел первичный отбор и может быть принят в качестве ученика или послушника, или монаха в этот монастырь. Ему с самого начала показали: духовный путь это не игрушки, слабым здесь не место. То есть не имеющим веры и непреклонной решимости, ты не сможешь ему следовать. Ты должен развить в себе уже некоторые базовые качества. Без них ты не сможешь двигаться дальше. Если ты их развил, то ты можешь пройти ворота.

ВТОРОЙ ШАГ. ПЕСТОВАНИЕ ВОЛИ

1. Каков второй шаг ученика на Пути? Он упражняется в обретении безграничной воли. Воля есть энергия самого Духа.

2. Воля есть бесценный подарок Беспредельного Духа человеку. Но воспользоваться им может лишь тот, кто доказал свое право обрести власть над ней.

3. Как обретается власть над волей? Власть над волей обрести невозможно, ибо она сама и есть источник верховной власти. Однако, можно получить ее покровительство, заслужив ее уважение и взяв ее в союзники.

4. Сила воли Мастера так безгранична, что даже боги уважают его. Ученику предстоит обрести эту силу.

В базовых практиках учеников есть техники развития воли. Это концентрация на точку,            концентрация на пламя свечи и концентрация на визуализируемый знак ОМ. Эти базовые практики необходимо выполнять в течение двух лет.

Пока мы не разовьем силу воли и сосредоточение, наш духовный путь в дальнейшем невозможен. Даже если мы много знаем об Адвайте и читаем различные философские тексты, у нас появляется некоторая ясность, интуитивная мудрость, способность быть в некотором медитативном состоянии, это не значит, что мы можем полностью реализовать свой безграничный потенциал.

Существует три рода шакти, три рода энергии: энергия знания, энергия воли и энергия действия. Традиционно их называют джняна-шакти, ичха-шакти и крийя-шакти. И человек, который только изучает философию Адвайты, развивает интуитивную мудрость, развивает лишь джняна-шакти, энергию знания. Только этого недостаточно. Чтобы изменить себя, нужно также развить ичха-шакти, силу воли. Пока ичха-шакти не развита, человек не может направлять события, направлять внимание в нужную точку.

Многие, читая книги по Адвайте, не могут приступить к подлинной практике. Они могут только разговаривать на тему философии. Это беда многих практикующих Адвайты, которые усвоили истины, типа: «я – Брахман», или «все – иллюзия». Они любят говорить на эту тему: «То, что ты мне говоришь – это тоже иллюзия. Потому что ты – это Брахман, и я – это Брахман, поэтому кто и кому будет говорить? Зачем практиковать духовный путь, если все изначально совершенно?»

И они могут достигать очень большой изощренности в таких спорах. Они могут так разложить все непосвященному с точки зрения недвойственности, что он может даже прийти в такое замешательство. Это принцип джняна-шакти. То есть у него есть энергия знания. Однако джняна-шакти недостаточно для продвижения на духовном пути. Нужна еще ичха-шакти, сила воли, чтобы ты мог реализовать свои знания, иначе они просто останутся заимствованными.

Я беседовал с одним философом, который в миру занимал должность на кафедре философии одного из университетов. Он был кандидатом наук и являлся приверженцем Адвайты. Когда мы с ним беседовали, то обнаружили полное совпадение взглядов по вопросам недвойственности. И он очень ловко оперировал терминами Адвайты, говоря: «Вы, монахи, есть Абсолют. Я есть Абсолют. Весь мир – иллюзия. Я не понимаю, зачем практиковать и от чего отрекаться? И что есть духовный путь, если все есть Брахман?»

И он приводил различные ссылки на первоисточники. Я сказал: «Коли все есть Абсолют, не могли бы вы хотя бы на месяц оставить свое окружение, свою кафедру и свою мирскую жизнь и пожить, например, в лесу? У нас проводится ритрит. И вы могли бы читать хорошие лекции по философии, принесли бы другим пользу, одновременно, вы бы для себя что-то открыли». Он сказал: «Нет. Во-первых, у меня жена, во-вторых, то-то и то-то». Я сказал: «Но если все есть иллюзия, Абсолют, то зачем делать такие разграничения? Зачем придавать этой иллюзии такое большое значение?». Он сказал: «То, что я знаю, не есть то, что я реализовал. Мои знания не есть мои достижения».

Однако когда мы реализовываем силу воли, у нас есть ичха-шакти. Тогда наши знания становятся нашими достижениями. Мы в самом деле можем ими пользоваться. Мы можем направлять события так, как нам необходимо. К примеру, многие из учеников мне говорят: «Я хотел бы пройти ритрит в Дивья Локе». Я говорю: «Хорошо. Вы можете приехать и пройти его». Затем проходит полгода, и они снова мне говорят: «Я хотел бы пройти ритрит в Дивья Локе, но ничего не получается». Я говорю: «Приезжайте в любой момент. Можете пройти ритрит». Проходит еще год, и они говорят: «Ничего не выходит». Я говорю: «Почему не выходит? Ведь это ваше дело! Вы решили, приехали и прошли!» Они говорят: «У меня столько здесь кармических привязок, столько того, что я не могу выполнить эти наставления». Я говорю: «Это означает, что вы не контролируете ситуацию. Ситуация вас контролирует. Не смотря на вашу мудрость, ситуацию вы не контролируете. У вас нет силы воли, ичха-шакти. Вам надо заниматься концентрацией. Если ваша сила воли появится, вы сможете управлять событиями и выстраивать их так, как вам удобно для духовного пути. События не будут вас захлестывать. Пространство начнет изгибаться под вашей силой воли. Оно будет изгибаться так, как вам это нужно. Оно не будет теперь вас сбивать». Все это принципы концентрации ичха-шакти.

Ничто не может противостоять йогину, развившему ичха-шакти. Никакие воздействия, никакие причины. Все события выстраиваются в соответствии с его волей, если у него развита ичха-шакти. Ичха-шакти – это не просто концентрация, вызванная вашими упражнениями. Это есть сама энергия Абсолюта. Это есть сама космическая энергия творения, энергия созидания. И когда мы с ней воссоединяемся, внешние события тоже начинают нам подчиняться. Благодаря силе ичха-шакти мы уподобляемся божеству, Творцу Вселенной, который устанавливает законы мироздания.

Поэтому если мы хотим вырваться из законов этого мироздания, из санкальпы Брахмы, который создал эту вселенную, из кармического видения людей, нам нужно породить сильную волю и собственную ичха-шакти, которая бы создала новые законы мироздания, хотя бы в локальных масштабах, масштабах нашей собственной жизни.

Путь к свободе преграждают могущественные силы вселенной, управляющие судьбами всех существ. Они обладают безграничной волей, которой не может противиться никто из людей, ничто не сможет как-либо заставить их изменить свое намерение, кроме другой еще более могущественной безграничной воли – воли человека, который стал Мастером.

Только безграничная воля Мастера способна вмешаться в ход старых событий и перевести стрелки судьбы.

Трансмутация, освобождение, просветление есть не что иное, как перевести стрелки судьбы, изменить собственные самскары на более чистые и духовные.

Наши кармы существуют в прошлом, и запись, сколько нам жить и когда умереть и чего достичь на духовном пути, уже есть. Эта запись была предопределена нашим прошлыми жизнями. Она существует в каузальном теле в виде информации света. А в астральном теле она существует в виде образа. За тем, чтобы эта запись реализовывалась, наблюдают могущественные силы вселенной. Их называют боги, божества, внутренние божества. К примеру, Яма, Ямараджи, это божество, которое управляет судьбами живых существ, их перерождением и определяет время, когда живому существу умереть.

Существуют и более могущественные существа, управляющие циклами времени, уровнями пространства, генетикой человека, планетарными циклами, взаимоотношением рас, народностей, культурой, наукой и искусством. Фактически, все, с чем мы имеем дело, подчиняется различным могущественным силам вселенной. Каждый временной цикл, единица времени, наука, культура, наша собственная жизнь, ее отрезки, погодные условия, планеты, системы – все подчиняется более тонким творческим силам, называемым дэва – божества. Для людей эти творческие силы невидны, но однако они существуют. И для тех, чьи умы ясны, через некоторое время эти тонкие творческие силы видны.

Эти тонкие творческие силы очень могущественны и благоприятно настроены к человеку. Однако каждый человек получает от них только то, что он заслуживает по карме. То есть для того, чтобы изменить их мнение, нужно развить свои собственные качества. Тогда эти тонкие творческие силы раскрывают новые пути перед человеком. Это подобно тому, как если ребенок живет в семье с родителями, то родителя навязывают ему свою волю, воспитывая его. Но если ребенок подрастает, и он обнаруживает свои высокие качества ясности и мудрости, то родители дают ему свободу действий, говоря, что «теперь ты уже можешь самостоятельно определять свою судьбу».

Таким же образом, когда мы развиваем свои качества, мы перестаем зависеть от внутренних могущественных сил. Мы противопоставляем свои собственные могущественные силы могущественным силам кармы.

Эти тонкие существа или тонкие энергии не есть что-то внешнее по отношению к нам. Это есть энергии внутри нашего тела. Это тонкие творческие энергии внутри каналов нашего тонкого энергетического тела. В некотором смысле это есть мы сами на более тонком уровне. Это те мы сами, с которыми мы еще не воссоединились. Это наша более чистая и более мудрая часть, которая нам еще не подвластна и неподконтрольна. И до тех пор, пока мы еще не развили свою способность соединяться с этой более чистой частью, она нам дает возможность идти по закону кармы, то есть отрабатывать те программы, которые мы создали в прошлых жизнях.

Вырваться из власти эти программ возможно тогда, когда мы развили свою беспредельную силу воли.

Развив безграничную волю и став Мастером, ученик обретает силу направлять события так, как того желает он и никто больше. Его желание и желание Беспредельного Духа становятся одним, поэтому события подчиняются ему и движение по Пути становится возможным.

8. Когда обретена хотя бы часть воли, нет на свете того, чего ученик не мог бы добиться. Когда безупречная воля направляется на желаемое – результат приходит сам. Если результат не приходит, это значит, что воля не развита, или выбрано неверное направление. Развитая воля дает ученику безграничный контроль над собой и любыми событиями в своей жизни. Единственное, над чем невозможен контроль, где бессильна даже безграничная воля – Беспредельный Дух, ибо воля лишь его энергия, его часть.

9. Те из учеников, кто обрел терпение, но не сумел развить безграничную волю, умеют только верить и надеяться. Они не могут направлять события и добиваться желаемого. Перевести стрелки судьбы им не под силу, так как воля могущественных существ, контролирующих их жизнь, оказывается намного сильнее.

10. Как пестуется безграничная воля? Через глубокое сосредоточение. Мастер лично ведет ученика, обучая его сосредоточению.

11. Как еще пестуется воля? Через отрешение. На пути развития воли нет такой вещи на свете, от которой ученик не мог бы отрешиться, даже если эта вещь – он сам. Безграничная воля пестуется только с помощью Мастера, самому ее обрести невозможно, разве только в мечтах. Ибо, двигаясь сам, рано или поздно ученик захочет убедить себя, будто бы он ее уже обрел.

12. Истинный Мастер, обучая ученика, всегда начинает с того, что учит его терпению и безграничной воле. Если он не учит этому ученика, это может означать только две вещи: либо Мастер не имеет судьбы учить, либо ученик уже их имеет.

13. Никакое обучение невозможно, пока терпение и безграничная воля ученика не развиты. Развить безграничную волю не означает потерять легкость, любовь, творчество, игривость и спонтанность на Пути. Это означает придать им бесконечную глубину.

Это базовые качества, с которых начинается подлинное обучение. Обучение подобно долгому пути, строительству большого здания, и вначале мы должны заложить крепкий фундамент.

К примеру, ученикам я говорю: два года выполняйте такие-то и такие-то духовные практики. Если вы заложите крепкий фундамент, то и ваша духовная жизнь также будет крепкой.

Вслед за развитием воли и терпения у ученика развиваются другие качества, такие, как отрешенность, безразличие к путям этого мира, проникновение в суть вещей, способность отпустить себя, способность к растворению сознания (самадхи), способность войти в недеяние, жить в пространстве недеяния и обретение качеств игры. Все это дальнейшие стадии пути, которые описаны в традиционных текстах.

Но основой является именно терпение и воля.