О прямой передаче. Обнаружение и отделение субъекта – начало духовной практики.
Как создается мир вокруг нас.

Комментарий к тексту «Трипура рахасья», глава 16.
Вичара, вивека, вайрагья (3 «В»). Усмирение ума (прапатти-йога).
 

«Трипура рахасья», глава 16 «О сознании, обуздании ума и сне».

Текст:

«О мудрец! То, что не сияет своим собственным светом, может только освещаться разумом, и оно не может быть самим разумом. Разум – это то, посредством чего познаются объекты; он не может быть тем, чем он является, если он становится объектом познания. Познаваемое всегда должно отличаться от самого познающего разума, иначе оно не могло бы быть познано этим разумом. Разум в чистом виде не может признавать частности, которые являются свойствами объектов».

Здесь говорится о том, что процесс созерцания начинается с вивеки – обретения различающей мудрости. Пока человек не обладает различающей мудростью, он находится в состоянии хитрого, ловкого и высокоразвитого животного, которое успешно использует этот мир для собственного выживания. Только с обретением различающей мудрости человек начинает открывать в себе подлинно божественные качества. Различающая мудрость заключается в том, что субъект и объект начинают разделяться. Пока субъект не разделяется с объектом, человек поглощен сансарой. Он подобен птице в клетке, мухе, увязшей в меде, заключенному в темнице, то есть он ограничен собственным видением, для него есть только мир внешних объектов. А когда появляется вивека (различение), он уже может отслеживать видящего и видимое, слышащего и слышимое, осязаемое и осязающего, обоняемое и обоняющего, то есть разделять на внешние объекты и субъекты, которые их воспринимают. И тогда начинается процесс освобождения. Именно нераспознаванием субъекта страдают все живые существа в нижних мирах. Для них субъект в принципе не существует, а существуют только внешние объекты. Напротив, в мирах богов субъект обнаруживает свою абсолютную природу, а объекты видятся как следствие проявления энергии самого субъекта. В мирах богов субъект – это все; там преодолена двойственность субъекта и объекта, поэтому там все находятся в медитативном состоянии. Способность переключать внимание с внешних объектов на субъект и обнаружить его абсолютную природу в процессе исследования – это и есть созерцание.

Когда йогин впервые начинает заниматься практикой такого различения и обнаруживает в себе субъект, он часто приходит в замешательство и склонен делать ошибки. Например, он может терять действие в осознавании, то есть он начинает замечать субъект, н при этом забывает, как работать с внешними объектами.

По мере практики субъект начинает раскрывать свои тайны.

Текст:

«Поэтому объекты принимают формы. Внимательно созерцай абсолютный Разум после устранения всего постороннего из него.

Подобно тому как зеркало приобретает цвета изображений, так и чистый Разум принимает различные формы объектов из-за удержания их внутри себя».

Зеркало нашего ума изначально чисто и незапятнанно. Однако, когда мы думаем что-либо, эти мысли, отпечатываясь в потоке сознания, постепенно проявляются. Поэтому то, что мы думаем, материализуется. Можно сказать, что мы сами становимся тем, что мы думаем. Если мы долго думаем в одном направлении, наше сознание (зеркало нашего ума) окрашивается этим, а затем становится этим; потом обстановка меняется, мы перемещаемся в соответствующее видение – в этом секрет пракамья-сиддхи (управления реальностью), освобождения и закона кармы.

На самом деле никто не виноват в страданиях живых существ, поскольку своими неправильными мыслями они сами создают такой мир, который потом приносит им страдания. Например, охотник, который убивает животных, направляет ум на жесткие, гневные энергии вселенной и сам своей мыслью создает соответствующий мир. Если он много на этом концентрируется, такой мир придет к нему, поскольку он сам его призывал, делая ему подношения, то есть он будет помещен в такие жесткие энергии. Если у него слабое сознание, он будет страдать, чувствуя себя словно в аду. Собственно, это и будет адом. Если у него сознание просветленного гневного божества, он будет в собственной мандале, в чистой земле гневного божества, если, конечно, у него хватит для этого самоосвобождения.

Когда мы направляем свое сознание на что-либо, оно окрашивается этим, а затем мы сами им становимся. Если вы упражняетесь в чистом видении, оно начинает проецироваться и создавать вас, и тогда вы сами обладаете чистотой. Если вы упражняетесь в осуждающем мышлении, осуждающее мышление формирует вас осуждающего, и тогда вокруг вас создается мир осуждения, с которым вам придется контактировать. Если вы думаете об игре Абсолюта, ваша душа сама становится играющей, и тогда вокруг вас создается мир игры, лилы. Если ваша душа входит в позицию отрицания, вокруг вас порождается мир отчуждения и отрицания. Если вы направляете ум на гармонию, ваша душа становится гармоничной, привлекая силы поддержания из пространства Вселенной, и тогда вокруг вас формируется мандала гармонии. Если вы сужаете свой ум, концентрируясь на каких-то отдельных аспектах, ваша душа тоже становится суженной, и тогда вокруг вас тоже создается суженный мир, который никак не может гармонично вписываться в общую картину мира, то есть вы живете в негибкой вселенной. Когда у всех происходит какой-то положительный контакт, у вас что-то негибко выходит, и вы думаете: «Почему именно я?» А потому что ваша душа негибкая, потому что вы сами создали ее такой. Вы очень долго концентрировались на негибких вещах, установив некие незыблемые стержни в своем сознании, какие-то рамки, догматические установки относительно себя, других, мира в целом. Но само зеркало ума как таковое изначально всегда чистое и может принимать любую форму. Не зная этого секрета, живое существо верит в то, что внешние объекты имеют над ним власть, не понимая, что можно изменить состояние судьбы и внешних объектов, поменяв себя изнутри. Живое существо не понимает, что все зависит от него, поэтому начинает возлагать надежды на что-то внешнее.

Самой большой такой надеждой является надежда, ориентированная на внешнего Бога – так называемый этернализм. Но если правильно практиковать, со временем такой этернализм все равно приведет к пониманию собственного состояния, к пониманию недвойственности. Можно сказать, что это правильный этернализм, который постепенно выводит за пределы этернализма. Когда же мы понимаем этот принцип и обнаруживаем субъекта, то мы можем с ним работать, устраняя таким образом собственные ограничения.

Текст:

«Подобным образом может быть проявлен чистый разум – посредством устранения от него всего, что может быть познано. Он не может быть познан как обладающий теми или иными качествами, ибо он – опора всего и вся».

Шуддха-праджняна не обладает качествами. В проявляющихся энергиях шакти всегда обладает качествами. Эти качества разворачиваются так: вначале возникает бинду, точка, спора вселенной, из которой разворачивается весь мир. Из бинду разворачивается золотой космический зародыш – Хираньягарбха. Из золотого зародыша разворачиваются три гуны – изначальные энергии вселенной. Три гуны дают порождение пяти таттвам – пяти элементам. Пять элементов порождают все многообразие существ, которые есть в этом мире, манас, буддхи, Атман, пять пран, пять органов действия, пять органов чувств, грубые элементы (землю, воду и так далее). Сама же основа всегда недифференцирована.

Текст:

«Это, являющееся высшей Сущностью искателя, непостижимо. Исследуй свою истинную высшую Сущность вышеприведенным образом.

Ты – не тело, не чувства, не ум, потому что все они – преходящи. Тело состоит из пищи, поэтому как ты можешь быть телом?

Ибо чувство «я» (эго) превосходит тело, чувства и ум во время познания объектов.

Поскольку его величество абсолютный Разум всегда сияет как высшая Сущность, или «Я», поэтому он знает все и вся. По сути, ты – это Он. Постигни это сам, обратив свой взор внутрь. Ты – одно только чистое Сознание».

Когда Парашурама пришел к Даттатрее, Даттатрея пытался сразу дать ему такие наставления: «Ты думаешь, что ты – простой человек? Ты не можешь быть простым человеком. Несомненно, ты – сам Вишну, иначе как бы ты смог уничтожить 21 раз всех кшатриев». Но Парашурама не понял этого, поэтому Даттатрее пришлось давать ему философские объяснения. Если бы у Парашурамы ум был более открыт и он бы сумел настроиться на видение Даттатреи, он мог бы сразу получить прямое введение. Но у него было очень много двойственных мыслей и сомнений.

Таким же образом в учении лайя-йоги сначала дается прямое введение. Но если ученик не способен ухватить сущность прямого введения, ему затем дается интеллектуальное объяснение.

Здесь Даттатрея пересказывает разговор царя Джанаки с Аштавакрой. И царь Джанака говорит: «По сути, ты сам и есть эта высшая Сущность, этот абсолютный Разум». Но дело в том, что Джанака обращается к уму Аштавакры, а истина относится к его высшему «Я». Когда ум как бы сцепляется с высшим «Я», тогда возникает понимание. Но когда высшее «Я» (Атман, буддхи) и манас – это две разные вещи, такого сцепления и понимания не возникает. И тогда прямое введение воспринимается на личностном уровне, интеллектуально.

Однажды Джунаид, суфийский святой сиддх, путешествовал с учеником. От жары у ученика пошла кровь из носа. Он пожаловался: «Как же жарко!» Джунаид сказал: «Ты жалуешься на то, что идет от Бога. Ты не достоин быть со мной». В другой раз Джунаид увидел дервиша, который сидел в могиле, окутанный саваном, и плакал от смирения перед Богом – это был его способ медитации. Джунаид, проходя мимо, сказал ему: «Эта могила и этот саван для тебя являются завесой. Они скрывает от тебя Бога, потому что ты держишься за эти вещи».

Таким же образом, когда мы пытаемся осознать то, что говорит Даттатрея Парашураме или то, что говорит Джанака Аштавакре, есть различные завесы, которые связаны с затемнениями в уме. И пока эти затемнения и двойственное состояние не будут рассеяны, трудно сразу понять, что имеет в виду Даттатрея, когда говорит Парашураме: «Ты есть Вишну» или «По сути, ты есть абсолютный Разум», или «Ты – одно только чистое Сознание».

Эти завесы не обнаруживаются при обычном состоянии ума. Они обнаруживаются только по факту, когда мы, спохватившись, обнаруживаем в себе какие-то эмоции, мысли или двойственные состояния. Пока мы находимся просто в созерцании, эти завесы не видны. Например, когда мы начинаем медитировать, появляется пелена мыслей. Или, сталкиваясь с какими-то обстоятельствами, подвергаясь критике, испытывая интенсивное переживание, вы видите, что ваш ум совершенно не справляется с этим. Это и есть завеса. И до тех пор пока все завесы не будут растворены, манас не будет объединен с буддхи и Атманом. Поэтому трудно понять наставления Джанаки Аштавакре.

Джанака говорит:

«Постигни это сам, обратив свой взор внутрь. Осознай это прямо сейчас, ибо промедление недостойно хорошего ученика. Он должен постигнуть высшую Сущность в момент получения этого предписания».

Лучший ученик постигает высшие наставления в тот момент, когда их говорит его гуру. Говорят, что такие ученики были в сатья-югу, но сейчас их один на миллион или даже один на миллиард. То есть это не обычный человек, а девата, воплотившийся в теле, не имеющий ограничений. Всем же остальным людям нужно очень много трудиться, чтобы рассеивать завесы, постигая эти наставления.

Джанака говорит:

«Когда говорится о необходимости обращения твоего взора внутрь, то подразумеваются не твои физические глаза. Здесь подразумевается мысленный глаз или взор, поскольку он – глаз глаза, ясно видящий даже во сне».

Этот мысленный глаз – это есть ваше познающее сознание, которое направлено на ваше самоосознавание. Надеюсь, это всем понятно. Это атма-вичара. Когда вы работаете с санкальпой, практикуете атма-вичару, различные техники наблюдения, вы направляете свое познающее сознание, свой обыденный ум. И на что же вы его направляете? На чувство «Я» или неконцептуальную осознанность, которая есть внутри. Ваше внимание направляется на что-то тонкое внутри вас.

Созерцать – это значит направлять свое внимание на что-то тонкое внутри себя и постоянно настраиваться на это тонкое. Тот, кто понимает, как это делать, тот созерцатель, а кто не понимает, таковым не является. И здесь, конечно, либо ты это понимаешь и работаешь с этим, либо ты этого не понимаешь, не работаешь с этим, а вместо этого имеешь фантазии. Очень важно понять этот принцип. И тогда наш мысленный взор обращается вовнутрь, даже если наши глаза раскрыты наружу, даже если мы чем-либо занимаемся. Поэтому настоящий практик имеет как бы два сознания: одно сознание обращено немного вовнутрь, второе сознание смотрит уже глазами этого внутреннего глаза наружу. Если обычный человек смотрит на мир внешними глазами, не имея этого внутреннего сознания, антарьямина, сакши, свидетеля, то подлинный практик созерцания всегда (всегда! – подчеркиваю), смотрит на мир только глазами этого внутреннего глаза.

Смотреть на мир глазами внутреннего глаза – это и есть утвердиться в непоколебимом созерцании. Тот, кто не имеет внутреннего глаза, строит свой дом на песке, потому что его внешние глаза очень сильно зависят от внешних объектов. Когда он засыпает, он все теряет, и в момент смерти или когда происходят какие-либо события, ему не на что опереться. Тот, кто имеет этот внутренний глаз, как бы подключен к каналу интуитивного сознания и пытается расширять этот канал ежедневно. Когда этот канал становится широким, интуитивное сознание возрастает и широким потоком льется на человека. Тогда человек испытывает большую радость – это есть блаженство святого. У него пробуждается знание тонкого мира, понимание процесса недвойственности, и это не ясновидение. Ясновидение – это всего лишь побочный продукт внутреннего глаза. Ясновидение может пробуждаться, если ваши каналы чисты, или оно может не пробуждаться. Но внутренний глаз – это тонкое интуитивное состояние осознанности, которое существует внутри вас.

Далее Джанака говорит:

«Уместно говорить, что взор должен быть обращен внутрь, потому что восприятие возможно только тогда, когда взор направлен к объекту».

В данном случае объектом является ваше внутреннее осознавание, а ваш взор – это ваше внимание, которое обращено на внутреннее осознавание. И все практики работы с санкальпой, то, что называют вайшнави-мудра, – это и есть обращение взора вовнутрь и распознавание внутреннего осознавателя.

Когда человек не распознает внутреннего осознавателя, он очень не уверен в себе. Он пытается защищать свою личность и самоутверждаться, он очень зависим от чужого мнения и подвержен тысячам комплексов, у него много ограничений в сознании. Он представляет собой целиком искусственно сформированную личность. Его личность сформирована социумом, родительским воспитанием, школой, впитанными представлениями, но на самом деле она очень механистична. Он подобен компьютерной программе, потому что его сознание живет на поверхности. Поскольку такая механистичная личность очень зависит от всего того, что в ней есть, этот человек чувствует себя очень неуверенным, будучи зависимым от различных вещей. Можно сказать, что он имеет внешние знания, и кроме них, у него ничего нет. Но когда внутренний осознаватель раскрыт, человек освобождается от всего этого. Он становится легким, спонтанным, независимым, самодостаточным и внутренне свободным, потому что обретает внутренний объект, на котором может всегда концентрироваться, и этому внутреннему объекту ничего не мешает.

Далее Джанака говорит:

«Взор должен быть отведен от других объектов и зафиксирован на определенном объекте, чтобы увидеть его. Иначе этот объект не будет воспринят во всей его полноте. Тот факт, что взор не зафиксирован на объекте, – это то же самое, что не видеть его. Аналогично и со слухом, осязанием и т.д.

То же самое применимо к уму с его ощущениями боли и удовольствия, которые не воспринимаются, если ум занят чем-то иным».

Джанака сначала рассказывает Аштавакре принцип пратьяхары, говоря, что все объекты должны быть отброшены, чтобы найти сущность ума и зафиксироваться на ней. В нашей традиции созерцания, мы следуем пратьяхаре в определенных условиях. Но в повседневной жизни считается, что восприятие внешних объектов – это не помеха, если мы направляем ум на тонкого осознавателя. Однако если ваш взор не направлен на тонкого осознавателя, Джанака говорит: «Это то же самое, что вы его не видите». Другими словами, если ваше осознавание не направлено на Всевышний Источник, это значит, что вы не видите Всевышний Источник, а если вы его не видите, то это значит, что у вас нет связи с ним. Поэтому, отвлечение равноценно тому, что вы теряете свою святость, если она у вас есть. И, напротив, когда вы направляете ум на Всевышний Источник, вы такую связь восстанавливаете.

Ним Кароли Баба говорил так: «Святой является святым до тех пор, пока его ум направлен на Всевышний Источник. Как только он отвлекается, его святости как не бывало».

Не фиксировать сознание на Источнике – это все равно как не видеть Его, а не видеть Его – это значит впасть в неведение. И святые древности очень радикально подходили к тому, чтобы постоянно видеть Всевышний Источник.

Есть рассказ про одного святого, который пришел в гости к пожилой женщине, и они беседовали о Боге. После очень возвышенного общения он поблагодарил эту женщину и сказал:

– Как хорошо мы побеседовали!

Но женщина сказала:

– Нет, не очень хорошо. Ты стремился угодить своими речами мне, я стремилась сказать приятное тебе. Но сами мы в это время мыслями были далеко от Бога. Поэтому я не считаю, что наша беседа была хорошей.

То есть эта женщина, в отличие от святого, увидела тонкое отвлечение, возникшее в результате разговора и эмоциональных отношений, и высказала это.

Подлинный святой очень четко замечает малейшее отклонение от пребывания в Источнике, малейшую завесу в сознании, даже самые тонкие отвлечения. И если он настоящий практик, он бескомпромиссно пресекает их, не давая уму двигаться. Это пресечение не связано с чем-то внешним, это внутренний процесс. Вы видите это и меняете осознавание, либо вы не видите и позволяете себе впадать в отвлечения.

Другой святой в юном возрасте ушел из дворца, будучи принцем, и выполнял ревностные подвиги. Но у него остался сын. Однажды он издалека увидел своего сына, и его сердце взволновалось. Он был очень расстроен тем, что его сердце так отреагировало, поэтому начал молиться Богу: «Раз мое сердце взволновалось и начало забывать о Боге, когда я увидел сына, прошу, пусть Бог тогда накажет меня, но не допускает впредь такого состояния».

Далее Джанака говорит:

«Для всех остальных восприятий требуются два условия, а именно – устранение других восприятий и сосредоточение на этом. Но самореализация отличается от них в том, что для нее требуется только одно условие: устранение всех восприятий».

Что означает принцип устранения всех восприятий? Если вы медитируете в махашанти, то здесь все понятно: закрыв глаза и остановив мысли, вы устраняете все во вселенной, что может быть воспринято, кроме внутреннего сознания. Но, когда вы находитесь наяву, устранение восприятия касается не внешних объектов, а ложного восприятий объектов. Очень важно понять этот принцип. Восприятие и ложное восприятие – это две разные вещи. Ложное восприятие означает восприятие объектов в двойственности несозерцающим умом, и такое восприятие должно быть полностью устранено. Когда же происходит восприятие в состоянии ума, направленного вовнутрь, это называется интеграцией из естественного состояния, и такое восприятие является правильным и созерцательным.

Далее говорится:

«Я сообщу причину этого. Хотя сознание непостижимо, оно все же осознаваемо чистым умом.

Даже ученые мужи путаются в этом вопросе. Внешние восприятия ума зависят от двух условий».

Даже люди с большими интеллектуальными способностями, творческие гении могут прекрасно заблуждаться в отношении этого. Но те, кто решают вопрос тонкого осознавания, решают вопрос жизни и смерти, разрешают великую задачу разделения сансары и нирваны. Это вопрос понимания и утончения сознания.

Говорят, что суфийского мастера Джунаид, когда он оставлял тело, спросили:

– Джунаид, что ты воспринимаешь?

Он ответил:

– Я воспринимаю сейчас бога смерти и летописца всех моих деяний. Я также воспринимаю сильный ветер, кармы, которые дуют в тонком мире.

После смерти он явился в тонком теле одному из своих последователей, и тот спросил его:

– Как встретил тебя Бог?

Джунаид сказал:

– Он встретил меня хорошо, но не за мою духовную практику, а по причине Его собственной милости. Из моей духовной практики мне пригодились только две молитвы, которые я выполнял ночью. Все остальные сорок лет были бесполезны.

Какие-то две молитвы он совершал в очень возвышенном состоянии, и они рассеяли завесы его ума. Вот так говорил о себе Джунаид. При этом он считался величайшим святым.