Комментарий к тексту «Йога Васиштха», глава 5. Продолжение истории о Сурагхе.

Переход от стадии самоосвобождения к стадии самотрансценденции
и самоотдачи. Освобождение — значит повысить
внутреннюю самоорганизацию и сложность.
Естественное состояние — быть в гармонии с собой

  3 сущностных принципа, золотое правило (шравана, манана, нидидхьясана)
Самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание

«Йога Васиштха», продолжение истории о Сурагхе.

«Это всемогущее Сознание свободно от всех недостатков объективности. Оно вне сущности или несущности. Оно и есть истинная природа любого из существ. Оно является истиной всех существ в этой вселенной. Это красота во всем, свет всего. Это сущность всех форм и видоизменений, тем не менее оно превосходит все. Во все времена это все во всем. Это оно расстелилось как все четырнадцать пространств существования, даже само понятие о вселенной есть не что иное, как всемогущее сознание».         

Что значит «сущность всех существ»? Если вы, встретив в медитации или сновидениях духа, божество, демона, асура, пристально всмотритесь в него и сумеете объединиться с его внутренним светом, то обнаружите, что его сущность та же, что и ваша. Святые таким образом усмиряли различных существ. Сначала они демонстрировали качества, соответствующие какому-либо духу или демону, а затем проявляли сущность их сознания или свет. Таким образом, со всеми живыми существами на глубинном уровне у нас есть родство.

Текст:

«Неверны частичные понятия о боли и удовольствии, ибо это всемогущее Сознание вездесуще и бесконечно. Это есть я, когда я не сплю, а когда я не в состоянии воспринимать, оно само становится королем. Это по его милости работают тело и разум. Это его сила заставляет всю вселенную танцевать под его дудку. Как было глупо испытывать волнение от необходимости награждать и наказывать! Теперь я пробужден, я увидел то, что надо было увидеть, я достиг всего, чего стоило достигать. Что мне боль и удовольствие, счастье и горе, награда и наказание? Все это наполнено Брахманом. Есть ли оправдание печали и заблуждению, что является причиной чему? Приветствую Тебя, прекрасное Божество, приветствую тебя, бесконечное Сознание!»

Васиштха продолжил:

«Так Сурагху достиг высшего состояния осознания. Никогда больше страдания не настигали его, с этого времени он выполнял свою работу, постоянно находясь в устойчивом состоянии разума. Сострадательный, но не высокомерный, не избегая пар противоположностей и независтливый, ни интеллигентный и ни неинтеллигентный, ни мотивированный и ни немотивированный, он жил, внутренне пребывая в спокойствии, рассматривая все одинаково равным всегда».

Итак, его гуру дал Сурагхе сначала прямое введение, и затем Сурагха устранил свое непонимание этого. После этого он утвердился в естественном состоянии недеяния, то есть перешел в стадию нидидхьясаны – третьего золотого правила. Он, наконец, обрел равновесие, которого ему не хватало в повседневной жизни царя. Хоть он и был практикующим, накапливал заслуги, очищал себя ритуалами и подношениями, следовал ведической Дхарме, тем не менее, пока он не получил даршан от своего учителя, у него было много неясностей, которые касались трех принципов: шраваны, мананы и нидидхьясаны. Когда же он обрел такое понимание и научился сохранять равновесие в повседневной жизни, он по-настоящему только и начал быть подлинным практиком.

Проникновение в природу Ума, в чистое пространство осознанности – это не завершение практики, как многим кажется. Это только ее начало. Этотолько зачатие бессмертного ребенка осознавания, но отнюдь не завершение практики. Этого ребенка еще надо вынашивать, а такое вынашивание – это процесс длительный, длящийся годами. И когда-нибудь он родится, то есть проявится во всей полноте. Но даже когда он родится, существуют дальнейшие стадии. Теперь эти стадии очень тонкие. Непосвященному человеку их даже невозможно понять или классифицировать как духовную практику, потому что они внутренние. Эти стадии называются «пестование», «воспитание», «закалка», «отпускание на свободу», «игра» и т. д. Все они связаны с тем, что мы переходим от процесса самоосвобождения, процесса удержания естественного созерцания с усилием к более глубокомупроцессу поглощения эго, растворения малого «я» в великом океане осознавания.

С такого поверхностного начального самоосвобождения мы идем дальше. Вначале мы овладеваем разговорным самоосвобождением. Овладеть разговорным, речевым самоосвобождением – это самое простое. Мы немного усвоили истину адвайты и примерно можем логически объяснитьсебе, как решать ту или иную проблему, исходя из принципа недвойственности. Но это еще не означает реализацию.

После разговорного самоосвобождения наступает стадия настоящей практики – созерцание. Это то, чем вы занимаетесь, если, конечно, занимаетесь. То есть мы учимся быть внимательными, наблюдать мысли и источник, из которого они возникают, мы учимся растворять мысли в источнике. То же самое мы учимся делать с эмоциями, энергиями, сбивающими пранами, своими кармами.

Следующая стадия заключается в том, что мы уже нашли этот источник, подобный пространству величия. Мы уже установили с ним мистическую духовную связь, дхьяна-вахини – канал связи с божественным «Я». И когда мы эту мистическую связь установили, она уже не прерывается, нам больше нет нужды делать это с усилием.

Рамана Махариши по этому поводу говорил так: «Когда дует приятный, прохладный ветерок, надо ли вам обмахивать себя веером?» Вам это не надо делать, потому что уже есть прохлада.Таким же образом на стадии погруженности в естественное созерцание стадия самоосвобождения (пратимокши) пройдена, наступает более высокая стадия самоотдачи, самотрансценденции.

Самоотдача означает, что мы выходим за рамки малого, личностного «я». И здесь важны принципы преданности, любви, отсечение цепляний, надежды и страха, отпускание, расслабление. Здесь принципы немного иные, чем на первых стадиях. Все зависит от того, насколько ты можешь устранить тонкое усилие, тонкие эгоистичные цепляния, оставшиеся фальшивые надежды и страхи – все то, что не пускает тебя окончательно воссоединиться со всевышним Источником. То, насколько ты способен отпустить все, что тобой не является, характеризует тебя как подлинного практика. И здесь нужна сильная вера.

Вера не основывается на концептуальных символах, на имени или на форме. Все это детские игры духа для начинающих. Также она не основывается на чем-либо внешнем. Скорее, внешнее интегрируется с внутренним. Эта вера основывается на понимании того, что собственное «Я», подобное пространству, и есть проявление всевышнего Источника. Но недостаточно просто сказать: «Я верю». Нужно, чтобы наше эго по-настоящему сдалось, подчинилось и растворилось в этом Источнике. Но как оно может сдаться, если у него есть теория самобытия и желание самосуществования? Оно может сдаться только в том случае, если приучило себя постоянно доверять всевышнему Источнику, предаваться ему и полагаться на него. И тогда наступает такой момент, когда йогин прекрасно это понимает, он говорит: «Не моя воля, а Твоя. Не я, но Ты. Я не свой, я Божий».

Выражение «Я не свой, я Божий» отсутствует в адвайта-веданте. Это просто понравившаяся мне фраза, которую использовали воины-волхвы, которые, сражаясь или совершая какой-то магический ритуал, пытались таким образом расширить себе сознание. Но она мне очень понравилась, поскольку максимально точно выражает дух самоотдачи. Лучше фразы для этого вы не найдете. То есть ты понимаешь, что не принадлежишь себе, а являешься частью чего-то большего, тебе надо спокойно это признать и перестроить акценты, сменить приоритеты, то есть начать слушать это большее, а меньшее не особо слушать.

Некоторые считают, что просветление – это смерть эго. И тогда они начинают много практиковать, а затем приходят к такому замешательству, что просветления нет, но эго у них точно уменьшилось, они даже перестают быть способными выполнять какие-то функции. Но на самом деле просветление не означает убить эго. Оно означает сменить власть эго. Само же эго подобно министру, который уступает власть на троне законному царю, но при этом не перестает выполнять функции. Эго практикующего может и должно продолжать развиваться, но при этом оно меняет приоритеты.

Итак, стадия самотрансценденции означает, что у нас есть подлинная вера, подлинное доверие, преданность, самоотдача всевышнему свету.

Святой Рамалинга, с детства обладая высочайшим уровнем реализации, начинал уже с этой стадии, поскольку все другие стадии для него были реализованы. Все свои песни он посвятил именно принципу самоотдачи.

Принцип самоотдачи означает, что вы с утра до вечера находитесь в таком глубоком созерцании, что ваше эго поглощено этим. У вас больше нет ни цепляний, ни страхов, ни надежд, но при этом вы как личность не теряете своих функций, вы не утрачиваете ни разума, ни понятийного ума, ни памяти, ни поверхностного сознания. Это подобно тому, как если вы сами находитесь во сне без сновидений, но действуете в этом мире.

Текст:

«Он осознал, что все это есть разнообразные проявления сознания и был спокоен в боли и удовольствиях, достигнув полноты понимания.

Так он правил в этом мире довольно долго, потом по собственному желанию оставил тело. Он достиг единства с бесконечным Сознанием. О Рама, живи и правь миром своим просветленным разумом».

Рама спросил:

Но разум так неустойчив! Как достичь состояния окончательного успокоения разума?

Васиштха продолжил:

О Рама, в этой связи вспоминается диалог между самим королем Сурагхой и мудрецом Паригхой.

В Персии был король Паригха, близкий друг короля Сурагхи. Однажды в королевстве Паригхи наступил голод. Расстроенный до глубины сердца видом страдающих людей и зная, что все его попытки облегчить ситуацию остаются безрезультатными, Паригха втайне от людей ушел в лес, чтобы выполнить суровые ритуалы. Он жил на сухих листьях и заработал себе имя Парнада. Через тысячу лет наказаний и размышлений он достиг понимания истины. После этого он свободно путешествовал во всех трех мирах.

Однажды он встретил короля Сурагху, которого знал ранее. Два просветленных короля приветствовали друг друга. После этого Паригха спросил Сурагху: «Ты достиг осознания своей истинной природы благодаря наставлениям мудреца Мандавьи, я достиг того же божьей милостью за свою аскезу. Молю тебя, скажи – твой разум теперь находится в совершеннейшем успокоении? Твои люди живут в мире и довольстве? Ты совершенно свободен от страстей?»

Итак, один достиг благодаря наставлениям своего учителя, другой достиг того же благодаря тапасу – аскетичным практикам, которые он выполнял в уединении.

«Сурагху ответил:

«Кто может до конца понять пути господни? Ты и я были разделены большим расстоянием до сегодняшнего дня, но мы встретились. Есть ли что-нибудь невозможное для божественного? Мы были благословлены твоим высочайшим визитом. Благодаря твоему присутствию у нас пропали все грехи и недостатки, я чувствую, что блаженство близко. Общество хороших и святых людей, воистину, равно высшему состоянию освобождения».

Паригха сказал:

«О король, все действия, совершенные умиротворенным, способствуют радости, – не то, что дела других. Крепко ли ты утвердился в состоянии высшего умиротворения, в котором не возникают в разуме никакие концепции и мысли, – я имею в виду самадхи?»

Здесь есть очень важная фраза: «Все действия, произведенные умиротворенным, способствуют радости». Это означает, что они помогают живым существам осознать самих себя, свое внутреннее «Я».

Когда ваш ум умиротворен, самоосвобожден и пребывает в естественном состоянии, все ваши действия обладают способностью гармонизировать, оптимизировать, улучшать, уменьшать хаос и энтропию.

Что такое страдания? Страдания – это неконтролируемая ситуация, энтропия, хаос. Хаос, энтропия присущи различным системам с низким уровнем самоорганизации, то есть примитивным, несложным системам. Чем примитивнее система, тем легче она подвергается хаосу. Ее можно уничтожить, сломать. Чем более высокоразвита, духовна или разумна какая-либо система, тем менее она подвержена распаду, хаосу и энтропии. Например, такой системой является наше тело, монастырь, автомобиль, Нижегородская область. Все это примеры различных систем, они на санскрите именуются мандалы.

Описание эволюции различных систем существует в ведических текстах. Эти тексты относятся к классу вьявахарика – классу текстов, которые описывают эволюцию относительного мира.

Класс текстов парамартхика, то есть то, что описывает абсолютное, воззрение, недвойственность, – это «Йога Васиштха», «Трипурарахасья» и другие. Парамартхика занята только Брахманом, Абсолютом.

Но есть другой класс ведических текстов, который называется вьявахарика. Это знания относительного мира – учения о людях, планетах, странах, мирах, других существах, о том, как они развиваются, о вселенских законах и принципах.

Итак, любая система, будь то физическое тело или человеческая цивилизация, может развиваться или подвергаться воздействию времени, сил энтропии или хаоса. Если это система сложная, высокоорганизованная и сбалансированная, время на нее не может действовать, то есть она превращает хаос в упорядоченность, в мандалу, в цветущее состояние. И наоборот, если уровень ее сложности и самоорганизации низкий, она не может противостоять хаосу, хаос в нее проникает.

Например, была римская империя, была греческая цивилизация, которая породила множество философов. На каком-то этапе они достигли своего расцвета. Даже сейчас по нынешним меркам это были удивительные структуры, мандалы. Римское право до сих пор изучается в современных университетах, а греческая философия не каждому человеку даже двадцать первого века будет понятна. В то время каждый третий был философом, это был период великого расцвета, и многие люди интеллектуально были более развиты, чем наши современники. Эти две системы были высокоорганизованными, сложноустроенными. У них была сложная система иерархии, саморегуляции, разделения, права и прочего. Тем не менее на некотором этапе они начали упрощаться. То есть в них возникли какие-то деструктивные тенденции, когда наступило упрощение, понижение самоорганизации. Внутренняя сложность нарушилась, баланс разрушился. И тогда хаос, внешние энтропийные силы (например, изменившаяся структура иерархии власти или экономика) вывели эти системы из равновесия. Через некоторое время как цивилизация греков, так и римская цивилизация исчезли, будучи не способными противостоять другим более успешным системам или силам. На их месте появились другие цивилизации.

Именно таким образом происходит развитие, достижение расцвета и распад различных систем. То же самое происходит и с физическим телом.

Физическое тело – это тоже определенная структура, мандала. Если физическое тело обладает высоким уровнем самоорганизации, внутренней сложности, оно может регулировать свое состояние, накапливать свою энергию, балансировать пять элементов. Но если оно не обладает должным уровнем сложности, через некоторое время, в процессе старости силы энтропии и хаоса начинают нарастать и усиливаться; баланс элементов и уровень жизненной силы больше невозможно поддерживать, поэтому тело разрушается.

Но если приложить большую ясность к какой-либо системе, мандале, не упускать ее, а напротив, непрерывно наращивать, то эта ясность будет постоянно повышать степень сложности той или иной системы. Тогда мандала будет становиться все более сильной, цветущей, структурно развитой. Она будет усложняться и обретать гибкость, а благодаря этой гибкости сможет без труда отвечать на вызовы времени, интегрироваться с любыми вызовами времени. Время – это изменение, это поток непрерывных самскар. Интегрируясь с такими изменениями, она легко сможет их самоосвобождать, то есть превращать в чистое состояние, в чистое видение. И такая система может существовать вечно, не подвергаясь времени.

Достижение освобождения – это именно усложнение внутренней структуры, внутренней самоорганизации сознания, а не упрощение.

Многие думают, что выйти за пределы ума – это значит стать простым, подобным ребенку. Но это не совсем верно, простота – это не то, что здесь имеется в виду. Стать простым означает, что нет ментальной запутанности, нет логической, интеллектуальной запутанности, нет сложных эгоистичных конструкций. Действительно, это простота. Пробужденное состояние – это предельная простота. Но это никак не состояние ребенка, близкое к животности или близкое к бессознательности.

Наше внутренне «Я» – это предельно самоорганизованное, предельно сложное состояние. Это обязательно повышение сложности и самоорганизации. Но при этом эта сложность не запутанная, не умственная, не логичная. Она ясная, парадоксальная, даже невыразимая умом. Это сверхсложность.

Например, каждый йогин обладает способностью к саморефлексии, и то, что не замечает обычный человек, йогин способен замечать или самоосвобождать. У него есть различные способы углубления и очищения сознания, то есть он более сложно устроен как личность, но при этом он не запутан. Если он обретает очень высокий уровень сложности, начинается проявление различных феноменов: сиддхи, проникновение в тонкие миры, мудрость понимания священных текстов, ясность, непрерывность сознания.

Этой сложностью наше высшее «Я» обладает по определению. Другими словами, внутри вас есть какая-то очень сложная вещь. Вы даже сами, может быть, об этом не подозреваете. Внутри вас есть свет высшего «Я». Этот свет очень непростой, он по определению обладает сверхсамоорганизацией и сверхсложностью. Просто нужно, чтобы относительный ум установил с ним контакт и начал получать пользу. Но человек, даже обладая этим сверхсложным, сверхорганизованным светом, не получает от него пользы, потому что его ум не нашел дорогу к нему. Но когда мы находим дорогу к этому свету, наш ум начинает получать от этого пользу.

Текст:

«О мудрый, молю тебя, скажи – почему под самадхи подразумевается только это состояние ума, свободное от мыслей и концепций? Если знаешь истину, выходит ли разум из самадхи, когда ты занимаешься делами или размышлениями? Нет. Просветленные навсегда в самадхи, даже если занимаются мирскими делами».

В этих словах выражена вся сущность учения лайя-йоги стадии нидидхьясаны: «Просветленные всегда в самадхи, даже если они занимаются мирскими делами».

Вначале самадхи возможно только в сидячей медитации, мы испытываем самадхи исключительно через дхьяну, погруженность. Тем, кто имеет интровертивный ум, легче всего испытать самадхи через погруженность в дхьяне, выполняя махашанти. Но иногда некоторые, выполняя махашанти, впадают в прострацию, в неясное, затуманенное состояние. Если это происходит, нужно срочно корректировать медитацию. Сидение в медитации неясного состояния – это вещь пагубная, это путь в мир животных. Лучше быть в бодрственном состоянии, чем утверждаться в такой медитации, потому что сонливость, затуманенность и неясность – это функция мира животных, это даже ниже, чем мир людей. Таких состояний следует насколько возможно избегать.

Но по мере того, как мы обретаем навыки созерцательной жизни в повседневности, наступают проблески, быстротечные самадхи, когда мы занимаемся обыденными делами. Это уже не вы занимаетесь делами, а ваш внутренний свет играет посредством вашего тела. Вы же сами постоянно в нем пребываете. Святой отличается тем, что он никогда не покидает этого внутреннего света. Благодаря этому он свободен от концепции «я делаю».

Текст:

«С другой стороны, если разум не находится в равновесии, самадхи недоступно, даже если непрерывно сидеть в позе лотоса.

Знание истины – это тот огонь, который сжигает все надежды и желания, как если бы они были сухой травой – именно это называется самадхи, а вовсе не соблюдение молчания! Состояние самадхи – вечное блаженство, чистое восприятие того, что есть, отсутствие чувства эго, недоступность влияниям пар противоположностей, свобода от беспокойства и от желания приобрести или отказаться. С самого момента понимания, состояние самадхи в мудром становится постоянным, он его никогда не теряет и не прерывает даже на мгновение. Как время не забывает двигаться, так и человек знания не забывает истины. Как материальный предмет остается навсегда материальным, так человек знания всегда остается человеком знания».

Итак, Сурагху отвечает этому царю:

«Поэтому я всегда пробужден, чист, в гармонии с самим собой и в состоянии самадхи. Разве может быть как-то по-другому? Как может быть что-то иное, кроме истинного «Я»? Если «Я» всегда есть все во всем, как состояние может оказаться не самадхи? И что вообще может быть названо самадхи?»

Сурагху говорит: «Я всегда в гармонии с самим собой и в состоянии самадхи». Естественное состояние называется естественным именно потому, что мы пребываем в глубокой гармонии с самим собой.

Гармония с самим собой наступает тогда, когда наше сознание центрировано, когда оно постоянно находится в центре. У нас нет ложных целей, но это не означает, что мы не ставим цели. У нас нет фальшивых надежд и ожиданий. У нас нет комплексов и обусловленности прошлым опытом. У нас нет приятия чего-либо, но при этом у нас есть предпочтение, которое есть просто в силу того, что мы имеем тело или карму. У нас нет отвержения, но при этом мы понимаем, что одни вещи благоприятны, а другие не благоприятны.

Такая гармония с самим собой означает, что теперь все стало целостным, объединенным, в нас нет расколотости, расчлененности, фрагментарности. Мы постоянно пребываем в единстве с высшим «Я» и смотрим на мир только глазами этого единства. И с точки зрения этого единства этот мир тоже есть наше «Я», поэтому с ним нет никаких противоречий.

Человек находится не в гармонии с самим собой, когда есть противоречия. Например, внутри есть желания, а вовне их удовлетворить невозможно. Или когда сознание отягощено прошлой памятью, различными впечатлениями или комплексами. Или когда есть надежды, но они не могут выполниться. Все это отсутствие гармонии с самим собой.

Но когда все это исчезает, наступает подлинная гармония. В такой гармонии нет даже малейшего цепляния за личностное, персональное «я», поскольку наступает самоотдача, отпускание. И теперь существует не капля, а океан – всевышний Источник. Просто он проявляется через относительное тело и ум.

Когда такая гармония обретена, человек как минимум может сказать: «У меня больше вообще нет проблем. Нужно, конечно, есть и спать, а в остальном у меня все хорошо».

То есть у такого человека нет никаких проблем, кроме самых сущностных, которые нужны по природе. Даже если так случится, что никакие его желания не реализуются, он будет счастлив. Даже если он ничего не будет иметь, он тоже будет счастлив. Будет ли он один и молчать, или он будет всю жизнь с другими и говорить, будет ли у него высокий статус или низкий, будут ли его хулить и оскорблять или, наоборот, почитать и возносить до небес – для него все это не имеет никакого значения. У такого человека уже нет проблем. Почему? Потому что он находится в гармонии, теперь не другие, а он сам является хозяином своего состояния. Ни события, ни погода, ни другие люди, ни информация больше не являются хозяевами его состояния. Он обрел целостность, самодостаточность, независимость.

Независимость не следует путать ни с эгоистичностью, ни с высокомерием. Эта независимость есть цельность, основанная на естественном состоянии. Такой человек счастлив в любом положении, он подобен неваляшке, которая, даже если ее положить на бок, все равно вернется в исходное положение. Его можно отклонять любыми способами, но он все равно возвращается, поскольку его счастье больше ничем не обусловлено. И чем быстрее йогин станет таким необусловленным существом, тем лучше для его духовной практики.

Когда наступает такое необусловленное состояние? Когда мы обнаружим свою природную сущность и отпустим свое эго, подчиним его этой природной сущности.

Когда человек становится такой необусловленной сущностью, он естественно сияет, и это сияние видно, потому что как минимум он не имеет никаких проблем. Даже если ему не положить пять кусков хлеба на прасад, у него не будет проблем, он не будет за это гневно выговаривать повару. Даже если его оскорбить, у него тоже не будет проблем, у него будет, скорее, сострадание, и он подумает: «Бедняга! Наверное, у него проблемы, раз он так ведет себя». Но это его самого никак не заденет. И даже если что-либо проявится не так, сам он не почувствует какой-то проблемности, даже если он чего-то добивался, но это не получилось. При этом он не является не способным что-либо делать. Он очень эффективен, и если он что-либо делает, то добивается этого, но он к этому не привязывается. Он добивается этого естественно, даже без какого-то напряжения, а просто за счет внутренней ясности и находчивости. Он может проявлять свою волю, когда это нужно, но его воля никак не связывает его, поскольку у него нет привязанности к целям, планам или надеждам.

В любом случае он счастлив и является победителем. Даже проигрывая, он умеет извлекать из этого пользу, поэтому поражение тоже становится его победой.