Текст «Йога Васиштха», глава 5. Повесть о Бхасе и Виласе.
Проникновение в пространство наблюдателя.
Преодолеть авидью и перейти в состояние божества.
Мир людей предназначен для обусловленного существования.
Период соперничества манаса и буддхи. Состояние внутренней брани. Майя и авидья.
Воззрение, медитация, поведение

Текст «Йога Васиштха», глава пятая, «Повесть о Бхасе и Виласе».

«Васиштха сказал:

Уверенность в реальности тела и отказ от различений тела и себя называется обусловленностью. Верящий в то, что абсолютное сознание ограничено и потому ищущий удовольствий, ограничивает себя и становится несвободным».

Здесь Васиштха объясняет Раме природу обусловленности. Под обусловленностью, майей, неведением, аджняной, авидьей подразумевается отказ различать себя и тело, отождествление себя с телом, непонимание того, что эти субстанции различны. Это хорошо знает даже мало-мальски образованный деревенский колдун, который немного может выходить из тела и иногда путешествовать. Но мы говорим даже не об отличии физического тела от астрального, а об отличии сущностного «Я» от физического тела. Проведение такого различения с помощью анализа и созерцания – это краеугольный камень преодоления обусловленности.

Когда-то, когда мне было лет девятнадцать, я решил радикально поменять свою внешнюю жизнь (то есть не внутреннюю, а именно внешнюю) и вступить даже на внешнем уровне на путь садху. Мои родители были, конечно, в шоке, так как все мне пророчили быстрое продвижение по служебной лестнице, блестящую карьеру и так далее. Поскольку я искал пути гармонизации ситуации, то приводил различные аргументы. Когда эти аргументы не работали из-за непонимания, я говорил так: «По крайней мере, я же не стал разбойником, бандитом. Я мог бы футболистом стать…». Мать посмотрела на меня и, вздохнув, скорбно сказала: «Сынок, лучше бы ты стал футболистом». И я не понимал, почему возникает такое неприятие. Я также слышал историю про матаджи, которая стала монахиней в одной из вайшнавских организаций. У нее тоже был разговор со своей матерью, и она сказала ей: «Мама, это же очень хорошо, что я стала монахиней, ведь я могла бы проституткой стать», а ее мать в сердцах сказала: «Уж лучше бы ты проституткой стала». Это примеры различных видов неведения.

Неведение заставляет людей устанавливать ложные цели, строить ложные планы, основывать свою жизнь на неправильных ценностях и совершать неправильные поступки. Это неведение строится на некоем базовом фундаменте – на чувстве «я есть тело» (ахам дехасми). И Васиштха говорит, что для устранения этого неведения надо с помощью различающей мудрости разрубить узел этого ложного понимания «я есть тело», чтобы проникнуть в более высокое понимание «Я есть Брахман» (Ахам Брахмасми).

Текст:

«Тот, кто задает себе вопрос: «Все это, воистину, – высшее сознание. Чего мне желать и от чего отказываться?» – тот утвердился в необусловленном состоянии свободы. Знающий, что «я не существую, и другой не существует» или «пусть это будет или не будет», и не ищущий удовольствий, освобожден. Он не привязан к бездействию и не теряется в результатах действия. Он не подвержен ни восторгу, ни депрессии по поводу или без него. Он отказывается от результатов действия своим разумом. Отказом от обусловленности разрушается привязанность и достигается высшее благо. Она – причина всех страданий».

Отказом от обусловленности, от позиции неведения разрушается страдание. Когда что-либо происходит, то все это касается в основном либо тела, либо ума. Происходит что-то приятное или неприятное – все это можно описать в категориях тела или ума. Все страдания людей, так же как и все их привязанности, происходят в этих двух областях. Но если мы с помощью различающей мудрости отделили осознавание от тела, отделили осознавание от понятийного ума и проникли в это святое пространство за пределами концептуальности, то как туда могут проникнуть страдания? Даже если страдает тело или ум, то вы не есть страдающий, если находитесь в этом святом пространстве. Вы есть наблюдатель процесса страдания, и само это разделение (отделение себя как наблюдателя от страдания) уже начинает вас освобождать.

Известна история о том, как Александр Македонский во время завоевания Индии дал указания своим солдатам привести кого-нибудь из обнаженных медитирующих санньясинов, так как слышал о величии индийских мудрецов. Один из его военачальников нашел группу садху, которые сидели на берегу реки и медитировали. Когда он сказал, что Александр призывает кого-либо из них, чтобы узнать их мудрость, один из садху сказал: «Он должен сам прийти сюда и стать таким как мы, и тогда мы сможем говорить с ним о мудрости». Когда Александр пришел, там начался небольшой конфликт, после которого кому-то из садху пригрозили отрубить голову, а этот садху сказал: «Все равно это когда-нибудь произойдет. Ну и что? Я буду просто наблюдателем того, как мое тело будет разрушено, но при этом сам я не буду разрушен, поскольку я неубиваем и неразрушаем. Я это знаю, поэтому у меня нет никаких замешательств по этому поводу. Я – тот наблюдатель, который отделен от всего этого, как ты можешь меня достать?» Эти слова глубоко впечатлили Александра. В конце концов, нашелся садху, который вызвался поехать с этим военачальником и наставлять Александра.

Проникновение в пространство наблюдателя и утверждение в нем, отождествление себя с этим пространством – это начало преодоления неведения (авидьи, аджняны), начало перехода в новое состояние – состояние божества. Божество – это такое существо, которое имеет гораздо меньше иллюзий, нежели человек. Это такое существо, которое не отождествляет себя с телом, которое не разделяет себя с Абсолютом. Хотя божество и не лишено личностных качеств, собственной индивидуальности, но эти личностные качества полностью производны от Абсолютного состояния, подчинены ему.

Почему человек – это не божество? Почему он не купается в экстазе, не живет во дворцах, не летает на виманах? Почему он не изгибает пространство и время по своему желанию? Почему он не бессмертен или не может силой мысли послать своих двойников в разные миры? Только по причине неведения (аджняны), потери состояния наблюдателя. Именно по причине того, что все божества укоренены в состоянии наблюдателя, они и являются божествами, живут в персональных тоннелях реальности (мандалах). Они вышли из коллективной истории и пишут персональную историю, погрузившись в лилу. Даже без садханы и йогических усилий они могут эманировать множество тел. То, что человек достигает упорной садханой, божества достигают простым усилием воли. Им не нужно делать пранаямы, кумбхаку, сдавать экзамен по падмасане, управлять каналами и ветрами. У них изначально чистые каналы, изначально чистые ветры. Все сиддхи легко достигаются ими просто усилием воли. Это происходит потому, что они живут в другой области, в другом измерении: сиддха-лока или дева-лока.

Но почему они живут в такой области? Потому что эта область существует для тех, кто укоренился в состоянии наблюдателя, кто провел различение между собой и телом, преодолел авидью (неведение) и с помощью различающей мудрости начал пользоваться благами, которые дает сила внутреннего наблюдателя.

Многие представляют состояние внутреннего наблюдателя в лучшем случае как некое безмятежное, комфортное пространство наблюдения. Но внутренний наблюдатель (его еще называют внутренним повелителем) – это источник сиддхи, могущества и огромной мудрости, это источник преобразования реальности силой воли и сознания. Когда мы входим в состояние внутреннего наблюдателя, мы проникаем в изначальное пространство естественности (сахаджья) и можем извлекать благо из этого пространства. Это благо обильно проявляется на нас само, и именно поэтому мы можем преобразовывать внешнюю реальность. Энергия, которая излучается из этого пространства естественности, называется сахаджья-спанда – активная излучающаяся энергия внутреннего наблюдателя.

Текст:

«Действия обусловленности можно показать на следующих примерах:

1) осел, который идет за хозяином, привязанный веревкой, и, боясь, несет тяжелую ношу;

2) дерево, растущее в земле, терпящее жару, холод, ветер и дождь;

3) червяк, который проводит время, лежа в своей норе;

4) голодная птица, которая, опасаясь хищников, сидит на ветке;

5) ручной олень, мирно щиплющий травку и погибающий от выстрела охотника;

6) многие люди, рождающиеся снова и снова как черви и насекомые;

7) бессчетное количество созданий, возникающих и пропадающих в этом творении, как волны на поверхности океана;

8) слабые и больные люди, умирающие снова и снова;

9) кусты и лианы, добывающие питание из почвы и растущие в почве;

10) этот кажущийся мир, подобно реке несущий течением бесконечные страдания и печали.

Все это примеры расширения обусловленности.

Обусловленность, привязанность или самоограничение бывает двух видов: очаровательная (приятная) и бесплодная. Бесплодная обусловленность видна во всех невежественных людях, а очаровательная видна в тех, кто знает истину. Обусловленность, существующая в разуме, не имеющем знания о собственном «Я», возникает из объектов, подобных телу, и способствует повторению циклов рождения и смерти, что совершенно бесплодно. Другая форма обусловленности, которая присуща мудрым существам, владеющим самоосознанием, возникает из осознания истинной мудрости. Она позволяет человеку избежать рождений и смерти.

Приятная обусловленность признает естественные ограничения: глаза, уши и так далее. Например, ограниченность своими восприятиями. Невежественный человек ограничивает себя и считает бесконечное сознание идентичным со своим физическим телом. Слово «samsaktti», используемое в тексте, обычно переводится как привязанность, однако привязанность подразумевает разделение и двойственность, которые ограничивают бесконечное и обуславливают безусловное.

Васиштха продолжил:

Бог, который держит в своих руках рог, дубину и т.д., сохраняет три мира благодаря Свей «приятной обусловленности». Благодаря этому типу обусловленности сияет солнце, а космическое тело создателя продолжает направлять существование этого огромного создания. Шива светится как божество из-за этого типа ограничения. Боги, поддерживающие этот мир и действующие в нем, наделены своими качествами тоже благодаря приятной обусловленности или самоограничению.

С другой стороны, под влиянием бесплодного или пустого и стерильного ограничения, разум становится жертвой стремления к удовольствиям, пребывая в заблуждении, что такое ощущение приятно.

Даже взаимодействие космических элементов происходит благодаря обусловленности. Из-за нее боги на Небесах, люди на Земле и демоны в преисподней, поднимаются и опускаются, как волны в океане. Как в океане большая рыба ест маленькую, так бессчетное количество существ питается друг другом и беспомощно блуждает в пространстве из-за своих ограничений. Звезды двигаются по орбитам из-за обусловленности. Поднимаясь и заходя, сейчас яркая, а потом тусклая, Луна продолжает вращаться вокруг Земли, благодаря обусловленности.

О Рама, смотри, это загадочное творение сотворено сам знаешь кем в ответ на умственные построения существ. Вселенная создана в пустом пространстве простой умственной обусловленностью, она не является реальностью. Во вселенной стремление к удовольствию разъедает жизнь всех существ, привязанных к миру, телу и т.д. Никто не может подсчитать их количество. Они бесчисленны, как песчинки на берегу океана. Создатель вселенной выразил намерение о существовании этой вселенной только в ответ на умственные ограничения бессчетного количества существ. Воистину, эти существа – прекрасное топливо для горящего здесь пламени ада».

Вселенная возникает взаимозависимо. Она существует только потому, что есть души с соответствующими типами сознания.

Например, перед строительством города собираются градостроители и руководители, чтобы все рассчитать. Они оценивают, какую целевую аудиторию планируют привлечь и что нужно для того, чтобы ее заинтересовать. И тогда они рассуждают так: «Мы привлечем средний класс, немного элиты и низший класс. А каковы их интересы? Так, им нужны бары, им нужны удовольствия и такие-то строения. Нам надо создать для них определенные условия, и тогда они будут здесь работать и жить, поддерживая все это. Если мы не создадим благоприятных для них условий, мы их не привлечем, а если создадим, они будут этому рады». И когда создаются необходимые условия, возникают массовые миграционные потоки. Люди приезжают в это место и поселяются там. Таким образом необжитая территория постепенно развивается. То есть были созданы определенные условия, и живые существа, которым эти условия подходят, притянулись туда, потому что их сознание соответствовало этому.

Таким же образом и весь мир людей существует благодаря кармическому видению населяющих его существ. Он существует только потому, что есть живые существа, которые желают его поддерживать, которые заинтересованы в этом мире. То есть мир не существует сам по себе, а он существует как интерес, как видение, как настроение. Мир людей создан именно как коллективное настроение, как коллективный интерес.

Не существует неких физических законов самих по себе, которые бы однозначно указывали на необходимость поддержания этого мира, поэтому его и называют миром, являющимся природой обусловленности. То есть этот мир сам по себе уже является обусловленностью. Он ее выражает. Он для нее предназначен. Он как бы состоит из нее. В абсолютном смысле это тоже энергия Брахмана, однако в относительном измерении эта энергия Брахмана проявляется как наличие пяти элементов и трех гун (тамаса, раджаса и саттвы) в разных соотношениях.

Текст:

«Любое страдание, которое ты обнаруживаешь в этом мире, предназначено только для этих существ. Как реки текут по направлению к океану, так страдания текут по направлению к тем, кто умственно обуславливает сам себя. Все творение наполнено невежеством. Однако, если человек пресекает стремление к удовольствиям, разум начинает расширяться, вместо того чтобы ограничивать себя. Умственные ограничения (или привязанность к конечному и разрушаемому) – огромная боль, о Рама, но бесконечное расширение разума (или преданность бесконечному) – магическое лекарство от этой боли. Разум, не привязанный ни к чему, утвердившийся в мире бесконечного расширения, способствует наслаждению. Тот, кто утвердился в самоосознании, освобождается здесь и сейчас.

Когда ты делаешь то, что нужно делать в определенной ситуации, твой разум не должен быть привязан к действиям, мыслям или объектам. Также он не должен быть привязан к Небесам, к преисподней или к чему-то другому. Он не должен быть связан внешними отношениями, естественными движениями внутренних чувств или жизненной силой».

Как избавиться от такой связанности? Благодаря разделенности осознавания и действий, осознавания и внутренних чувств, осознавания и праны. Эта связанность будет существовать до тех пор, пока йогин не породит такую разделенность через взращивание силы внутреннего наблюдателя.

Такая разделенность не означает разъединенность с миром, внешними действиями или энергией. Скорее, это состояние, указывающее на психологический момент восприятия. Это не отвержение, не отрицание и не закрытие, напротив, возникает всеприятие, увеличивается открытость и увеличивается интеграция. Но при этом всегда существует дистанция между чувствами, органами чувств и осознаванием, между внешней ситуацией и сознанием. В чем же заключается эта дистанция? Это дистанция в восприятии, поскольку между всем этим есть внутренний наблюдатель. И если этот внутренний наблюдатель развит, то дуальность, которая возникает из концептуального ума, исчезает, потому что в состоянии наблюдателя дуальности не может быть в принципе. Есть переживания, есть восприятие.

Один ученый поехал в Южную Америку общаться с племенем индейцев. Он обратил внимание на языковые формы их глаголов. У них не было таких глаголов, как «любить», «есть» или «драться», а были такие формы, как «любится», «естся», «дерется». То есть они говорили не «я кого-то ненавижу», а «ненавидится». То есть они воспринимали жизнь не в субъект-объектных отношениях, а как некое течение, как некий поток. Они, очевидно, сохранили такую целостность, чистоту и самоосвобожденность в силу своей природности. Они не засоряли свой ум какими-то ложными построениями, отделяя при этом себя от того, что происходит. Можно сказать, что это жизнь в состоянии интеграции, примерно так, как жили люди в сатья-югу.

Когда вы находитесь в состоянии наблюдателя, то вы, с одной стороны, дистанцируетесь от внешней ситуации, от органов чувств, от праны, а с другой стороны, вы на новом уровне все тотально объединяете, со всем интегрируетесь. И тогда возникает парадоксальное состояние: с одной стороны, вы вне ситуации, а с другой стороны, вы полностью погружены в ситуацию, ситуация уже является частью вас, только теперь она воспринимается не дуально, а как лила (игра), как часть вашего сознания. С одной стороны, вы отделены от какого-либо чувственного восприятия, между вами и чувственным восприятием есть процесс наблюдателя, осознавателя. А с другой стороны, вы полностью с ним едины, но на другом уровне – на недуальном уровне, где нет воспринимающего, где нет делающего. Это как будто вы поднялись на другую ступень восприятия, в которой все целостно и едино, когда вас ничто больше не задевает, не затрагивает. Словно человек жил и внезапно стал невидимым, поэтому теперь может свободно ходить. Раньше он ходил по лесам и пещерам, его всегда пытались настигнуть волки, медведи, крокодилы, разбойники, но внезапно он стал невидимым, поэтому теперь может везде ходить и свободно исполнять свои функции, потому что его никто не видит, никто не может его настичь.

Таким же образом войти в пространство внутреннего наблюдателя – это значит стать невидимым для своих нечистых мыслей, для мирских желаний, для отождествлений, для связанности любыми ситуациями, поэтому теперь все это больше не схватывает. И тогда йогин постоянно имеет ровный ум.

Текст:

«Разум не должен находиться ни в голове, ни на небе, ни между бровей, ни на кончике носа, ни во рту, ни в глазах. Он не должен отдыхать ни во тьме, ни в свету, ни даже в укрытии сердца. Состояние пробуждения, сновидения и глубокого сна не должны удерживать его. И даже широкое чистое пространство не должно быть его домом. Непривязанный к цвету, движению или неподвижности, к началу, окончанию, середине или к чему-либо еще, разум не должен держаться ни на расстоянии, ни поблизости, ни перед, ни в объектах и ни в себе. Чувственные ощущения, невежественное состояние счастья, концепции и объекты не должны иметь над ним власти. Разум должен находиться в чистом сознании, как чистое сознание лишь с небольшим движением мысли, осознавая полную бесполезность объектов этого мира».

Обычно над нашим разумом имеют власть различные переживания, мысли, идеологии, теоретические построения, внешние авторитеты, собственные энергии, клеши, желания, духи тонкого мира. А еще большую власть над нами имеет наш собственный ум. Наш ум – это такой внутренний диктатор, который ни на минуту не дает выйти из-под его власти. Мы говорили уже о министре-самозванце. Однако есть в нас тонкая часть – буддхи, которая позволяет этого министра-самозванца усмирить. На первый взгляд кажется, что эта тонкая часть слаба, что она не может соперничать с этим умом-диктатором.

Это как ситуация между богами и асурами. Всякий раз, когда боги и асуры начинают воевать, асуры вначале побеждают и теснят богов, потому что у них много оружия и очень сильная шакти. Эта шакти берется из нижних миров, она очень напористая, используется без правил и моральных ограничений, поэтому асуры вначале и теснят богов. Но поскольку боги обладают ясностью и рассудительностью, они собираются вместе, призывают большие силы, обращаются к старшим богам и затем дают такой сокрушительный отпор асурам, что те терпят поражение. И боги здесь олицетворяют буддхи, а асуры – принцип манаса, линейного логического ума, который постоянно сам обуславливается всем внешним и обуславливает сознание. Сначала кажется, что эта тонкая часть сознания (буддхи) не имеет власти над таким прессингом ума (манаса). Тем не менее, если мы ее постоянно взращиваем, пестуем, обращаем на нее внимание и заботимся о ней, она усиливается и потом даже начинает соперничать с умом.

Этот момент соперничества буддхи и манаса – это такой момент, когда у человека в голове происходит «раздрай». То есть он находится в состоянии «внутренней брани», неудовлетворенности, замешательства. Он уже и не мирянин, но еще и не просветленный, не святой. У него в голове как двоевластие. Это подобно тому, как в небольшом государстве две стороны воюют за власть. Старый президент уже не может удерживать власть и контролировать ситуацию в стране, а повстанцы, возглавляемые оппозицией, еще не настолько сильны, чтобы его свергнуть. И периодически между ними происходят столкновения: то президентские войска подавляют повстанцев, то повстанцы захватывают несколько ключевых пунктов. Возникает ситуация неустойчивости, везде «разброд и шатание», народ пребывает в беспокойстве. Это подобно такому периоду, когда буддхи с манасом начинают соперничать между собой. Манас привык, что у него крепкие позиции, что он имеет большой опыт по контролю и обуславливанию сознания. А буддхи обладает тонкой силой, и эта сила богоносная, боговдохновенная.

В это время монах может пребывать во внутреннем замешательстве, в состоянии неопределенности. Он словно застыл, одновременно стоя ногами на двух лодках, которые разъезжаются, и ждет, что же будет дальше.

На самом деле есть способ отдать власть законному царю – буддхи, но при этом и манас не уничтожать, не подавлять, не угнетать. Когда это происходит, мы внезапно понимаем: «Вот он – секрет самоосвобождения!» Это не так сложно. Мы могли бы давно в этом находиться, если бы были тоньше, восприимчивее, внимательнее. Если бы проникли в это пространство осознанности и больше доверяли ему, если бы просто не отвлекались, не позволяли уму дурачить нас.

Текст:

«Когда разорваны все привязанности, индивидуальное сознание становится неиндивидуальным сознанием. А затем происходит то, что нужно. Будь это действие или бездействие».