Воззрение, медитация, поведение. Поведение на пути монашества.
Виды покояния и очищения. Виная-самхита (здесь же яма, нияма)
Качества практикующего

Как вы знаете, вучении есть раздел воззрения, медитации и поведения.

Воззрение означает овладевать пониманием принципа недвойственности, все больше привыкать к нему и учиться смотреть на мир глазами принципа недвойственности, адвайты. Например, практика речевого самоосвобождения выражает принцип воззрения в самом чистом виде, насколько это возможно выразить в речи, хотя само воззрение – это пребывание вне концепции, в обнаженном осознавании и утверждение в этом обнаженном осознавании. Например, тексты Шанкары выражают в чистом виде просто воззрение. «Вивекачудамани», «Атма-бодха», «Брахмана-чинтанам»– все это воззрение.

Другой аспект –медитация. Медитация – это то, как мы пытаемся реализовать воззрение уже в нашем уме, в нашей повседневности. Если нет медитации, а под медитацией здесь подразумевается созерцательное присутствие, то воззрение не работает, каким бы прекрасным оно ни было. Другими словами, вы, может, и знаете о воззрении адвайты, но от этого вам нет никакой пользы, поскольку нет возможности его применять. Например, вы на уровне ума думаете: «Да, Шанкара, конечно, сказал, чтоэто все – Брахман. Но у меня есть желания, я считаю так». И получается, что Шанкара сказал одно, а ваш ум сказал другое. Но поскольку ум ближе к телу, чем Шанкара, то выходит так, что воззрение Шанкары остается в книге на полке, а воззрение нашего ума проявляется по-своему. И чтобы этого не произошло, существует раздел, называемый медитация, когда мы не позволяем уму просто так действовать, а мы его всячески усмиряем и обучаем через санкальпы, тренировку в обнаженном осознавании, сахаджа-крийи и множество других искусных средств, которые учат ум, как ему быть в воззрении.

Эти два раздела – воззрение и осознавание (то есть медитация) –для нас очень важны. Вся практика проходит в том, чтобы через медитацию и созерцательное присутствие привыкнуть к воззрению и полностью с ним слиться.

Например, когда мирские люди встречаются, они спрашивают друг друга: «Как поживаешь? Как твои дела? Чем ты занимался?», но для серьезного практикующего это все бессмысленно. Его надо спрашивать: «Какую санкальпу ты практиковал? В какой дхьяне пребывал? Насколько реализовал осознавание?»То есть он живет в принципиально иной плоскости, а вопросы: «Куда ты ходил и что делал?» –играют очень мало роли в его жизни. Какая разница, куда ты ходил? Важно, с каким умом ты куда-то ходил. Ты можешь объехать полсвета, но если ты был неосознан,то это все бесполезно. И напротив, ты можешь никуда не ходить, но если ты реализовал какую-то глубокую санкальпу, глубокое переживание, то что-то действительно изменилось в твоей жизни, это может быть очень интересно другим.

Но есть также третий аспект –поведение. В поведении мы как-то проявляем, ведем себя. В поведении важна еще внешняя энергия, внешний мир, взаимоотношение с внешними энергиями. Если йогин полностью реализовал воззрение и медитацию, то есть созерцание, для него поведение становится просто игрой, свободной, спонтанной, непринужденной игрой, выражающей естественное состояние. В процессе этой игры проявляются какие-то энергии, цветение естественного состояния проявляется в поведении. Обычно так проявляются махасиддхи. Но поведение также можно использовать как то, что помогает очистить ум и углубить медитацию, осознавание.

Для поведения важны различные очистительные практики и накопление заслуг. Несомненно, это важно, потому что действия в поведении –это вторичные причины, которые инициируют то или иное видение, открывают те или иные пути в тонком теле, активируют те или иные самскары. Поведением мы ежедневно выполняем какие-то садханы, держимся винаи и самаи, и это действительно важно, особенно для тех, кто имеет монашеские обеты. Каждый монах или послушник должен знать, что он работает на свою репутацию, и эта репутация зависит от того, насколько он хорош в поведении. Даже если монах – очень хороший медитатор или осознает, то этого недостаточно, чтобы быть хорошим монахом. Важно поведение. Его репутация оценивается через поведение, потому что монах – это тот, кто практикует не только воззрение и медитацию, но воззрение, медитацию и поведение, то есть все эти три аспекта. А если вы практикуете только воззрение,то это путь вавадхуты. Но тех, кто так может, встречается один на миллион, например Рамалинга. А если мы ведем речь о монашестве, это всегда воззрение, медитация и поведение. Поведение состоит из нескольких аспектов: этика (виная), все это тоже важно учитывать, практика и очистительные практики.

Задачей духовной практики является не только достижение некоего медитативного состояния, но и очищение, достижение чистоты. И поскольку тонкое тело полно кармы, то польза будет от монашества, когда с годами тонкое тело очищается, когда действительно появляется святость и чистота, а те проблемы, которые были (зависть, гордыня, алчность, вожделение, похоть, гнев, гордость), уже исчезают для вас, когда тонкое тело реально становится чистым. И очистить его за один год осознаванием или воззрением невозможно. Надо быть реалистами. Это длительный путь. И в процессе созерцания всегда будут выплывать разные состояния, переживания, эмоции, клеши. Но тем и прекрасно монашество, что оно позволяет включить аспект поведения. В поведение включена монашеская этика (виная), тантрийская самая, внешние практики. Те практики, которые мы выполняем, очень хороши для очищения, это важно понять. Брахма-мантра, Даттатрея-кавача, Лакшми-пуджа, Гаятри-мантра, призывание сиддхов– это самые сильные практики, какие только существуют. Кроме этого есть также и другие очистительные практики.

Допустим, человек практикует и чувствует, что его тонкое тело еще не очищается, что его мысли еще не очищаются, что его сила освобождения еще не позволяет очистить себя. Такой человек, если он не очищается, должен постоянно бдить себя и стараться делать это, потому что смысл существования в монашеском пространстве – это именно очищение. Очень важно понимать, что главная цель – это все-таки очищение души. Периодически монах анализирует: «Насколько моя душа очистилась за это время? Насколько я приблизился к какому-то уровню очищения?»

В любых традициях бывает так, что когда человек приступает к очищению, то выходят наружу все его накопленные грехи, васаны и самскары, не сдерживаемые мирскими желаниями. Такое искушение и такая борьба не шуточные, а очень серьезные. И здесь очень многое зависит от того, какую тактику монах избрал. Если он применил для очищения правильные средства, он одерживает победу. А если он не применяет никакое средство и думает: «Не очищается? Ну и ладно», то он может потерпеть поражение, потому что просто силы воззрения и самоосвобождения недостаточно. Он делает ошибку, когда думает: «Ведь в текстах говорят, что надо оставить все как есть. Надо просто пребывать в воззрении». А воззрения у него «как кот наплакал», и праны этим не сублимируются. Возможно, его ум более или менее безмятежен, но реального очищения не происходит. Это значит, что он ошибается в поведении, ему надо взять какое-то более действенное средство и применить, чтобы получить нормальный результат.

Например, у одного христианского старца был ученик. Этот ученик побыл год в послушничестве, а потом его сильно начали искушать внутренние демоны и желания. У него появилось вожделение, ум начал склоняться к миру и думать только на эти темы. Старец видел, что ему трудно помочь. Тогда он подговорил своего старшего ученика обругать его, оклеветать и нажаловаться на него. Этот старший ученик так и сделал: он его обругал ни с того ни с сего, а потом еще пришел и оболгал при других в собрании и пожаловался. Этот молодой послушник так сильно переживал, что почти целый год был в шоковом состоянии. Через год старец позвал его и спросил:

– Ну как, чадо мое, беспокоят тебя мысли о вожделении?

А послушник сказал:

– Какое вожделение? Я вне себя от шока из-за того, как со мной обошлись. Я даже забыл о вожделении.

Это один из искусных методов, благодаря которому старец помог ему избавиться от навязчивого желания.

Какие существуют методы очищения? Наш ум подобен собачке, которую надо постоянно держать на поводке. Если вы не держите ее на коротком поводке, то как только поводок ослабевает, она обязательно куда-нибудь не туда забежит, например в грязь. Очень важно наблюдать за своим умом и за своим поведением. И тут не надо приходить в панику, думая: «Я такой грешный! У меня ничего не получается». А просто надо, постоянно анализируя свое состояние, вовремя применять нужное средство, нужный метод. Если не помогает самоосвобождение и воззрение, то надо применить какую-либо садхану из коллективных практик, а если не помогает это, то следует брать какое-либо покаяние, епитимью, аскезу. Другими словами, методов много. Если вы не ошибаетесь в применении методов, то вы очень хорошо можете очищать свой ум. Главное понимать, что ум – это не вы. Вы – это тот, кто стоит глубже.

В тексте «Вишну смрити» описываются различные виды покаяний, епитимий, обетов, которые можно применять.

Например, если ум омрачился и вы чувствуете это, то можно выполнить шестнадцать раз пранаяму летом на берегу реки. Другой способ – читать Гаятри-мантру сто восемь раз после каждого замеченного отклонения. Третий способ – совершить омовение трижды в день и спать на земле в этот день, питаться один раз в день только тем, что дано как милостыня (то есть вы попросили и вам дали). Четвертый способ – питаться лишь молоком от одного дня до месяца. Но на все это надо обязательно спрашивать благословения. Женщины, больные, старики старше восьмидесяти лет и дети до шестнадцати лет могут выполнять только половину от этого покаяния.

Также описываются различные покаяния, которые еще называются кричхра. Если допускается нечистота в уме и омраченность, то их также вполне можно применять. Я думаю, что в этическом кодексе, который у нас в монастыре сейчас готовится, мы подробнее опишем различные способы.

Например, есть такая садхана: три дня воздерживаться от пищи, ежедневно выполнять три омовения (на рассвете, в полдень, на закате). Однако начинающим это не рекомендуется делать, поскольку посты рекомендуются только тем, кто контролирует прану и элемент огня. Но если без поста, то это можно делать. То есть эта садхана не для кандидатов, не для брахмачари и послушников. Надо контролировать элемент огня, чтобы выполнять это.

Итак, вы ежедневно выполняете три омовения (на рассвете, в полдень и на закате) и при каждом омовении три раза погружаетесь в воду, произнося при каждом погружении какой-либо гимн (кавачу, 108 имен Даттатреи), четыре мантры (Гаятри-мантру, Махамритьюнджая-мантру, гимн Асатома, гуру-мантру). Днем время проводится стоя на ногах, а ночью – в сидячем положении. В завершении этого делаются подношения. Это одна из таких практик, называется акхамаршина.

Другое покаяние называется праджапатья. Оно заключается в том, что надо есть три дня только вечером, три дня только утром, три дня только пищу, которая будет найдена.

Третья садхана покаяния называется тапта-кричхра. Ее выполняют так: пить три дня горячую воду, три дня горячее масло, три дня горячее молоко, ничего не вкушая. Шита-кричхра – это аналогичное покаяние, когда пьется то же самое, но холодным.

Покаяние кричхра-атикричхра заключается в том, что над пить только молоко в течение двадцати одного дня во искупление какого-то омрачения или прегрешения.

Покаяние удака-кричхра– питание в течение месяца лишь измельченным ячменем и водой.

Покаяние амула-кричхра – питание в течение месяца лишь стеблями лотоса.

Покаяние парака – это серьезная очистительная практика, двенадцатидневный пост.

Опять же, все, что касается постов, предназначено не для послушников, это пока только интеллектуальное знание.

Покаяние самтапана – это употребление в пищу в течение одного дня лишь коровьих выделений, молока, простокваши, масла, воды, настоянной на траве куша, и полное воздержание на следующий день.

Покаяние махасаптапана – это употребление каждого из шести продуктов в течение одного дня, то есть оно продолжается шесть дней.

Покаяние тулапуруша – употребление жмыха, рисового отвара, разбавленной пахты, ячменной муки на воде.

Все это выполняется, обрив голову и бороду. При этом ежедневно совершается омовение три раза в день, укрощаются чувства, соблюдается мауна и человек спит на земле. Все остальное время он повторяет очистительные мантры и делает какие-то практики. Если исключить посты, то все остальное можно применять.

В результате подобных практик появляются знаки очищения. Например, видеть, как из тела стекает нечистая вода, исходят насекомые, выходят перья, видеть, как поднимаешься в гору, видеть солнце и луну в небе – все это знаки того, что тонкое тело очищается.

Есть другие виды покаяний, называемые чандраяна. Одно из них – саманья-чандраяна. Считается, что семь риши, почитаемых нами, выполнив этот обет, блистая чистотой, вознеслись на высшие небеса, так же как Брахма и Рудра. Обет чандраяны заключается в том, что вкушается определенное количество горстей пищи (горсть – это то, что можно глотнуть за один раз или поместить в руку). И каждый день, когда прибывает луна, добавляют одну горсть, когда луна убывает, то каждый день убавляют одну горсть, а в новолуние вообще ничего не едят.

Также описывается следующий вид покаяния: если человек проснулся, когда солнце уже взошло, то, совершив омовение в одежде, пусть он 108 раз произнесет Гаятри-мантру. Другими словами, когда вы просыпаете и есть тамас, то делается омовение в одежде и 108 раз читается Гаятри-мантра, чтобы смыть это(это должна быть не монашеская сангхати).

Говорится, что тот, кого укусила собака, шакал, домашняя свинья, осел, обезьяна, ворона, куртизанка, пусть, придя к реке, шестнадцать раз выполнит пранаяму с мантрами.

Солгавший ради самовозвышения, ложно обвинивший или оскорбивший, пусть питается молоком в течение месяца.

Итак, если вы выбираете правильную тактику очищения и соединяете воззрение, созерцательное присутствие и искусные методы, ваша садхана будет двигаться очень уверенно. Тот, кто постоянно всматривается в свою душу и бдит разные уровни осознавания, не потерпит поражения. Он подобен человеку, который ведет свой большой корабль и постоянно сверяется с картой, смотрит на приборы и на компас. Конечно, он не собьется с пути. Тот, кто не сверяется и не делает этого, подобен человеку, который не смотрит на компас или не смотрит на карту, поэтому его корабль может идти совсем не туда.

Смысл монашеского делания и созерцательного присутствия – это, конечно, очищение. Само созерцательное присутствие нужно не ради созерцательного присутствия. Наверное, вы это понимаете. Оно нужно ради чего-то другого – ради обнаружения совершенства. Совершенство есть абсолютная чистота. Изначальная незапятнанная чистота естественного ума всегда присуща, но не обнаруживается. Смысл самого созерцания именно в обнаружении этой чистоты и утверждении в ней. Когда практика движется правильно, такая чистота неизбежно появляется и нарастает. Напротив, если делаются ошибки, то с годами в практике могут вместо чистоты возникать какие-то нежелательные качества (анартхи), то есть проявляются неуправляемые самскары и васаны,которые не ведут к очищению, а могут даже усиливать омрачение, притягивать какие-либо нежелательные кармы. Это значит, что где-то была допущена стратегическая ошибка в том, что не было правильно применено искусное средство. Возможно, человек захотел обойтись только обнаженным осознаванием, когда можно было бы применить искусное средство. Или, может быть, у него не хватило силы воззрения, чтобы лишить анартху или самскару силы, он рассчитывал только на некий метод, но этот метод не сработал.

Когда в душе возникает чистота, то есть определенные характеристики. Сердце йогина безмятежно, у него всегда есть чистое видение по отношению к братьям и сестрам по Дхарме, к Трем сокровищам. Он все время внимателен, аккуратен в винае и самае, безупречен в относительном измерении и в поведении. У него всегда гармоничные взаимоотношения. Его внутренняя ясность и радость возрастают. Это признаки того, что свой корабль он ведет правильно.