Текст «Вишуддхимарга». Путь незабывания
Внимательность и бдительность
 

Лекция по учению праджня-янтры. Из базового учения вы, очевидно, понимаете разницу между концентрацией, медитацией, полнотой внимания, созерцанием и интеграцией. И если не совсем понятно, то надо с этим по-настоящему разобраться. Обычно мы начинаем с концентрации, медитации и пытаемся поддерживать полноту внимания в повседневной жизни. Концентрация является способом углубить за счет однонаправленного сужения ума, медитация является способом развития ясности, через успокоение и проникновение в состояние аманаска (внемысленное состояние), а полнота внимания – это средство, чтобы подготовить себя к созерцательному присутствию. То есть мы много говорим о созерцании, но истинное созерцание невозможно без овладения предварительной практикой полноты внимания, потому что полнота внимания – это фундамент, это базис, который перерастет или не перерастет в созерцательное присутствие. Не говоря уже об интеграции как о пике полноты внимания. Полнота внимания – это такой важный процесс, в котором мы тренируемся поддерживать полноту осознанности по отношению к чему-либо. Это еще не полнота внимания полностью в естественном состоянии, а полнота внимания в отношении дыхания, ходьбы и т. д. Это бдительное осознавание и внимательность к какому-либо движущемуся объекту.

За счет чего мы стараемся достичь непрерывности? Многие пытаются сразу созерцать, а потом это не получается, очевидно, были пробелы в практике полноты внимания. Полнота внимания означает, что мы прилагаем максимум нашего внимания к чему-либо, и за счет этого появляется ясность и различение. Эта ясность и различение, приложенные к природе Ума и к естественному состоянию, перерастают в полноценное созерцание.

Сама по себе полнота внимания – это важная характеристика каждого из нас как йогина, как практикующего. Секрет достижения цели, успеха, знаков реализации именно в том, можем ли мы приложить полноту внимания к чему-либо или не можем. Как правило, тот, кто может прилагать полноту внимания к чему-либо, добивается успеха, чем бы он ни занимался. Приложить полноту внимания к учению – значит хорошо знать учение; приложить полноту внимания к служению – значит успешно выполнить служение; приложить полноту внимания к наблюдению мыслей или чувств – значит понять то, как они работают.

Один из текстов, к которому я давно давал комментарий, –текст «Вишуддхимарга», в котором превосходно описан путь полноты внимания. И этот текст вы можете использовать для того, чтобы отслеживать, как продвигается полнота вашего внимания.

Когда мы находимся в монастыре, работа с умом, природой Ума, созерцанием является нашей обязанностью, это наша единая самая созерцания. То есть кроме четырнадцати коренных обетов, мы обязуемся соблюдать эту единую самаю. Другими словами, надевая сангхати, мы даем клятву, что будем это делать. И если мы по-настоящему выполняем эту самаю, работаем с природой Ума, то есть определенные знаки продвижения, знаки реализации, переживания.

Текст:

«Незабывание (памятование).

Первая стадия, незабывание, влечет за собой прорыв через фиксированные идеи. Мы имеем естественную склонность приспосабливаться к окружающему нас миру, чтобы он стал привычным. Мы также подменяем свежее свидетельство наших чувств абстрактными названиями или фиксированными идеями. При незабывании медитирующий методически сталкивается лицом к лицу с фактами переживания им реальности, глядя на каждое событие так, словно оно происходит впервые».

Итак, стадия незабывания означает, что при сосредоточении на дыхании, на теле в четырех основах осознанности, на мантре и т. д. (то есть на том, что мы выбираем), достигается постоянное памятование о том, на чем мы держим сознание, в более продвинутых практиках – на санкальпе (например, на чувстве «я», на санкальпе «сон» и т. д.). И благодаря этому происходит прорыв сквозь пелену концептуального мышления.

Все мы подвержены так называемому ярлыковому или концептуальному мышлению. Это означает, что мы воспринимаем мир не прямо, а опосредованно. Поскольку у нас сформировалось понятийное мышление, мы часто подменяем живое свидетельство чувств этим понятийным мышлением. Например, глядя на елку, вы уже не видите елку, вы, возможно, даже не ощущаете ее запах, потому что слишком заняты своим, и когда вы воспринимаете елку, в уме просто мелькает или отвлеченная концепция, о которой вы думаете, или просто некий ярлык «елка». Или у вас сформировалось какое-либо представление о другом монахе, вы не обращаете внимания на его состояния или на его духовный прогресс, не чувствуете его прану, бхаву, настроение, а просто у вас есть фиксированное мнение: «Это такой-то монах», то есть ярлык уже есть, и вам этого достаточно. И так происходит во всем. По мере нашей жизни такое ярлыковое мышление погружает нас в кокон, мы все воспринимаем через концептуальные ярлыки, и тогда у нас нет истинного контакта с реальностью.

Незабывание – это когда мы прорываемся сквозь такое ярлыковое понятийное мышление, благодаря простому поддержанию памятования к чему-либо. Например, вы держите чувство «Я», атма-вичару, и с одной стороны идет ярлыковое понятийное мышление, работает манас, а с другой стороны –атма-вичара. И наступает такой момент, когда сознание начинает перемещаться на дорожку атма-вичары, и атма-вичары уже больше, чем понятийного мышления. Если раньше понятийное мышление сильно вас сбивало, вы ему полностью верили, то сейчас атма-вичара становится центром притяжения, понятийное мышление вас больше не сбивает.

Полнота внимания, прилагаемая к чувствам и к телу, становится таким центром притяжения. И тогда происходит прорыв через обыденное понятийное мышление. Мы уже не доверяем мыслям и не следуем за ними, а у нас есть некий более глубокий центр притяжения, которого мы держимся.

Текст:

«Это достигается путем непрерывного уделения внимания первой фазе восприятия, когда его ум скорее восприимчивый, нежели реагирующий. Он ограничивает свое внимание простым наблюдением за мыслями и чувствами. Он видит их, когда они возникают в каком-либо из его пяти органов чувств или уме, который в «Вишуддхамарге» рассматривается как шестое чувство. Но наблюдая за своими чувственными впечатлениями, медитирующий удерживается от реагирования на них, просто регистрируя все, что он наблюдает. Если какое-либо последующее суждение, оценка или образ возникают в его уме, то они сами становятся фокусом, к которому приковывается его простое внимание».

Итак, когда благодаря практике полноты внимания, нам удается достичь незабывания того, на чем мы концентрируемся, этот объект становится центром притяжения нашего сознания. И тогда значимость наших оценок, эмоций, мысленных конструкций снижается. В этом все дело – надо снизить значимость оценок, суждений и мысленных конструкций. Пока мы не обрели полноты внимания, то такого центра гравитации нет, поэтому значимость оценок и суждений очень высока. Все, чему мы доверяем, – это конструирование мыслей, оценки и суждения. Поскольку у нас такого центра нет, мы очень зависимы от нашей мыслительной работы. И задача практики полноты внимания – прорваться сквозь этот слой оценок, суждений и концептуального мышления.

Это не означает, что надо вообще отвергнуть концептуальное мышление, оно нам пригодится в служении или при изучении теоретических основ учения. Тем не менее, прорвавшись через этот слой, мы обретаем другой, более глубокий центр притяжения. Чтобы его обрести, нужно просто непрерывно удерживать то, на чем мы сосредотачиваемся, достичь непрерывного памятования, в этом весь секрет: либо вам удается достичь непрерывного памятования, либо не удается, либо удается на восемьдесят процентов, на семьдесят или на пятьдесят. И здесь все определяет простая арифметика, в сутках двадцать четыре часа, а если мы вычтем сон, останется шестнадцать. И каждую секунду из шестнадцати часов, вам надо поддерживать незабывание. Все очень просто. Можно посчитать, сколько секунд в шестнадцати часах. Больше тридцати тысяч. То есть тридцать тысяч раз или более того, вам надо поддерживать незабывание. Не забыть себя – в этом вся суть вашего монашеского делания. И если человек добивается этого, у него по-настоящему достигается истинный духовный прогресс.

Неотвлечение, незабывание тренируется на стадии полноты внимания. Затем, когда мы приступаем к созерцанию, есть неотвлечение от естественного состояния, это уже более высокая стадия. Но вначале незабывание тренируется в практиках полноты внимания. И когда мы так тренируемся, то важно выбрать должный объект, с которым мы работаем. Я говорил, что это четыре объекта для внимания, санкальпы, дыхание, то есть все то, что есть в базовых практиках. Но если вы выбрали что-то, вы должны с этим работать минимум один год. А лучше всего работать с этим так, как предписано в двенадцатилетней программе обучения, просто методично прорабатывать одну тему за другой. Взяли одну тему, год с ней попрактиковали, добились некоторых успехов, сделали выводы, закончили, потом взяли другую тему, снова год с этим работаете, не оставляя, не бросая, не перескакивая. И так на протяжении двенадцати лет вы методично все это прорабатываете в соответствии с программой. И если вы что-то взяли, вы просто стараетесь добиться незабывания. И вы это делаете однозначным приоритетом. Вы решаете: «Во что бы то ни стало я добьюсь непрерывного незабывания в бодрственном состоянии». Тогда у вас по-настоящему будет успех и создана база для созерцательного присутствия. Без такой базы невозможно по-настоящему войти в глубокое осознавание.

Многие спрашивают: «Как это делать?» Здесь нельзя читать лекции на эту тему, вы просто это делаете и все. Это вопрос тренировки. Если вы решили наблюдать за дыханием, вы просто за ним наблюдаете. Вы или наблюдаете, или не наблюдаете. Здесь нет теории. Вы просто направляете ум и держите его. А если вы отвлекаетесь, если ничего не получается, то не надо унывать, а надо просто приложить намерение и снова вернуть ум. Если вы отвлеклись, то надо снова прилагать намерение, если опять отвлеклись – снова прилагать намерение, если еще раз отвлеклись – снова прилагать намерение. И так надо делать постоянно. Здесь нет секрета.

И многие иногда ходят вокруг гуру кругами, желая выпытать некий секрет. Но я вам честно скажу, что здесь нет секрета, это простая техника полноты внимания. Всякий раз, когда ум отвлекается, просто надо его вернуть назад и все. Здесь самое сложное – вспомнить, что его надо вернуть назад. И чтобы вспомнить, надо постоянно быть бдительным. То есть надо быть бдительным и помнить, что ум надо вернуть, если он отвлечется, а когда он отвлечется, реально сделать это. Чтобы быть бдительным, надо как-то себя подстегивать, быть в нужном состоянии. Это очень простая техника: вы выбираете объект (санкальпа, дыхание, тело, эмоции, мысли), направляете на него ум, помните о том, что надо возвращать ум, если он отвлекается, и проявляете бдительность к этому; ум отвлекается – вы возвращаете его, ум опять отвлекается – вы снова возвращаете его.

Текст:

«Они не отвергаются, не принимаются, но просто пропускаются после того, как были отмечены. Сущность этой практики состоит в ясном и прямодушном осознании того, что действительно происходит с нами и в нас в последовательные моменты восприятия».

Итак, мы здесь ничего не измышляем, ни зачем не следуем, когда что-то проносится в сознании, мы это отмечаем. Мы прямо и простодушно наблюдаем все, что происходит. Например, если это дыхание – мы наблюдаем сущность дыхания, если мы следим за телом – мы наблюдаем сущность тела, если мы занимаемся атма-вичарой– мы просто наблюдаем чувство «я» и все, что проносится за пределами чувства «я». То есть каждую секунду мы прямо воспринимаем все происходящие процессы. При этом важно, разумеется, не мечтать, потому что мечтание напрочь разрушает полноту внимания.

Надо научиться не мечтать двумя способами. Первый, когда мы жестко пресекаем вообще всякие поползновения мечтать, просто обрубаем любое ветвление мыслей и возвращаем ум к полноте внимания, например к чувству «я». Это прямой и действенный способ. Другой способ более высокий, когда мы не обращаем внимания на мечтательную активность ума, и мечтания на периферии сами двигаются, а мы говорим так: «Ум, ты сам по себе, а я буду наблюдать». Это означает, что десять процентов вашего ума двигаются, и какие-то мысли возникают, но вас это не беспокоит; девяносто или восемьдесят процентов вашего ума все равно обращают внимание на объект вашей полноты внимания. Этот процесс более мягкий и более естественный, но он требует большего мастерства. И вам придется чередовать первое со вторым. Но в любом случае не следует отвлекаться.

Текст:

«Если медитирующий развил в себе ранее какую-либо силу концентрации, то она поможет ему в развитии незабывания».

И если вы тренировались до этого в концентрации на точку, на пламя свечи, то вы увидите, насколько здесь помогает ваша воля. Тонкая воля, которая была натренирована ранее, здесь очень кстати. А потому надо уделять внимание базовым практикам до тех пор, пока вы их не завершили.

Текст:

«В приобретении этой новой привычки простого восприятия важную помощь оказывает однонаправленность. Лучшим уровнем дхьяны для практики незабывания является самый низший, то есть уровень подступа. Причина этого состоит в том, что незабывание приложимо к нормальному осознанию, а с первой дхьяной эти нормальные процессы прекращаются».

Полнота внимания отличается от стадий поглощенности (дхьян) при сидячей медитации. При сидячей медитации дхьяны являются прогрессом для сознания. Но при полноте внимания, когда поддерживается внимательность к движущемуся объекту, дхьяны нежелательны. И мы должны остановиться на уровне подступающей концентрации. Это значит, что мы уже оторвались от понятийного ума и обыденного мышления, достигли однонаправленности, но еще не вошли в дхьяну, поглощенности первой дхьяной нет. Подступающая концентрация – это как грань между двумя мирами, а первая дхьяна – это уже уход в другое состояние. И в этом подступающем состоянии мы занимаемся практикой полноты внимания.

Текст:

«С другой стороны, уровень концентрации, низший по сравнению с уровнем подступа, может легко окутаться блуждающими рассеивающими мыслями, и будут наблюдаться сбои в практике незабывания».

Однако вам нельзя опускаться ниже, чем подступающая концентрация. Подступающая концентрация характеризуется однонаправленностью. Если вы подумаете, что можно созерцать и не в подступе, а в отвлечении или с чем-то средним между подступом и отвлечением, то ничего не получится. То есть вам как минимум надо быть в этом собранном состоянии подступающей концентрации, чтобы работать с полнотой внимания.

Что такое подступающая концентрация? Это значит, что ум собран, большая часть мыслей не действует сама по себе. У вас есть четкая направленность. И хотя еще нет поглощенности (это пограничное состояние), но ум собран, он не разболтан, не рассеян, не уходит в сторону. И мысли могут появиться где-тона периферии, но большая часть ума может хорошо фокусироваться.

Текст:

«На уровне подступа есть важный баланс: восприятие и мысль сохраняют свою обычную форму, но концентрация достаточно мощна для того, чтобы удерживать сознание медитирующего уверенным от непрерывного комментирования этих форм. Моменты входа или выхода из дхьяны особенно удобны для практики проницательности. В такие моменты процессы, происходящие в уме, становятся прозрачными, более доступными для бдительного ока медитирующего.

Наиболее предпочтительно, чтобы методу незабывания предшествовала практика в дхьянах. Существует, однако, метод, называемый «простое понимание», в котором медитирующий начинает с практики незабывания без предшествующих достижений в концентрации».

Если вам удается во время махашанти достичь первой дхьяны, второй и далее, то это чудесный подарок, который вы сами себе делаете, а потому, не следует расслабляться, засыпать в махашанти по вечерам. Не следует отвлекаться умом, надо штурмовать махашанти, как только возможно. Только тем, у кого совсем нет возможности это делать, благоприятно вместо махашанти практиковать чанкраманам или читать. А если у вас нет каких-то непреодолимых препятствий, надо штурмовать и добиваться дхьян в махашанти за эти полтора или два часа. Если вам удастся прорваться в первую или во вторую дхьяну, то вы сделаете себе большой подарок, потому что это состояние затем будет базой при практике полноты внимания.

Текст:

«В простом понимании концентрация усиливается через саму практику незабывания. На первых стадиях простого понимания момента незабывающего наблюдения в уме медитирующего перемежевываются с появлением блуждающих мыслей».

Итак, на первых стадиях у вас то блуждают мысли, то есть незабывание. Если у вас достаточно бдительного осознавания, то как минимум вы отслеживаете блуждание мыслей, а как максимум вы непрерывно и однонаправленно удерживаете то, на чем держите мысль, например на чувстве «я». Тому, у кого ум не привык работать с абстрактными вещами, лучше концентрироваться на действиях тела или на дыхании. Например, моему уму было легче сразу начинать с атма-вичары. По принципу: чем тоньше, тем лучше. Но иногда у человека другая конституция ума, и ему чем грубее, тем лучше, поэтому надо выбрать более грубый объект, например дыхание или осознавание тела, ощущение тела.

Текст:

«Иногда медитирующий замечает это блуждание, а иногда нет. Но постепенно, по мере замечания большего числа бессвязных мыслей, мгновенная концентрация усиливается. Блуждающие мысли утихают сразу после того, как их заметили, и медитирующий вновь возвращается к незабыванию. В конечном итоге медитирующий достигает стадии, когда его ум перестает зависеть от блужданий мыслей».

Наконец, наступает такая точка, где мы можем прилагать полноту внимания однонаправленнои с большой силой, и тогда блуждающие мысли нас не сбивают, мы больше на них не поддаемся. В это время, даже если вас окликнут, толкнут или вы прольете кипяток на руку, вы не отвлечетесь, потому что даже сильные отвлечения вас не собьют.

Это про таких монахов рассказывают истории. Например, один монах шелв глубокой полноте внимания, а сзади него упал огромный валун, но он даже не обернулся; он подумал: «Не на меня же упал»– и просто пошел дальше. Когда другой монах практиковал, мимо него прошла красивая полуобнаженная женщина,но он так был сосредоточен, что когда его спросили: «Видел ли ты здесь женщину?», он сказал: «Да, кто-то проходил мимо, но кто именно, мужчина или женщина,я не понял». Это примеры настоящей полноты внимания.

Такой человек не отвлечется и не потеряет объект своей полноты внимания даже при сильных переживаниях. Например, однажды я пролил кипяток на руку, при этом я занимался практикой полноты внимания. Я видел: «Да, льется кипяток, но я созерцаю». Затем просто была дана команда: «Надо успеть убрать руку». Но ум большей своей частью не отвлекся от созерцания.

Текст:

«Когда медитирующий становится способным отмечать каждое движение ума без перерывов, это превращается в подступающую концентрацию».

Здесь вы отмечаете каждую флуктуацию ума, и это делается непрерывно. В практике и в теории созерцания, мы говорим, что такая отметка ума должна сопровождаться самоосвобождением. Но до тех пор, пока не достигнуто созерцательное присутствие в естественном состоянии, о самоосвобождении говорить рано, потому что мыслям некуда еще самоосвобождаться. В практике полноты внимания подход проще, здесь не говорится о самоосвобождении мыслей, здесь говорится о том, что мысли просто замечаются, отмечаются. И достаточно заметить мысли, не последовать за ними, а продолжать пребывать в однонаправленном сосредоточении на объекте, на том, что выбрано. Благодаря этому эти мысли без задержек уходят, поскольку им не уделяется внимание.

Текст:

«При наблюдении мыслей медитирующий фокусируется на каждом из состояний по мере того, как они возникают в его сознании. Какое бы настроение, образ мыслей или психологическое состояние не заявило о себе, он просто регистрирует его как таковое».

Здесь появляется очень важный, принципиальный момент. Если раньше мысли и настроения для нас были важны, то теперь они являются объектами регистрации. Мы являемся свидетелями (сакши), наблюдателями (драшта). Вместо того чтобы по привычке «сесть» на эти мысли и идти за ними, мы просто остаемся в стороне безучастными свидетелями. Духовная продвинутость йогина как раз заключается в способности высвобождаться от мыслей и эмоций, и быть такими беспристрастными свидетелями. Это подобно тому, как ученый, видя какое-либо явление, записывает и анализирует его, но не вовлекается. Или, например, когда журналист что-то видит, он сразу берет кинокамеру и начинает снимать, но сам он не вовлекается в обсуждение этого явления. Он как профессионал просто делает свою работу. Таким же образом монах как профессионал делает свою работу – он регистрирует и свидетельствует возникающие в уме мысли, эмоции и явления. Он это может делать, поскольку у него появился центр притяжения осознанности благодаря практике полноты внимания.

Текст:

«Если, например, имеет место раздражение от беспокоящего шума, он просто отмечает в этот момент: «раздражение».

Именно поэтому невероятно, чтобы опытный монах был в раздражении, в гневе, в эмоции, в смущении или еще в чем-либо. Если это происходит, то это значит, что он еще пока неопытный монах, поскольку опытного монаха никакие эмоции не могут околдовать, он их просто наблюдает. Это должно впитаться на подкорковом, подсознательном уровне, чтобы вы могли это делать даже ночью в снах, в полусне, даже в промежуточном, просоночном состоянии, чтобы это непрерывно происходило автоматически, где бы вы ни были.

Текст:

«Вместо того чтобы отмечать качество мыслей по мере их возникновения, медитирующий отмечает объекты внимания, которые занимают эти ментальные состояния, например «беспокоящий шум». Как только возникает мысль, медитирующий отмечает ее в терминах детально разработанной схемы для классификации умственного содержимого. Самой широкой из всех категорий этого списка, является та, которая делит все мысли на способствующие и мешающие просветлению».

В качестве предварительной практики для полноты внимания рекомендована практика черных и белых камешков. Наблюдение за мыслями и откладывание черных и белых камешков много чего откроет вам о природе вашего мышления. То, на что вы не обращали внимания, будет показано с большой ясностью.

Текст:

«Любая из техник незабывания прорывается через поверхностное сознание и фиксированные идеи, которые питают наше ложное эго. При незабывании медитирующий начинает видеть те единицы сознания, из которых строится для него реальность. Эти наблюдения приводят к ряду пониманий, касающихся природы Ума».

Эти понимания, которые мы выращиваем, очень важны. Например, когда у человека приходит чувство сожаления, страха, обиды, желания, он путает себя и эти чувства. И тогда он говорит: «Я сожалею, я обижен, я разгневан, я желаю». Но он заблуждается – это не он, это праны и мысли. Но поскольку он не способен различить, у него отсутствует ясность, он путает себя, эти мысли и эти состояния. И тогда он думает, что это он все испытывает.

Благодаря пониманию полноты внимания происходит отделение. Это сопровождается рядом больших прозрений, когда мы понимаем: «Я не сожалею, я не обижаюсь, я не гневаюсь, я не нахожусь в замешательстве или в каких-то желаниях. Я свободен от этого. Все это – движение пран и ума, которые не имеют никакого отношения к моему истинному сознанию».

Когда вы понимаете это, то это подобно тому, как вы, стоя в поезде, держали на плечах огромную сумку, а потом внезапно поняли, что вам не надо держать ее, потому что она все равно едет вместе с поездом, и поставили ее на пол.

Текст:

«С приходом этих пониманий, незабывание созревает до уровня проницательности. Практика проницательности начинается с того момента, когда незабывание начинает продолжаться без отставаний».

Проницательность – это та же вивека или ясность, она появляется, когда незабывание больше не прекращается, когда оно непрерывно движется все свободное время, кроме сна.

Текст:

«В проницательной медитации осознание фиксируется на выбранном объекте таким образом, что созерцающий ум и объект появляются вместе в неразрывной последовательности».

Это очень важный момент: «Созерцающий ум и объект появляются вместе в неразрывной последовательности». Есть объект, который вы созерцаете, например ахам-вритти или дыхание, и есть ваш ум. Раньше ваш ум не всегда попадал в этот объект. Ум или запаздывал, или объект шел, а ум его догонял, или ум иногда промахивался мимо этого объекта: из трех раз один раз попадал, а два раза мимо. Но на стадии непрерывной однонаправленной полноты внимания это все заканчивается, и два объекта теперь идут вместе. Где ум – там и объект, где объект – там и ум. Все это теперь полностью вместе. Когда вы достигаете этого, вся суть полноты внимания начинает вам открываться.

Почему испытываются неудачи в полноте внимания? Потому что вы либо догоняете объект умом, а он от вас всегда уходит, либо вы промахиваетесь, не попадаете в него. Например, если вы уловили чувство «я», то можете слить с ним свой ум, но если чувство «я» не выделено, вы не можете попасть в него, поэтому вся практика становится расплывчатой. И тогда надо просто менять объект, делать его более ясным, например: ходьба, тело, дыхание, мантра, звук, вибрация мантры. Но «вся соль» практики полноты внимания в том, что ум и объект становятся одним, причем это с самого утра до момента засыпания непрерывно поддерживается.

Текст:

«Этот пункт отмечает собой начало цепочки проницательностей: ума, познающего самого себя, и заканчивающейся состоянием нирваны».

Если вы достигли состояния, когда ум и объект вместе, то с этого момента наступают прорывы: вспышки ясностей, вспышки духа, множество быстротечных самадхи, множество вкусов (раса), прорывов в естественное состояние, множество тонких прозрений и ясностей. С этого момента практика начинает развиваться сама.

Текст:

«Понимание.

Понимание страшной, неудовлетворяющей случайной природы физических и ментальных явлений; физическая боль; появление желания бежать от этих явлений; восприятие быстрое и безупречное; исчезновение света, восторга и т.п.».

На этой стадии полноты внимания появляется ряд прозрений. Одно из таких прозрений – отвращение от сансарного восприятия. Я бы не сказал, что это отвращение от мира в общем как от энергии, а скорее, отвращение от бессознательности. Понимание пагубности, страх быть бессознательным, сильное нежелание быть бессознательным, действовать механично, по-старому. Понимание того, что это сильнейшее заблуждение.

Текст:

«Ложнаянирвана.

Ясное восприятие появления и ухода каждого последовательного момента существования ума; это восприятие сопровождается такими явлениями, как яркий свет, чувство восторга, спокойствие, благоговение, энергия, счастье, сильное незабывание; невозмутимость в отношении объектов созерцания; быстрое и ясное восприятие».

Итак, когда вы дальше пребываете в единстве с объектом полноты внимания, наступают разные переживания. Обычно в учении мы их классифицируем как блаженство(ананда), ясность (вивека) и пустота (шунья). Здесь вы очень хорошо начинаете понимать, как работает ваше сознание и подсознание. И когда ваш ум разгневан, вы видите: «Ум разгневан», когда ум находится в ясности, вы видите: «Ум находится в ясности», когда его охватывает желание, вы видите: «Ум охвачен желанием», когда ум бесстрастен и прозрачен, вы видите: «Ум бесстрастен и прозрачен», когда в уме есть рябь, вы видите: «В уме есть рябь», а когда ее нет, вы видите: «В уме нет ряби». Все колебания в сознании для вас видны как на ладони, и теперь для вас мир как таковой представляет собой мир ума, а не мир внешних явлений.

Для монаха, являющегося истинным созерцателем, внутренняя реальность важнее внешней. Внешняя реальность означает думать: «Этот монах такой-то. Что обо мне сказал этот монах? А почему это происходит?» Это внешний мир, но когда вы созерцаете, все это теряет для вас значение. Просто все идет своим чередом, по своим правилам, а для вас важнее внутренний мир, когда вы понимаете: «Эта часть моего ума возбуждена, а эта часть спокойна. Эта часть вовлекается в желания, а эта часть реагирует на внешние причины». И теперь вы наблюдаете за событиями в уме, а внешний мир теряет для вас примитивное этерналистское очарование, потому что у вас раскрывается вселенная вашего ума.

Текст:

«Стадия размышления.

Эти процессы не кажутся ни приятными, ни прочными (переживание «дукха», неудовлетворенности). Эти процессы видятся как возникающие и проходящие в каждый момент созерцания (переживание «аникха», непостоянства). Эти двойственные процессы видятся лишенными своего «Я»(переживание «анатта», отсутствия своего «я»). Сознание и его объекты в каждый момент воспринимаются как различные и отдельные процессы».

На этой стадии вы перестаете воспринимать мир по-прежнему, по-человечески. Все начинает видеться тоньше, иначе. Например, когда кто-либо говорит вам что-либо, вы не воспринимаете слова в отрыве от его кармы, от предшествующих действий, понимая, что все свои жизни, все воспитание, все условия сработали, чтобы в настоящий момент он так сделал или сказал. За каждым словом вы можете видеть цепочку из сотен, десятков или тысяч лет. Каждый объект вы воспринимаете непросто самим по себе, а вы видите, что этот объект бесконечен во времени как в прошлом, так и в будущем. На что бы вы ни бросили свой взгляд, вы способны размотать причинно-следственную связь того, что сейчас пришло к вам. Вы все видите с гораздо большей проницательностью. Это не означает, что у вас есть ясновидение, скорее, проницательность – это тонкое понимание многочисленных связей этого мира. Например, когда вы видите микрофон, вы не видите его как нечто существующее только в настоящем измерении, а сразу же пронизываете его и видите весь технологический потенциал двадцати веков человеческой эволюции, всех людей, которые работали, чтобы сделать его, все материалы и полимеры, которые были взяты из земли, все пять элементов, составляющие его, и все это для вас сейчас представляет собой одно. Или, когда вы видите книгу, вы тоже воспринимаете все процессы, благодаря которым она пришла к вам. И это в отношении любого объекта, человека или существа.

Текст:

«Незабывание.

Первым пониманием в проницательности является то, что созерцаемые явления отличны от ума, созерцающего их: заложенная в уме способность, посредством которой он наблюдает за происходящими в нем процессами, отлична от тех процессов, которые он наблюдает».

Итак, результатом практики полноты внимания является понимание непостоянства, понимание того, что все эти объекты не существуют сами по себе, что ум как наблюдающее осознавание отделен от этих объектов. Благодаря этому появляется возможность абстрагироваться от любых объектов. Формула «все сводить к уму» сама естественно выполняется. Например, если полноты внимания нет, мы не видим факта непостоянства, нашего ума не хватает, чтобы это понять. Мы не видим того, что весь мир находится в непрерывном круговороте, в перерождениях, что все происходящее временно. У нас нет такого верного видения, поэтому мы можем привязаться к чему-либо.

Но когда полноты внимания достаточно, мы отделяем сознание от переживаемого, видим непостоянство, многообразие связей и отношений. И тогда мы отделяемся от всех внешних переживаний, чтобы укрепиться в состоянии наблюдателя. Есть наблюдатель(наблюдающее сознание) или его нет – здесь проходит граница между принятием «великого решения» о вхождении в «великое недеяние» или неприятием такого решения. Наша судьба как практикующего и созерцателя зависит от того, примем мы это решение или нет.

Текст:

«Медитирующий познает, что осознавание отлично от объекта, которое оно осознает, но это не то знание на уровне слов, как выраженное здесь. Скорее, медитирующий познает данное и каждое последующее понимание путем прямого опыта. У него может не оказаться слов для выражения этих пониманий; он понимает, но не обязательно может сформулировать и изложить это понимание».

До тех пор, пока мы не отделим сознание от переживаемых объектов, у нас нет внутреннего центра. Внешние объекты сильно забирают наше осознавание, мы тратим очень много энергии, контактируя с миром. И тогда у нас не так уж много энергии, не так уж много ясности, мы не можем иногда черпать энергию из внутренней ясности, наших интеллектуальных познавательных способностей недостаточно, мы чувствуем отрыв от всевышнего Источника. Но когда нам удастся разделить благодаря полноте внимания объекты и свидетельствующее осознавание, напротив, у нас появляется огромное количество энергии, мы просто переполнены такой энергией. И все дело в этой полноте внимания.

Текст:

«Продолжая практику проницательности, медитирующий может, после того как понял разную природу осознания и объекта осознания, с помощью дальнейшей проницательности приобрести ясное понимание того, что эти дуальные процессы лишены собственной сущности. Он видит, что они возникают, как следствия обуславливающих их причин, а не как результат руководства ими некоего индивидуального агента. Каждое мгновение осознания протекает согласно своей собственной природе, независимо от чьей-то воли».

Когда говорится: «У него может не находится слов для выражения этого понимания», то это означает, что вы прорываетесь к безмолвному знанию. Это знание невыразимо, вы не можете его описать ни себе, ни другим. Тем не менее это не обязательно излагать в словах, неконцептуальное знание переживается прямо, через осознанность.

Для медитирующего на этой стадии становится ясно, что нигде в уме нельзя найти никакой постоянной сущности. Если раньше мы надеялись опереться на что-либо из объектов, затем мы поняли, что это непостоянно, тогда мы надеялись опереться на что-то в концепциях, теориях, образах, то здесь мы понимаем, что нигде нет никакой постоянной сущности в уме, на которую можно было бы опереться. И если мы хотим на что-то опереться, то это должна быть безопорная сущность. Именно поэтому природу Ума называют нираламбха – безопорное осознавание. Тот, кто никогда не испытывал это, чувствует, что вся картина его мира расплывается или рушится, ему даже страшно становится, ведь он привык всегда на что-то опираться. Однако, пока он не сделает такой прыжок, он не перейдет к более высокому осознаванию, пока он не начнет доверять внутреннему осознаванию без опоры, ему невозможно сделать прорыв.

Естественное созерцание, о котором мы постоянно говорим, только отсюда начинается – с того момента, когда вы начинаете доверять безопорному осознаванию. А до этого это еще не естественное созерцание и не естественное состояние. Это лишь намеки на него, проформы. Настоящая сахаджья начинается с понимания безопорной сущности ума, отделения от внешних объектов и доверия к созерцанию безопорной сущности ума. Это подобно прыжку в бездну, который начинается, но никогда не заканчивается. Только сам человек и гуру, который давал ему подтверждение, может знать, прошел он это или нет. Он может по-прежнему заниматься делами, улыбаться и шутить с вами, но когда вы попытаетесь найти его внутри, вы ничего там не обнаружите, поскольку внутри будет пустота. Это уже и не человек вовсе, а существо, идущее к пробуждению. Он очень сильно отличается от тех, кто это не прошел. И вам не надо обманываться его внешним видом, телом, поведением и прочим. Все, кто достигают этого состояния, обязательно подтвердят это. Это радикальное переосмысление своего «я», эго и мира.

Текст:

«Это является прямым переживанием «анатта», буквально «не я», согласно которой никакие из явлений не имеют в себе души. Это относится даже к человеческому «я». Медитирующий видит свою прошлую и будущую жизнь как всего лишь обусловленный процесс причин и следствий. Он более не сомневается в том, существует ли «я» в действительности; он знает «я есть»– это ложное представление».

На этой стадии исчезает ложное представление о том, что «я есть» как нечто само по себе, как эго. Прошлая и будущая жизнь представляются и видятся как сцепленные причины и следствия, разворачивающиеся в потоке сознания. Вместо эгоистичного представления «я есть» понемногу начинает пробуждаться всевышний Источник в виде естественной осознанности. И «я есть» как эго начинает уступать место Ахам Брахмасми.

Понимание анатта (отсутствие собственной самости) распространяется на все, что йогин воспринимает: на внешние объекты, на других людей. Он видит, что ничто из этого само по себе сущности не имеет. Оно имеет в себе только всевышнюю Сущность, которая играет через них. Нет самих по себе людей, нет самих по себе кошек, собак или деревьев. Все это просто сцепление обстоятельств и карм. Людям кажется, будто они обладают своими индивидуальностями, но это некие механичные собрания из ума, памяти и воли, которые действуют механично, обусловлено. Заранее можно предугадывать, как эта механичность будет проявляться. Сущности нет ни в чем.

Учение лайя-йоги имеет более высокий взгляд, который благодаря адвайте сразу придает позитив всему. Он говорит, что, не смотря на то, что самой сущности нет ни в чем, сущность Брахмана есть во всем. Только сущность Брахмана и надо осознавать, а все остальное неважно. Представления, оценки, ценности, смыслы, культура, поведенческие мотивы, воспитание, стереотипы – все это иллюзии, хотя иногда мы придерживаемся их в относительном смысле.

Текст:

«Он осознает, что все вещи не имеют своей сущности, а обусловлены восприятием органов чувств и умом.

Продолжая практику, медитирующий обнаруживает, что его наблюдающий ум и объекты наблюдения появляются и исчезают с частотой, которая выше его понимания. Он видит все поле своего осознания в непрерывном потоке. Медитирующий понимает, что мир его реальности возобновляется каждое мгновение и так продолжается без конца».

На этой стадии наконец-то начинает возникать понимание теории мгновенного творения вселенной. Эту теорию бесполезно объяснять на уровне ума. Но когда полнота внимания достигает высокой стадии, она естественно приходит как внутреннее понимание. Мир возобновляется каждое мгновение с актом сознания. Любой акт сознания выстраивает бесчисленные причинно-следственные связи и отношения, которые создают упорядоченную картину мира.

Например, однажды был такой случай. Один йогин медитировал в ритрите, находясь в очень глубоком состоянии пустоты, в котором он переживал отсутствие любых явлений или вещей. К нему пришел другой йогин и принес еду. Этот йогин подумал: «Чтобы говорить с ним, я должен начать думать, включить мышление, признать факт его существования. Но пока я не думал и был в пустоте, его как бы и не было. Он появится, только когда я позволю уму думать и воспринимать». В этот момент он понял, каким образом мысль творит реальность. До тех пор, пока мысль не работала, не было мира и этого йогина. Мир появился только в тот момент, когда мысли было позволено воспринимать и откликаться на реальность.

С пониманием этого йогин в глубинах своей души приходит к осознанию истинности непостоянства. Непостоянство с точки зрения учения лайя-йоги связано не столько со страданиями (как в буддизме), сколько с иллюзорностью. Иллюзорность означает, что в воспринимаемом нет собственной сущности, воспринимаемое есть результат сцепленных причин-следствий. И соответственно, на них не надо строить свое бытие и опираться на них.