Песнь Гуру «Хвала Великой Шамбхави-мудре». Текст «Песни пробужденного». 

4 установки в шамбхави-мудре. 4 стадии созерцания.
4 типа взаимодействия с реальностью (жена, сестра, мать, вестница)

Наш ритрит посвящен шамбхави-мудре.

Шамбхави-мудра – это большой раздел учения праджня-янтры, тонкое искусство, которым мы овладеваем всю жизнь. Этот текст написан мною, чтобы сделать подношение шамбхави-мудре. И перед каждой сессией вы можете размышлять над ним.

Шамбхави-мудра – это видья, то есть божество (девата). Это определенная форма энергии Брахмана. Когда мы выполняем садханушамбхави-мудры, мы взаимодействуем с этой энергией, и если мыустановимс ней благоприятные отношения, то она раскроет внутри нас глубокое осознавание. Поэтому мало знать саму технологию, очень важно почитать эту энергию.

Все методы, которые мы практикуем, являются видьями, то есть божествами знания. Их можно иногда даже видеть как воплощенны божеств. Если у вас правильные связи с этими божествами знания, они могут давать вам вдохновения, благословения, и тогда метод по-настоящему работает.

Часто бывает так, что человек знает техническую сторону практики, годами читает и изучает, но у него нет результатов от метода. Или он практикует шамбхави-мудру, чандали-йогу, махашанти, но остается на прежнем уровне, у него все происходит на воле и уме. Но если он получает благословения божеств этих методов, то по-настоящему начинают раскрываться знаки реализации.

Вы по-настоящему получаете пользу от методов, когда вас благословит божество метода. Тогда появятся знаки реализации, этот метод станет для вас успешным. То есть надо соединить свое сознание с методом.

Текст:

«Хвала великой шамбхави-мудре.

Тысячекратно восхваляю тебя, о великая богиня!Молю тебя, обрати на меня свой взор, преисполненный сострадания,и рассей колдовские чары майи, что опутала мой разум!

Хвала тебе, о великая богиня Шамбхави, о мудра!Ты – та, чьей милости ищут все йоги и созерцатели.Многие ищут тебя, да не многие находят, ведь встретиться с тобой – редкая удача, один взор твоих сострадательных глаз устраняет тысячи заблуждений у йога-искателя, сам же он уподобляется великому Шиве, а ты, несомненно, сама джняна-шакти великого Шамбху повелителя йоги!

Тот, кто знает три неподвижности, два расслабления, четыре установки,три великих действия, пять объединений, пять типов магического взгляда, тот действительно владеет великим искусством шамбхави-мудрыи уважаем святыми, богами и сиддхами. А тот, кто этого не знает, как он может вообще надеяться на твою милость?

Йог, усердно почитающий Брахмана путем шамбхави-шакти, воистину велик,независимо от образа жизни, знаков, места обитания и учености,ведь его ум содержит мириады миров!

О, Шамбхави-деви! Те йоги, что не ищут прибежища у твоих стоп,напрасно делают асаны, тужатся, задерживая дыхание, изучают шастрыи выполняют ритуалы, совершают паломничества,ведь все, что дают эти действия, есть в тебе,но если не почитать тебя, то все бесполезно!

Тысячекратно простираюсь перед богиней Шамбхави, воплощенной джняна-шакти!Шамбхави есть Брахма, Шамбхави есть Вишну, она есть Шива, она есть сущность ума гуру, Шамбхави есть Дхарма, она как вселенная есть маха-сангха.

Зная тайны Шамбхави, ты познаешь все! Не познав твоих тайн, о Шамбхави, на что может рассчитывать йогин?А потому я всегда и везде почитаю богиню Шамбхави».

Итак, практика шамбхави-мудры – это почитание Абсолюта в форме его энергии джняна-шакти. Процесс созерцания – это определенная энергия, она возникает в наших каналах и во внешнем мире. Взаимодействуя с этой энергией, мы почитаем Абсолют, то есть почитание означает, что мы воссоединяемся с Абсолютом. Если мы устанавливаем правильную связь с джняна-шакти, тогда она начинает давать нам благоприятные знаки реализации, успех.

Ключевые моменты шамбхави-мудры:

1. Три неподвижности:неподвижность тела, взгляда и ума;

2. Два расслабления: расслабление тела и психологическое отпускание.

3. Четыре установки: однонаправленный взгляд в пространство, зарождение обнаженного осознавания и ясности без оценок, объединение с красной каплей, воссоединение своего созерцания со всем миром (со всем слышимым, видимым, обоняемым, осязаемым).

4. Три великих действия: испускание, вбирание и пребывание в единстве.

5. Пять объединений, то есть объединения с каждой из чакр.

6. Пять типов магического взгляда – особые формы зрения, которые мы используем на продвинутых уровнях шамбхави-мудры:

– гневный, когда на выдохе глаза поднимаются вверх ко лбу (применяется в случае, если вам мешают какие-то мысли, омрачения, сбивающие праны и вам надо это рассеять);

– подчиняющий, когда на вдохе глаза скашиваются влево;

– заклинающий, когда на задержке глаза скашиваются вправо и немного вверх;

– вводящий в оцепенение, когда на паузе между вдохом и выдохом глаза неподвижно направлены на кончик носа или немного вниз;

– освобождающий, когда глаза смотрят прямо вперед (например, если вам в астральном мире или в сновидении встречается какое-либо страдающее, омраченное существо и вы хотите освободить его из адского состояния, изменить его сознание и отправить в более высокое состояние, то вы можете передать ему бхавушамбхави-мудры, выполнив этот взгляд; его сознание изменится, поэтому он может освободиться из того места, где находится).

Эти ключевые установки очень важны для овладения шамбхави-мудрой.

Итак, вы можете перед каждой сессией вспоминать этот текст и выполнять такую хвалу шамбхави-мудре, чтобы она даровала вам благоприятные знаки реализации.

Многие считают, что шамбхави-мудра – это смотрение в пространство с открытыми глазами, сидя неподвижно. На самом деле, это только метод. Сама же шамбхави-мудра – это великая самарасья (объединение внутреннего и внешнего пространства) и самйога (равновесие внутреннего и внешнего, тонкой праны красной капли и пустотного осознавания белой капли). В момент такой самйоги наступает момент встречи – махамеланы, когда в центральном канале соединяются белая и красная сущности, и обнаруживается пустотная сущность сансары (кама-таттва). Применяя принцип сукха-шунья, йогин проникает в самую сущность мирских желаний и энергий, которые составляют его тело.

В конечном счете, когда две капли соединяются в центральном канале, наступает великое единство (самарасья) всех явлений. Наступление великого единства означает, что мир, который казался разрозненным, двойственным, множественным, становится единой Сферой осознавания.

На стадии познания мира как единой Сферы осознавания возможно по-настоящему настраиваться на импульс Ануграхи и выполнять второе действие – вбирание,поглощение. До этого действие вбирания будет еще искусственным, ментальным, потому что истинное поглощение наступает на той стадии, когда нет вынесения оценок и суждений и мир во время созерцания непрерывно воспринимается как единство.

Тот, кто является мастером шамбхави-мудры, всегда уверен в созерцательном присутствии, его нидидхьясана длится естественно в любых обстоятельствах. Он обретает глубокую устойчивость в естественном состоянии, и у него больше нет ни сомнений, ни колебаний. Все, что ему нужно, – это поглощаться присутствием через шамбхави-мудру.

Именно шамбхави-мудра позволяет нам построить особые отношения с внешним миром, которые называются принципом интеграции или принципом «мать кормит сына».

Вначале, когда у нас неверные отношения с внешним миром, внешние объекты предстают как «мирская супруга»(или «мирской супруг», если это толковать для матаджи), то естькак вызывающие привязанность, ревность или забирающие энергию. Это значит, что мы неумело смотрим на мир, что мир предстает как что-то двойственное, забирающее прану.

Когда наше созерцание углубляется, отношение к внешним объектам тоже меняется, они предстают как «сестра». Это другой термин, который указывает на тихие, ровные, спокойные, доверительные отношения. Внешние объекты перестают забирать энергию, мы ими больше не схватываемся, не обусловливаемся. Есть сакши (внутренний наблюдатель), есть ровная и спокойная дистанция. Эти объекты доброжелательные. Мы к ним нейтральны, они к нам нейтральны, у нас со всем выстраиваются дружеские отношения. На стадии восприятия объектов как «сестры», йогин чувствует тихую радость и свободу от грубых омрачений, клеш. Он уже имеет самодостаточность и может постоянно пребывать в осознанности.

Наконец, на третьей стадии он не только свободен от влияния объектов, но его созерцание проникает в тонкую пустоту, внутреннюю сущность объектов. Все объекты видятся как проявление Брахмана, единой Сферы. Он может пить нектар из любых переживаний, эмоций, видений, объектов. Созерцая что-либо, он насыщается. Например, при созерцании заката его анахата-чакра начинает вибрировать,при созерцании музыки его вишуддха-чакра и анахата-чакра начинают вибрировать,при созерцании чего-либо еще другие чакры вызывают переживание блаженства, то есть он напитывается просто одними образами. Этот принцип называется «мать кормит сына» или третий уровень взаимоотношений с миром, принцип интеграции. Все это дарует искусство шамбхави-мудры.

Мы на пути шамбхави-мудры идем от неправильных отношений с миром к правильным. Правильные отношения с миром начинаются со стадии «сестра», переходят к стадии «мать кормит сына» и заканчиваются на стадии «вестницы», когда глубокая интеграция полностью плавит ветры в каналах.

Часто бывает, что мы заморочены внешней реальностью даже тогда, когда практикуем созерцание. Мы не совсем верно выстраиваем с ней отношения, и кажется, будто она забирает у нас энергию или обусловливает, или приводит в раджас, заставляет суетиться ум, вводит праны в хаотичное состояние. Но есть другой способ взаимоотношений с миром – это гармония, когда вы ходите мягко и говорите спокойно, когда ум ясен и распахнут, когда вы не видите ни одного объекта, созерцаете единую Сферу, транслирующуюся через объекты, когда вы всегда пребываете в гармонии и в блаженстве, когда блаженство испытывается в каждом канале.

Что же мешает нам установить такие отношения? Нам мешает нераспознавание созерцательных принципов, их забывание, неприменение и отвлечение. Кажется, будто нам мешает внешний мир, наши обязанности или что-то еще. Но на самом деле нам мешает именно неумелость, отсутствие мастерства в тонких созерцательных садханах. Когда мы понемногу обретаем такое тонкое мастерство, внешний мир поворачивается к нам своей благоприятной стороной, мы вступаем в превосходные отношения с внешним миром.

Стадия «сестра» – это когда ваш мир очень благоприятный, ровный и тихий. Это как стадия чистой страны. Стадия «мать кормит сына» – это еще более радостная стадия,когда мир постоянно насыщаетвас, дарует вам прану, углубляет ваше созерцательное присутствие. Наконец, стадия «вестница» означает полное растворение в элементах мира, обретение власти и контроля над законами реальности, сиддхи.

Вся жизнь йогина как бы вращается вокруг шамбхави-мудры. То естьлайя-йога – это одна большая непрерывная шамбхави-мудра, только в разных вариациях. Сначала нам, конечно, трудно представить принцип шамбхави-мудры, она очень тонкая, поэтому мы начинаем с концентрации ума, самоисследования, атма-вичары и прочего. Но когда наша внутренняя осознанность и глубина сознания набрали силу, мы готовы к шамбхави-мудре, мы готовы к интеграции, к тому, чтобы воспринимать мир через органы чувств, открываться ему и напитываться энергией внешнего мира. Тогда это дарует невероятное вдохновение и углубление присутствия.

Если мы используем шамбхави-мудру во время движения и объединяем ее с элементами, то простая ходьба может для вас стать благословляющей практикой переплавления ветров, каналов и углубления присутствия. Знаки реализации здесь таковы, что ветры входят в центральный канал, ваше дыхание утончается и останавливается, внутреннее смешивается с внешним, а в каналах открываются божества, чистые страны, появляются переживания в сновидениях. Если вы применяете шамбхави-мудру, то есть учение о пространстве, третий раздел праджня-янтры, то и другие виды учения праджня-янтры, такие как линия созерцания, линия божественной гордости, сами естественным образом раскрываются. Внутри, в самом центре шамбхави-мудры находится принцип бхавы (божественная гордость), и когда внутреннее и внешнее пространства объединяются, божественная гордость раскрывается сама собой, поскольку самооценка себя как человека исчезает в момент смешивания двух пространств.

Чем бы вы ни занимались, если вы выполняете шамбхави-мудру, ваша осознанность, растворение карм углубляются.

Шамбхави-мудра выполняется именно с открытыми глазами, потому что принцип зрения и соединения внешнего и внутреннего пространств здесь очень важен.

Таттвой, которая соединяет внутреннее и внешнее пространства, является особый тип огня, находящийся в нашем астральном теле. Он называется манасика-агни. Манасика-агни переводит зрительные образы во внутреннюю фантазию и воображение. То, что мы видим, и то, что мы представляем, – это разные вещи, наверное, все это понимают. Манасика-агни (огонь астрального тела), ответственный за перевод визуальных внешних образов во внутренние визуальные образы, активируется открытыми глазами. Благодаря этому мы пробуждаем этот огонь в нашем тонком теле.

По мере того как мы созерцаем, этот огонь очищается и перерастает в буддхика-агни (огонь ментального тела), то есть в еще более чистый огонь. Если на уровне манасика-агниеще есть нечистые образы, связанные с внешним миром, то буддхика-агни – это чистая форма и чистые образы. В темном ритрите это особенно видно. Один человек созерцает, и у него идут опыты промежуточного состояния;через созерцание у него возбуждается манасика-агни и обычные образы, то есть он еще при жизни получает опытыбардо (промежуточного состояния), которые люди получают после смерти. Но еслишамбхави набирает силу и объединение углубляется, то активируется более тонкий вид огня, то есть внутренний элемент огня очищается и активируется огонь ментального тела (буддхика-агни). Возникают чистые формы, появляются опыты божеств, знаки и атрибуты, опыты чистых стран.

По мере углубления садханы созерцания и выполнения ключевых точек буддхика-агни тоже очищается, постепенно все формы начинают растворяться, возникает ослепительный свет, который дарует поглощенность и большое блаженство. Поэтому его называют ананда-агни (огонь анандамайя-коши, каузального тела).

Применяя шамбхави-мудру, очищая один вид огня до другого, мы растворяем все наши тонкие представления в астральном теле, в ментальном теле, затем в каузальном теле, чтобы прорваться в огонь истинного «Я», Атмана (чит-агни). Сам этот огонь представляет собой чистое пустое пространство, полное сияния; изначальная светоносность. Этот последний огонь чит-агни, наконец, и воссоединяет нас с брахма-агни, с огнем Брахмана.

Для нас сейчас самое главное – это огонь астрального тела (манасика-агни), огонь ментального тела (буддхика-агни), которые очищаются благодаря практике шамбхави-мудры.

Шамбхави-мудра сама по себе может применяться где угодно, то есть она не статичная, она может применяться и во время движения. Более того, во время движения ее можно даже больше применять, поскольку нам всем свойственно больше ходить, чем сидеть. И когда вы ходите, вы можете очень хорошо работать с шамбхави-мудрой. Особенно я рекомендую всегда начинать объединять шамбхави-мудру с нижними чакрами (муладхарой исвадхистаной), поскольку эти чакры важны для здоровья, долголетия, защиты от препятствий и для заземления. Но по мере садханы вы объединяете шамбхави с каждой из чакр.

Шамбхави-мудра также является подготовкой для дальнейшей садханы, прохождения темных ритритов и особо сложных практик, которые дают именно очищение тонких тел и этих видов огня.

В общем, для йогина, следующего пути лайя-йоги, вся жизнь – это одна непрерывная шамбхави-мудра. Именно с помощью нее вы добиваетесь нидидхьясаны и стабилизируете ум, углубляете стабильность созерцания.

Например, я настолько сжился с шамбхави-мудрой, что даже не считаю ее какой-то садханой. Например, не считать же садханой дыхание? Таким же образом и вы должны научиться быть в шамбхави-мудре так же естественно, как дышать. Это должно стать настолько естественным, что даже мысль не возникает: «Я практикую шамбхави-мудру». Я не практикую шамбхави-мудру, я сам есть шамбхави-мудра, я ей живу, то есть это такая же часть моего тонкого тела, как рука или нога. Таким же образом, если вы хотите стать истинными созерцателями, надо интегрировать этот метод, чтобы он стал частью вашего сознания.