Ведические боги. Митра и Варуна. Митра — это принцип Сахаджа-спанды.  Внутреннее счастье. Закон Митры — это закон гармонии осознавания и энергии. 

Текст:

«Повелители пути.

Кто уже пробудился к знанию, тот становится совершенным в воле; пусть говорит он за нас среди богов:Варуна всевидящий и Митра радуются его словам. Ведь они есть цари, самые величественные в свете и в дальности слышания превосходящие всех; они есть владыки бытия в каждом создании, и они – взрастители истины в нас, ибо истиной владеют.

Продвигаясь по пути, я призываю их, обоих вместе, древних и первых; те, у кого добрые скакуны, – мы призываем их, совершенных в знании, во время путешествия, дабы даровали они нам все щедроты.

Даже из узости нашего существования Митра добывает нам простор, он завоевывает путь к нашему дому, ибо совершенный ум– от Митры, когда он гармонизирует и ведет вперед,к цели.

Да будем мы у Митры в милости, что дарует нам нашу совершенную широту; вот тогда мы свободны от вреда и греха, взлелеянные тобой, дети повелителя простора. А вы двое, о Митра, направляйте этого человека, идущего вашим путем, и всецело ведите его. Не размещайте своего ограждения вокруг наших властителей изобилия и провидцев истины, храните нас, когда мы вкушаем свет».

Итак, в этом ведическом гимне риши призывает Митру и Варуну – двух повелителей духовного пути.

Митра с авестийского переводится как «договор». Митра заполняет воздушное пространство, удерживает небо и землю, охраняет оба мира и карает за грехи – так некоторые говорят о нем. С другой стороны, Митра – это один из аспектов Сурьи Савитара, у которого четыре лика и несколько аспектов: Митра, Бхага, Арьяман, Пушан – все это его аспекты.

Одна из функций Митры – это активизация того, что дает Варуна. Если Варуна – это принцип осознанности, подобного пространству, то Митра – это привнесение ясности пространства в повседневность. Одна из его функций – это творение мандал, объединение людей в социальную структуру и установление гармоничных отношений в ней через договор на основе вселенского порядка (риты).

Практика созерцания, очищая наш разум, постепенно приводит к открытию внутренних божеств. Ведическая психология риши всегда связана с внутренними божествами. Если ваши внутренние божества открываются, значит, ваша практика идет успешно, поскольку все должно открыться как божества. Все чистые и нечистые состояния в конце концов должны быть узнаны как определенные божественные энергии, а если они не узнаются, то знаки реализации не наступают.

Митра в нас узнается, когда наше созерцание набирает силу и начинает сиять, проявляться через внешнее.

Текст:

«Митра.

Если чистота, беспредельность, могучая царственность Варуны – это фундаментальная основа и величественная суть божественного бытия, то Митра – это его красота и совершенство. Быть всевластвующей душой, беспредельной, чистой, владычествующей над собой, – таковой должна быть природа божественного человека, ибо так он разделяет природу Бога.

Но ведический идеал не останавливается лишь на великом, но неосуществленном замысле божественного образа. У этого огромного материка должно быть благородное и богатое содержимое. Многокомнатным жилищем нашего бытия, заключенным в Варуне, должен распоряжаться Митра, устанавливая правильную гармонию его полезной площади и имущества. Ибо божество есть и изобилие, так же как и беспредельность. Варуна есть в равной степени и океан, и небесное пространство. Чистая и тонкая, как эфир, его богатая сущность отнюдь не безмятежная пустота или воздушная неопределенность бездеятельного покоя. Скорее, мы видим в ней нарастающее движение мысли и действия. Варуна описывается как центр или узел, в котором сосредотачивается вся мудрость, и как гора, на которой основываются изначальные нерушимые деяния богов. Царь Варуна есть тот, кто не спит. Он в вечном бодрствовании и могуществе. Он – вечнодейственная сила и труженик во имя Истины и закона Истины. Но он все же, скорее, действует как хранитель истины, чем тот, кто ее созидает, или, еще точнее, скорее, утверждает ее через действия других богов, которые основываются на широте и несокрушимой силе Варуны. Он хранит и даже ведет сияющие стада, но не собирает их на пастбищах. Варуна, скорее, поддерживает наши силы и устраняет препоны и врагов, чем выстраивает части нашего существа».

Если Варуна – это принцип сахаджьи как пространства, то Митра – это принцип сахаджья-спанды, энергии, которая это пространство эманирует, когда эта энергия гармонизирует все вокруг себя.

Текст:

«Кто же тогда собирает знания в этот узел или связует божественное действие в этом вседержателе трудов? Митра и есть тот, кто гармонизирует, кто созидает, кто возводит свет. Митра есть бог, осуществляющий правильное единение, а его сущность и бесконечно возрастающая в самой себе сфера представлена Варуной».

Итак, если Варуна – это принцип шамбхави-мудры, принцип пространства и распахнутого бесконечного сознания, то Митра – это принцип соединения этого сознания с конкретными ситуациями и действиями, когда ситуация гармонизируется и очищается в результате интеграции.

Тот, у кого внутреннее божество Митра сильное, способен все делать путем, все делать садханой, привносить чистоту, гармонию или красоту в то, что делает, в речь, в действия,во взаимоотношения, во внешний ландшафт и т.д. Это значит, что его внутреннее пространство созерцания начинает проявляться и сиять, соединяясь с внешними энергиями.

Митра олицетворяет принцип работающего чистого видения. Это не то искусственное чистое видение, когда мы просто создаем некую установку, а это чистое видение, исходящее из глубины как результат естественного состояния. Митра олицетворяет собой принцип атма-спхураны (сияния высшего «Я»). Когда высшее «Я» обнаруживается как созерцательное пространство, оно открывает внутренний свет, который начинает излучаться и озарять все вокруг. И тогда все начинает преображаться, превращаться в чистое видение.

Когда в монастыре строятся храмы, делаются иконописные изображения, это означает принцип Митры, то есть пространственное сознание, касаясь материи, начинает ее преображать. Когда в сангхе действуют гармоничные законы, монахи соблюдают винаю, этику, самаю, это также означает действие энергии Митры, договора.

И напротив, если внутренний Митра в человеке ослаблен, он выпадает из какого-то договорного поля, поскольку договор – это божественная энергия, символизирующая принцип Риты (космической гармонии).

Митра поощряет тех, кто соблюдает договоры, созвучные космической гармонии. В результате действия такой сахаджа-спанды, представленной Митрой, происходит превращение всех энергий нечистого видения в мандалу чистого измерения.

Текст:

«Эти два царя взаимодополняют друг друга и в своей природе, и в божественных трудах. В них мы находим и через них обретаем гармонию в бесконечности: мы прозреваем в божественном и взращиваем в себе чистоту беспорочную, основывая на мудрости, любовь безупречную. Таким образом, эти двое составляют великий союз самореализующейся божественной природы, а с помощью ведийского слова они сообща призываются к еще более великому жертвоприношению, на которое они приходят как неотделимые друг от друга творцы всевозрастающей Истины.

Риши Мадхуччхандас дает нам главную идею их объединенной божественной природы: «Митру я призываю, чистого в суждении, и Варуну, пожирателя врага. Митра и Варуна, истиной преумножающие истину, те, кто входят в соприкосновение с истиной, вы достигаете широкого деяния воли. Прозорливцы, обитатели простора, рожденные со множеством рождений, они поддерживают суждения в его трудах».

В ведических гимнах Митру обычно всегда призывают вместе с Варуной, поскольку они неотделимы друг от друга. Естественное состояние (сахаджья) и его творческая сила (сахаджья-спанда) – это нечто одно. Варуна олицетворяет собой бесконечность, а Митра олицетворяет собой сияние бесконечности, которое касается материи и преображает ее.

Раскрытие в себе сахаджа-спанды всегда сопряжено с изменением энергии, судьбы, кармы. Вы наконец-то начинаете по-настоящему вкушать плоды своей практики. Если принцип Варуны означает, что ваша садхана открывает ваше пространственное сознание и меняет ваши смыслы, цели и приоритеты, то принцип Митры означает преображение, начинается алхимическая трансмутация тонкого тела, пран и внешнего мира. Это наконец-то начинает сиять, видеться и проявляться.

Например, вы долгое время созерцали, у вас было некоторое распахнутое сознание, но не было знаков реализации в сновидениях, не было никаких чистых знаков, видения внутренних божеств в каналах. Несмотря на распахнутость сознания и переживание света, вы все равно считали себя человеком, обусловленным в относительном измерении. Но наступает такой момент, когда начинают появляться божества в чакрах и каналах, божества в сновидениях, элементы чистого видения, знаки в темных ритритах, связанные с чистым видением, переживания чистых стран, благословения божеств, которые приходят и даруют какие-то даршаны. Это значит, что энергия начала воспринимать свет естественного состояния и началась трансмутация.

Это и есть принцип Митры – сахаджья переросла в свое сияние, и это сияние начинает трансмутацию. Когда такая трансмутация набирает силу, это проявляется также и вовне, и тогда его называют атма-спхурана (сияние внутреннего «Я»).

Атма-спхурана может проявляться многообразно: в виде сверхъестественных сил, в виде творческих способностей, необычайной ясности и прочего.

Текст:

«Когда о других богах, в особенности о сверкающем Агни, говорят как о помощниках и друзьях человека, совершающего жертвоприношение, их называют именем «Митра» или говорят, что они должны быть подобными «Митре», или стать «Митрой». Мы могли бы сейчас сказать, что таким образом божественная воля-сила, или любая другая сила, или аспект божества, в конечном счете раскрывается как божественная любовь. Митра был, по сути, богом любви, божественным другом, добрым помощником людей и бессмертных. Веда называет его возлюбленнейшим из богов.

Ведийские гимнотворцы связывают понятия «маяс» и «праяс». Маяс – принцип внутреннего блаженства, не зависящий от каких-либо объектов, а праяс – излияние этого блаженства в качестве радости и наслаждения души в объекты и существа. Ведийское понятие счастья и заключается в этом божественном блаженстве, которое несет в себе дар чистого обладания и безгрешного наслаждения всеми объектами, основанного на неизменном присутствии истины и закона истины в свободе безбрежной универсальности».

Заниматься духовной практикой – это значит все больше прозревать внутри себя светоносную ясность, подобную пространству. Прозрение этой светоносной ясности не остается бесследным, поскольку наше ложное двойственное представление уходит, вместо диктата эго и кармы мы открываем истинное недвойственное состояние. Такая ясность проявляется на относительном уровне как непрерывное блаженство, непрерывная радость, непрерывное бодрствующее осознавание. Нисхождение этой ясности и гармонизация всего – это проявление принципа Митры.

Часто мы не имеем радости, не имеем блаженства, не имеем изливающейся ясности, и тогда мы вправе задать себе вопрос: «А почему в данный момент мы ее не имеем?» Очевидно, у нас нет должного созерцания и достаточной обращенности вовнутрь. Мы не находим эту светоносную ясность, не доверяем ей и не опираемся на нее, мы слишком захвачены внешним. С одной стороны, мы захвачены внешним, а с другой стороны, внешнее формирует наши представления и укореняет в них. Такая позиция – это, конечно, фундаментальная ошибка для йогина, поскольку йогин непрерывно стремится уравновешивать внешнее с помощью внутреннего созерцания.

Когда он с помощью внутреннего созерцания открывает внутреннюю светоносную ясность, он неизбежно распахивает себя для переживания такой радости, блаженства и чистого видения. У него нет тоскливых, задумчивых, тяжелых, мрачных, неуверенных, беспокойных, возбужденно-алчных состояний, а если они и есть, то переживаются на периферии как самоосвобожденная игра гун, таттв, то есть нечто возникло, но тут же исчезло. Это, скорее, как остаточные кармы, которые возникают где-то на периферии каналов. Но в сущности ума, конечно, у него такие состояния никогда не переживаются, потому что его сущность ума – это чистое, ясное, прозрачное переживание блаженства. Это блаженство может уходить ночью, если еще не достигнуто непрерывное сознание, но оно всегда восстанавливается днем с самой первой секунды пробуждения. А если йогин достиг очень глубокой погруженности, оно не уходит даже ночью, только становится более безмятежным.

Созерцая себя, йогин может проверитьсебя. Например, он встал утром, его душа начинает петь и радоваться, он думает: «Вот это да! Как же мне хорошо! Мне очень повезло, что я живу и практикую Дхарму». Или он может думать: «Такое счастье на меня свалилось! Надо же, как я счастлив! Это что-то необыкновенное, другой даже может не поверить в это, потому что такое счастье приходит совершенно из ниоткуда, это счастье, от которого хочется кататься по полу, плакать или смеяться». И это счастье сопровождает йогина с самого момента пробуждения до момента засыпания. Когда йогин засыпает, он думает: «Скорее бы уснуть и снова проснуться, чтобы это счастье было еще сильнее», потому что ночь может забрать это счастье, если нет непрерывного сознания. Это подобно ребенку, которому купили очень интересную игрушку; он так был захвачен, играя в нее, что, когда пора спать, он думает: «Скорее бы проснуться и снова в нее играть».

И йогин непрерывно находится в таком состоянии бодрствующей радости и счастья. Даже если он это не показывает другим, выполняя различные функции, обязанности, то эта радость все равно пронизывает все его действия и все его аспекты. Такому йогину можно плюнуть в лицо, можно дать пощечину, можно обругать, можно ему не дать прасад или дать совершенно отвратительный прасад, ему можно дать престижное служение, а можно дать непристижное служение, но он будет смотреть на все этои думать: «Какая разница, ведь все это по сравнению с внутренним счастьем не играет никакой роли». У него нельзя это состояние забрать, потому что это счастье необусловленное, и такой йогин чувствует себя очень самодостаточным. Что-то появится, что-то исчезнет – какая разница, ведь это счастье ни от чего не зависит. Он в любом состоянии будет счастлив. Он не думает: «А как я буду жить? А будет ли у меня пенсия, когда я постарею? Будет ли меня кто-то кормить? А как без меня будут мои близкие, а как я буду без них?» Он очень самодостаточен, ему нужен лишь маленький коврик, немного прасада, простая одежда, и он уже счастлив «выше головы». Если он что-то делает с большими материальными средствами, то это просто как игра для других: для Дхармы, для сангхи, для чего-то еще. Сам же он никогда не связывает свое счастье с такими вещами.

Это значит, что у него начал активизироваться принцип Митры. Но это не только принцип Митры, это сразу несколько божеств: Митра, Пушан, Бхага, Савитар, различные другие божества – все они вместе начинают таким образом расцветать.

Текст:

«Митра есть любимейший из богов, потому что он делает доступным для нас это божественное наслаждение и ведет нас к этому совершенному счастью.

Варуна связан непосредственно с силой. Мы открываем некую силу и волю, безбрежную в чистоте. Арьяман, стремящийся и восходящий, обретает поддержку и защиту для размаха своей мощи в беспредельности Варуны. Он совершает свои великие труды и осуществляет великое движение энергий универсальности Варуны.

Митра же связан непосредственно с блаженством. Бхага – наслаждающийся, утверждается в безупречном обладании и божественном наслаждении благодаря всесогласующей гармонии Митры, его очистительному свету истинного различения, его твердоустановленному закону. Поэтому и говорится о Митре, что все души, достигшие совершенства, являются преданными или твердо держатся блаженства этого возлюбленного, в котором нет ущерба».

Итак, Митра олицетворяет блаженство, которое возникает как результат практики. Он также олицетворяет определенный договор. Когда мы правильно созерцаем и внутри нас устанавливается самйога (внутреннее равновесие, единство осознавания с пранами), и мы соблюдаем эту самйогу, поддерживая внутреннюю внимательность как договор, тогда возникает такое блаженство.

Митра также олицетворяет тонкую различающую мудрость, которая понимает, как созерцательному присутствию работать с пранами и внешними объектами таким образом, чтобы энергия не терялась, а даровала блаженство, чтобы объекты превращались из «мирской супруги» в «мать, которая кормит сына осознавания, энергии и блаженства».

Текст:

«В Митре нет ни греха, ни повреждения, ни упадка. Все радости смертных заключают в себе смертельную опасность; лишь бессмертный свет и закон даруют и поддерживают в душе человека радость без страха.

«Тот смертный, – говорит Вишвамитра, – кто обучается законам Митры, законам этого сына беспредельности, обладает радостью, что душа вкушает в сущем. Такую душу нельзя убить, нельзя одолеть, и никакое зло не может завладеть ею ни с близкого, ни с дальнего расстояния. Ибо Митра образует в богах и в людях те побуждения, действием которых спонтанно исполняются все искания души».

Итак, закон Митры – это закон самйоги, то есть закон равновесия праны и осознавания, который приводит к очищению и сублимации тонких тел и ума и приводит к блаженству. Это непрерывная жизнь в правильной трансмутации, когда энергия не растрачивается, а накапливается. И Вишвамитра говорит, что тот, кто следует закону Митры, превосходит смертных и уподобляется богам.

Когда вы выполняете шамбхави-мудру, объединяясь с энергиями в чакрах, соединяя блаженство с пустотностью, то если вы улавливаетесамйогу (тонкое равновесие праны и ума), если вам удается включить процесс сублимации и этот процесс работает, раскрывая в вас цветение качеств и блаженства, это значит, что вы уловили принцип закона Митры – закон вселенской гармонии и равновесия. И задачей является невыпадение из этого закона.

Единая самая созерцания и четырнадцать обетов – все это почитание энергии Митры, которая ведет к бессмертию.

Текст:

«Эта радостная свобода всеобладания приходит к нам от универсальности этого божества, от его гармонизирующего, светоносного включения в себя всего сущего. Митра выражает принцип гармонии, благодаря которому все многочисленные деяния истины согласуются между собой, становясь неразрывно связанным единством».

Когда вы находитесь в своем центре, в своей внутренней природе (свабхаве), когда вы глубоко погружены в божественную гордость, в естественное состояние, гармонизация пран, внешних элементов, ситуаций, отношений происходит естественно, сама по себе. Это означает, что атма-спхурана (сияние высшего «Я») сильна и такая гармонизация осуществляется естественно.

Часто бывает, что мы погружены в сахаджа-бхавуне глубоко, акак бы вытащены наружу. И тогда нас можно легко застать врасплох: как только что-то возникает, мы сразу можем встрепенуться. Но когда мы глубоко погружены в естественное состояние, то любые вызовы энергии, времени, ситуации нас не могут застать врасплох, потому что они, соединяясь с полем нашего осознавания, мгновенно распознаются, усмиряются, гармонизируются и предстают как божества. Распознавание и очищение любых энергий – это функция сахаджа-спанды, которая здесь представлена как Митра.

Обладать сахаджа-спандой означает на все иметь нужный ответ; означает опережающее присутствие, которое проникает сквозь прошлое и будущее, которое заранее самоосвобождает негативные ситуации и очищает их; означаетиметь такую тотальную ясность, которая излучается на все: чакры, каналы, праны, внешние элементы, ситуации и отношения, окружение и прочее.