Искусство интеграции.
Комментарий к тексту «Девибхагавата пурана», книга 7, глава 3.
  Естественное состояние (праджняна, присутствие, сахаджья, сахаджа-стхити, созерцание).

«Девибхагавата пурана», книга 7, глава 3 «Лицезрение вселенского образа».

Текст:

«Неожиданно на девятые титхи месяца чайтра, в день Бхригу явилась перед богами та мощь, постижимая через шрути, с четырех сторон восхваляемая четырьмя олицетворенными Ведами, сияющая, как десять миллионов солнц, и несущая прохладу, как десять миллионов лун.

Та величайшая мощь, цвета утренней зари, была подобна десяти миллионам молний, и ни вверху, ни поперек, ни посередине ничем не была сокрыта, не имеющая ни начала, ни конца, не наделенная ни руками, ни другими частями тела, не являющаяся ни мужчиной, ни женщиной, ни гермафродитом.

Ослепленные светом, они закрыли глаза, о господин земли, а когда, обретя стойкость, открыли их, то узрели боги то божественное, чарующие сияние принявшим женский облик – Деву, находящуюся в поре цветущей юности, чрезвычайно прекрасную в членах, с высокими и полными грудями, соперничающими по красоте с бутонами лотоса, на чьем золотом поясе и браслетах манджира звенели колокольчики, украшенную золотыми браслетами ангада и кеюра и цепью, висящей на шее, блистающую ожерельем, состоящим из безупречных жемчужин.

Волосы на голове девы сияли, подобно черным пчелам на цветах кетаки, ее прекрасные ягодицы были округлы, а на животе блестел ряд волосков. Рот красавицы был наполнен бетелем, смешанным с кусочками камфоры, а лицо-лотос украшали золотые сверкающие серьги.

Они узрели Богиню, на лбу которой блестел полумесяц, состоящий из восьми частей, с изогнутыми бровями, с очами, подобными красному лотосу, с высоким носом и сладостными устами, обнажающую в улыбке превосходные зубы, подобные бутонам кунды, блистающую жемчужным ожерельем, увенчанную диадемой из драгоценных камней, с серьгами, сделанными в форме полумесяца, с блестящими локонами, убранными венком из цветов, с бинду, нанесенным на лоб кашмирской кункумой, обладающую сверкающими очами, с четырьмя руками, держащими петлю, стрекало и делающими жесты преподнесения даров и бесстрашия, трехокую, облаченную в красные одежды, блистающую, как цветок гранатового дерева, облаченную в богатые и нарядные одежды, почитаемую всеми богами, исполняющую все желания, Матерь вселенной, очаровывающую все существа, Мать, на чьем прекрасном лице сияла милость, лотосоликую, слегка улыбающуюся, являющуюся воплощением непритворного сострадания – такой ее увидели перед собой боги.

Узрев ее, принявшую милостивый облик, склонились с почтением они и не могли ничего сказать с очами, полными слез. Обретя самообладание, с преданностью, со склоненными головами, с очами, наполненными слезами любви, стали восхвалять они Матерь мира».

Итак, здесь описываются молитвы богов.

Великий асур Тарака, получивший дар от Брахмы, овладел тремя мирами и стал притеснять богов.

Согласно пророчеству, боги не имели над ним власти, потому что он был благословлен силой Брахмы. И только законно рожденный сын от Шивы мог его убить. Но, поскольку у Шивы не было сына, говорится, что асур Тарака громко кричал и вопил от радости, заняв пост повелителя вселенной и притеснив богов.

Когда боги, войдя в самадхи, отправились к Вишну, он рассказал им как победить Тараку. Вишну сказал богам: «Сейчас вселенская шакти вас оставила из-за вашего недальновидного поведения, из-за сделанных вами ошибок, поэтому в вашем мире нарушилась гармония. И у вас нет другого выхода, кроме как медитировать на вселенскую шакти и призывать ее, чтобы она дала благословение одолеть демона Тараку».

И после этого Боги начали осуществлять жертвоприношения. Некоторые взяли на себя суровые обеты, другие погрузились в самадхи, третьи призывали Богиню, начитывая мантру, четвертые читали призывающие гимны. Некоторые повторяли ее имена, читая кавачи. Медитируя на мантру Хрим, они совершали пуджу. Так прошло много лет. В ответ на их тапас и молитву явилась Богиня, то есть Брахман, олицетворяющий вселенскую энергию. Когда она явилась, благодаря призываниям богов, боги выразили ей восхваление и поклонение.

Когда Богиня описывается в облике прекрасной девушки, это ничего не значит. Это просто вселенская энергия, которая воспринимается так, как ее могут воспринять существа, населяющие тот или иной мир.

Считается, что боги обладают способностью свободно менять свой облик. Например, когда они являются в мир людей, они принимают такой облик, чтобы не напугать. Иногда они могут принять облик умершего родственника, иногда священника, иногда знакомого человека. Если боги посещают мир асуров, они принимают облик асуров. Если они посещают демонов в нижних мирах, они принимают дьявольский облик.

Богиня спросила: «Что за дело, ради которого вы здесь собрались? Какая забота есть у вас?» Боги сказали: «Повелитель асуров, Тарака, угнетает нашу вселенную день и ночь. Брахмой ему предначертана смерть от руки сына Шивы. Но у Шивы нет супруги, а это значит, что и сына тоже нет». И боги вознесли молитвы, чтобы Богиня приняла тело супруги Шивы. Выслушав их, Богиня сказала: «Моя энергия (манифестация), зовущаяся Гаури, станет женой Шивы».

Боги в отличие от людей не имеют ограничений. Богиня может стать супругой Шивы. Ей не нужно приходить в дом к его родителям или проходить ритуал венчание, а затем выполнять обязанности домохозяйки после брака. Богиня просто манифестировала (испустила) часть своей энергии и произвела собственный иллюзорный образ – голограмму, которая сгустилась и приняла нужный облик. Она вложила в нее часть собственного самосознания и наделила ее намерением (санкальпой), чтобы она могла действовать самостоятельно с определенной миссией. Такие существа, являющиеся воплощениями богов, называются авеши. Некоторые их называют шакти-авеша-аватары – то есть существа, наделенные особыми полномочиями, особыми шакти. Например, в мире людей великие святые считаются шакти-авеша-аватарами, то есть они рождены не сами по себе, а являются эманациями или манифестациями Богов. Они могут скрывать себя до определенного времени, а когда это необходимо, они себя раскрывают. Изначально, с самого рождения, у них не такое сознание как у людей: они не живут, а играют.

Далее Богиня дает им наставление (упадешу), описывает им свои свойства и качества (как бы дает небольшую лекцию по метафизике), а затем она говорит о собственном вселенском образе.

Текст:

«Богиня сказала:

«Моей шакти создан весь этот мир, полный движущегося и неподвижного».

Обычно, когда мы занимаемся медитацией, мы не придаем значение внешнему, или материальному. В лучшем случае мы считаем это иллюзией, а на более высоком уровне мы считаем это Брахманом. Однако все то, что проявляется, есть божественная энергия, называемая майя-шакти.

Текст:

«В действительности эта Майя не есть нечто отдельное от меня. С точки зрения эмпирической подлинности она известна как авидья – Майя. С точки зрения же истинной сущности есть только истинная сущность».

С точки зрения чувственного опыта внешняя энергия (майя-шакти) является авидией. То есть заблуждением, тем, что вводит живых существ в заблуждение.

Когда мы желаем понять смысл адвайты, нам важно разобраться в том, как относиться к майе: относиться ли к ней как обычные люди либо относиться к ней как к иллюзии, которая вводит живых существ в заблуждение, либо же, приняв санкальпу «Сарва Эва Брахман» («Все есть Абсолют») относиться к ней как к части Абсолюта. А если так, то надо выяснить, чем эта грубая часть Абсолюта отличается от тонкой, чем Абсолют с качествами отличается от Абсолюта без качеств, и занять свою позицию, сформировать свое мировоззрение в отношении этой внешней майя-шакти.

Пока мы не сформируем свое мировоззрение и не займем определенную позицию, мы будем пребывать в заблуждении в отношении внешней энергии. Это заблуждение может быть двояко или трояко.

С одной стороны, мы можем просто слепо притягиваться к материальному миру подобно обычным людям. С другой стороны, мы можем отрицать его, став к нему в жесткую аппозицию и заняв примерно христианское виденье майи, греха и так далее, пытаясь созерцать, находя осознавание только внутри.

Вообще, в традиции учения говорится, что вопрос взаимоотношения с энергией – это не столько вопрос философии, теории, сколько вопрос правильного созерцания. Под правильным созерцанием здесь имеется в виду не атма-вичара и не поддержание внимательности, а умение интегрироваться, объединяться. Другими словами, если я правильно созерцаю, у меня нет оппозиции по отношению к материи, тем более у меня нет цепляния или привязанности к внешней материи, у меня так же нет концепций по поводу нее. Вместо этого у меня есть прямое видение и объединение с материей, у меня есть полная гармония и адекватность ситуации, элементам и прочему – это и есть интеграция. Если нет гармонии и адекватности, я всегда в замешательстве: материя меня либо притягивает и цепляет, либо мне приходится ставить против нее блоки, защищаться, отгораживаться. Но ни тот, ни другой путь не является грамотным и умелым пребыванием в естественном состоянии. Естественное состояние и является естественным, потому что в нем нет ничего надуманного, искусственного; одновременно с этим оно полностью самоосвобождено.

Что же такое интеграция? Интеграция обозначает искусство объединяться, причем объединяться, именно находясь в созерцательном присутствии. Есть сложные методы, или наставления по искусству объединения. К ним относятся «кама-кала», «большой ветер», «танец в пространстве», учение «мать кормит сына», учение о вторичных причинах – все это высший пилотаж, который со временем вам становится ясным.

Если сказать об умении объединяться проще, это означает быть достаточно гармоничным и гибким в любой ситуации, действуя из внутреннего центра.

То есть, если вы, приходя в монастырь, объединяетесь с ситуацией монастыря – вы хороший монах; если не объединяетесь – вы постоянно попадаете впросак, постоянно не состыковываетесь: ситуация развивается определенным образом, а вы как будто идете мимо.

Если вы объединяетесь с медитацией – вы хороший медитатор; если вы не объединяетесь с медитацией – вас беспокоят расплывание и возбужденность.

Если вы объединяетесь в момент лекции – состояние того, кто читает лекцию, передается вам, и вы получаете помимо устного объяснения прямое введение; если вы не объединяетесь, то находитесь в каком-то другом тоннеле реальности.

Если вы объединяетесь с едой – процесс еды становится созерцанием и подношением одновременно; если же нет объединения – процесс еды становится в лучшем случае физиологическим актом и отвлечением.

Если вы объединяетесь со сбором пожертвований – вы никогда не устаете, у вас все получается; если не объединяетесь – у вас возникают трудности, потому что между вами и реальностью существует барьер.

Когда происходит объединение? Когда мы можем устранить свою собственную эгоистичную мотивацию, оценки и видение. Когда мы позволяем действовать более глубокой силе изнутри. Когда у нас есть полное доверие этой силе. Но когда у нас нет доверия, когда мы эту силу как-то искусственно ментализируем, прячем внутри, тогда объединение не происходит.

Когда-то я вместе с одной женщиной-монахиней распространял духовные книги. Она очень устала к вечеру, после того как распространила много книг, но была очень радостна. Она буквально танцевала от радости и говорила: «Я – подставка, я – подставка». То есть она таким образом подчеркивала мысль: «Это не я распространяю книги. Через меня Бог распространяет, а я всего лишь его подставка». Она также говорила: «Когда в день удается распространить двести книг, это уже не ты распространяешь, это уже через тебя Бог распространяет. Если ты сам распространяешь, такого результата у тебя не будет. А когда через тебя распространяет Бог, твоя задача просто не мешать этому происходить».

Когда мы не мешаем чему-то гораздо более глубокому через нас проявляться – это и есть объединение. И, напротив, когда мы этому мешаем, накладываем собственные оценки, опыт, представления, желание контролировать, волю, это, конечно, не объединение.