Текст «Йога Васиштха». Наставления бессмертного Бхусунды.
Семеричный метод — метод логического анализа
Усмирение ума (прапатти-йога)

Текст:

«Я не хвалю и не порицаю ни себя, ни других, и ничего в любое время. Мой разум не ликует по достижению чего-то, считающегося хорошим, и не впадает в депрессию, если получает что-то, считающимся плохим».

Одним из критериев вашей практики является то, что вы всегда счастливы. Это указывает на то, что вы немного усмирили свой ум. Это значит, что вы все делаете правильно, вы работаете со своим умом, вы умело с ним обращаетесь.

Текст:

«Отсюда мое состояние счастья и здоровья».

Если ваш ум счастлив, то и ваши праны в гармонии. А если ваши праны в гармонии, то и ваше физическое тело крепкое. Это логика тонких тел. Если ум несчастен, его раздирают на части внутренние бесы, то есть один говорит: «Давай поспим», другой говорит: «Давай подумаем о женщинах», а третий еще что-нибудь. Другая его часть говорит: «Да ты что!? Это же закон кармы. Ты забыл, зачем пришел сюда? Тебе ведь надо Бога достигать. Так какой смысл во всем этом?» Ум раздирается на части, внутри идет война ангелов с бесами. И эфирное тело чувствует себя не очень хорошо, оно не знает, чью же сторону принять, кому отдать энергию. Оно отдаст энергию тем, кто победит – ему все равно, так как эфирное тело не имеет разума. Это просто прана, а прана идет туда, куда идет ум. И физическое тело тоже не очень хорошо себя чувствует, если такое происходит.

Но если ум усмирен, все прекрасно, сознание счастливо, все бесы связаны клятвами служить Дхарме и находятся на коротком поводке, доминируют внутренние ангелы, то прана накапливается, жизненная сила увеличивается, эфирное тело укрепляется и физическое тело всегда очень мощное, устойчивое, обладает иммунитетом. И тогда продолжительность жизни увеличивается – это все тоже результат умелого обращения с умом.

Текст:

«Я отвергаю даже желание жить, поэтому мой разум не желает ничего, а находится в состоянии умиротворения и гармонии».

Умиротворение и гармония означают, что все ваши внутренние сущности «договорились», они слились во что-то одно, цельное. Ангелы усмирили демонов, то есть мудрости усмирили клеши. Демоны дали клятвы служить Дхарме и только Дхарме, без команды ангелов не делать ни шагу. Сами ангелы утвердились в пустотном пространстве осознавания. Все разные части вашего «я» слились воедино, стали чем-то одним, целостным. Вас больше не раздирают противоречия. У вас больше нет сильных, дуальных разграничений: это однозначно плохо, а это однозначно хорошо; это однозначно хороший человек, а это однозначно плохой человек; это однозначно добро, а это однозначно зло; это однозначно правильно, а это однозначно неправильно. Вы уже не пребываете в таком детском восприятии мира. Все слилось в один целостный конгломерат, и это все одно великое добро. Но это добро основано не на понятийных суждениях ума, а на сущности бхавы и осознавания. Все то, что было многообразным и разрозненным в вашей душе, стало гармоничным и целостным, обрело свою структуру и превратилось в красивую «снежинку» – в янтру, в мандалу, во что-то прекрасное. Все части такой янтры равноудалены от центра, то есть от естественного состояния. Все понятия, мысли и энергии теперь связаны с этим центром и не действуют сами по себе. Словно множество глупых слуг нашли своего хозяина и выстроились вокруг него в красивую фигуру. Сами эти слуги тоже стали теперь благоприятными и умиротворенными господами. Все это признак умелой тренировки ума.

Я хочу сказать, что многие, когда приезжают в монастырь, представляют его волшебным местом, где их введут в транс или в нирвикальпа-самадхи, где какие-то магии выделят их тонкое тело в астрал и т. д. Но такие детские представления о духовной практике не соответствуют действительности. Это не такое место. Это школа, в которой вас прежде всего обучают работать с умом и усмирять его. Все тонкие магически-мистические вещи даже рядом не стоят с искусством усмирения ума, потому что все это само собой приходит в нужное время, если ваш ум усмирен.

Я видел много разных полусумасшедших экстрасенсов, которые имели много опытов и выходили в тонком теле, но их ум не был усмирен. От этого нет никакой пользы, потому что даже голодные духи имеют астральное тело и перемещаются в нем, они видят будущее, но это им никак не помогло в освобождении. Они испытывают алчность, привязанность, себялюбие и прочее, несмотря на такие мистические, с точки зрения некоторых людей, опыты. Но если мы начинаем усмирять ум, то это настоящее волшебство, это настоящее чудо, потому что усмирение ума ведет к освобождению от себялюбия, от эго. А именно себялюбие и эго являются корнем связанности (бандхи) и всех проблем.

Текст:

«Я вижу единую подлежащую сущность во всем: в куске дерева, в прекрасной женщине, горе, травинке, льду, огне и пространстве. И меня не беспокоят думы «что я должен делать сейчас?» или «что будет завтра утром?». Меня не волнуют размышления о старости и смерти, стремление к счастью, и я ничего не считаю «своим» или «не своим».

Когда ум усмирен, то созерцание, естественное состояние наступают как бы произвольно, сами по себе. Потому что, как только ум усмиряется, наступает созерцательное присутствие. Если вы пытаетесь практиковать созерцание с неусмиренным умом, даже если вы талантливый человек и кое-что понимаете в тройной санкальпе, в бхаве или в пространстве, то этот неусмиренный ум будет постоянно выдергивать вас. Только вы погрузились, начали выполнять сложную садхану объединения с чакрами, как внезапно происходит какая-то ситуация, и тогда ваш ум тут же выскакивает и говорит: «А как это так!? А как же я!?» Вы сразу же забываете и созерцание, и санкальпы, все сложные практики не работают, потому что неусмиренный ум все портит. И напротив, если ум усмирен, то вы всегда находитесь в таком плавающем присутствии, вы далеко от него не уходите.

Прапатти-йога считается одной из малых йог, принадлежащей праджня-янтре. Анава-йога, вишварупа-йога, драшта-йога – все это малые йоги праджня-янтры, которые призваны усилить нашу практику. Я бы сказал, что прапатти-йога очень важна с точки зрения праджня-янтры. Другое ее название хридачара, то есть это одна из десяти ачар, или принципов учения лайя-йоги. Есть адвайтачара, сахаджачара, самайячара, упайячара, садачара, тапачара, сиддха-свеччхачара, дивьячара и даршаначара. А также есть бхритьячара, другое название прапатти-йоги – йоги отбрасывания себя, йоги сострадания, любви и самоотдачи. Если вы постигните бхритьячару, вам будет очень легко практиковать садхану, выполнять длительные практики, соблюдать монашеские обязательства. На самом деле никакого труда в этом вообще не будет, потому что будет искоренено себялюбие. А когда себялюбие искоренено, то и корень страдания тоже искореняется.

Если приводить пример из современной жизни, то если сознание – это сложная виртуальная, информационная реальность, то эго, себялюбие подобно вирусу или даже неправильной программе. И эта неправильная программа сильно тормозит работу общей системы. Более того, многие функции она просто закрывает. И если эту программу не извлечь, то ничего не получится сделать с этой системой. Эта система будет постоянно тормозить работу, многие функции она вообще не будет выполнять, то есть она очень ограничена. А когда мы ее извлекаем, все представляется совершенно иначе.

К чему приводит себялюбие? Оно приводит к страданиям и в этой жизни, и в следующих. Первый шаг к тому, чтобы искоренить себялюбие, – понять, что мы сами являемся творцами своих страданий. Именно эгоизм и себялюбие порождают страдания. Если мы не проводим тщательного анализа ситуации, то нам кажется, будто бы страдание приходит извне. Но это заблуждение, это так только потому, что мы не провели тщательный анализ. На самом деле страдание не приходит извне, оно приходит изнутри – из себялюбия и эгоизма. Но когда мы невнимательны, и не анализируем ситуации, то кажется, будто страдание приходит извне, и тогда у нас появляется понятие виноватого, какого-то внешнего врага. Мы ищем причину: плохая погода, другой человек, какие-то обстоятельства. Но это заблуждение, потому что корень страдания кроется в эгоистичном воззрении, в себялюбии.

Приводится такой пример: человек по имени Девадатта делает из дерева статую и оставляет ее недалеко от дома, в темноте, а когда он идет вечером, она кажется ему живым человеком, он сильно пугается ее и страдает из-за этого.

Так и наши себялюбивые мысли создают причины, которые порождают следствия в виде страданий. Или это подобно тому, как вы рождаете ребенка, который затем вырастает и начинает вас избивать или причинять другие страдания. Или вы берете стрелу и по неосторожности пускаете ее так, что она вам ранит ногу. То есть это вы сами все порождаете.

Все страдания, которые есть в этом мире, порождаются нами самими из-за ложного воззрения, основанного на себялюбии. И мы делаем первый шаг к тому, чтобы освободиться от такого ложного воззрения, когда понимаем это.

Текст:

«Я знаю, что все вокруг всегда и везде – единое космическое осознание. Вот такие секреты моего счастья и здоровья».

Васиштха задавал Бхусунде вопросы о его бессмертии. Он был очень удивлен: «Как возможно, что прошло так много кальп, а ты не умираешь даже во время пралайи. Ты жил в предыдущей кальпе, а сейчас живешь в этой. Даже время не властно над тобой». Бхусунда ответил, что все дело в таком неэгоистичном воззрении. Он говорит:

«Надежды и ожидания не затрагивают меня. Даже когда вещь стара и изношена, я смотрю на нее свежим взглядом, будто она новая. С теми, кто счастлив, я счастлив, а кто горюет, я разделяю их горе, сострадаю им, но сам я ничем не окрашиваюсь. Что бы я ни делал, это не загрязнено желанием или чувством эго. Поэтому я не теряю голову ни тогда, когда могущественен, ни тогда, когда беден и прошу милостыню. Меня не беспокоят ни богатство, ни несчастье, когда они выпадают, я смотрю на них как на равные».

Вот такие секреты. Это величайшая упадеша Бхусунды по прапатти-йоге – йоге отбрасывания себя.

Мы постоянно сами себе создаем препятствия в духовной практике, если мы действуем эгоистично. Наши мысли воплощают наши эгоистичные намерения, и эти эгоистичные намерения создают такие тоннели реальности, в которые мы неосознанно сами себя смещаем. Это определенное видение. А поскольку наше сознание обладает способностью генерировать реальность и поддерживать ее, то это происходит непрерывно.

Сознание можно уподобить океану или озеру, а мысли – пузырям, которые поднимаются на поверхность. Зеркало нашего сознания постоянно генерирует определенные мысли. Это происходит на очень тонком уровне визуализации. Например, как только вы о чем-либо подумали, мгновенно всплывает какая-то тонкая картинка. Возможно, ум ее даже не осознал, но эта картинка уже начала свою работу. И когда мы порождаем эгоистичные мысли, то мы создаем множество таких образов, которые, наслаиваясь, устанавливают между собой сложные ассоциативные связи. Со временем они перерастают в целый тоннель реальности, который образует определенное кармическое видение, и это кармическое видение начинает оказывать на нас влияние.

Это парадокс: мы сами его создали, а теперь оно на нас влияет. Это и есть тот «ребенок, который избивает родителя». Мы что-то придумали, мы это создали, эти мысли стали сильными, а затем они сами на нас влияют, меняют наше настроение и воззрение. Все это следствие такого себялюбивого мышления.

Когда у нас есть привязанность и себялюбие, то на троне находится не истина, не дхарма, а наше ложное «я», наше эго. А когда на троне находится наше эго, мы совершаем неправильные действия и создаем различные виды нежелательных кармических отпечатков, которые в будущем обязательно будут приносить свои плоды, хотим мы этого или нет. Это так же естественно, как если на посаженных вами саженцах роз, весной распустились розы; наивно было бы ожидать, что там расцветет сирень, потому что действует закон причин и следствий.

Задача практики – изменить состояние ума на позитивное и неэгоистичное. Когда мы меняем состояние себялюбия на сострадание, на неэгоистичное состояние, то вся работа негативных частей нашего ума разворачивается и становится позитивной.

Один из методов усмирения ума называется семеричным методом – это метод логического анализа. Если вы хороший практик, то вам легко усмирять свой ум простым самоосвобождением, однако хороших практиков можно пересчитать по пальцам. Как правило, мы начинающие практики. Поэтому логические методы усмирения ума тоже важны, их можно применять, когда это необходимо.

Семеричный метод заключается в следующих формулах и принципах:

– наблюдай (сакши);

– анализируй, применяй различающую мудрость (вивека);

– обобщай (экавидья), собери статистику, посмотри издалека на все, что происходит;

– сделай выводы (прамана);

– принимай решение (санкальпа);

– исполняй;

– переходи на новый уровень (паринама).

Если у вас возникают какие-либо эгоистичные состояния ума и вы чувствуете, что ваше созерцание не в силах справиться, то нужно применять этот метод.

Например, у вас возникает гнев. Как минимум, вы должны его пронаблюдать, то есть не отождествляться с гневом, а стать в стороне и просто наблюдать его. Но просто наблюдать гнев не поможет, он будет продолжаться. Если даже вы наблюдаете гнев, он все равно может успешно портить вам жизнь и создавать негативные отпечатки на будущие жизни. Вы должны его проанализировать и подумать: «Несомненно, этот гнев появляется, потому что в прошлом я создавал разные негативные отпечатки. Возможно, я кого-то оскорблял или плохо вел себя по отношению к другим, и сейчас моя карма так проявляется, что складывается такая ситуация. Так почему же я должен гневаться?»

Проанализировав, вы должны перейти к обобщению и подумать: «А что будет, если я продолжу гневаться? Какова будет моя следующая жизнь? Очевидно, с такой работой сознания я окажусь в аду. И если так будут поступать все люди, то это будут какие-то адские взаимоотношения».

Анализируя и обобщая, вы приходите к выводу, что это вам совершенно не нужно. Это вредит в первую очередь вам. Прав или не прав другой человек, хорошая ситуация или плохая – это все неважно, потому что в любом случае вы вредите себе. Вы думаете: «Какая разница, кто и что сказал? Я не буду из-за этого портить себе как эту, так и будущую жизни. Из-за гнева многие страдали и обрели скверные перерождения. А я не хочу для себя такой судьбы, такого будущего».

Когда вы посмотрели на гнев со стороны и обобщили, далее следует сделать выводы: «Гневаться опасно. Это глупо, потому что это детская работа сознания».

Сделав выводы, надо принять решение пресечь гневливую работу сознания. И вы противопоставляете гневу свою санкальпу (намерение). Вы выражаете эту санкальпу и пытаетесь добиться пресечения такой работы сознания. Выполняете наблюдение или пратипакша-бхавану, что-то противоположное гневу, например медитацию любви, но вы любыми способами уже не миритесь с гневом, а пытаетесь погасить его. Если до этого у вас вообще не было проблемности, вы думали, что имеете право на гнев, когда вас разгневали, потому что это, как вам кажется, праведный гнев, то теперь вы понимаете всю бесполезность этого; вы не миритесь с этим и работаете с собой, вместо того чтобы гневаться на что-то извне. И если вы добиваетесь этого, то переходите на новый уровень. Ваше состояние изменяется, гневливость просто исчезает.

Этот семеричный анализ вы можете применять к любым эмоциям. Если возникают другие состояния (зависть, привязанность и т. д.), то вы также можете работать с ними с точки зрения семеричного анализа.

Выполняя такой анализ всех состояний ума, вы используете логическое средство для его усмирения. Например, у вас такое состояние, что хочется быть ленивым и поспать, вместо того, чтобы медитировать, практиковать. Вы должны понаблюдать за этими состояниями, а затем проанализировать: «Если я буду так делать, то к чему это приведет? Что это мне даст? Вы придете к выводу, что это совсем неблагоприятно, что духовные успехи будут под вопросом, если это станет тенденцией сознания. Если рассеянность, лень, компромисс, тупость станут тенденциями сознания, то вам самому от этого не будет никакого выигрыша. Мы должны задуматься, обобщить все это и подумать: «Каковы тогда будут мои следующие жизни? Тысячи людей, которые так жили, достигли чего-то? Очевидно, что совсем не достигли. Они не смогли усмирить свой ум и освободить себя от страданий. Для них и следующая жизнь, и страдания были реальностью». Тогда необходимо сделать выводы, что такое сознание не приносит пользы, а затем принять решение: «Я буду выполнять садхану, буду контролировать и усмирять свой ум».

Приняв решение, вы далее методично добиваетесь его выполнения. Как именно? Например, вы берете листок бумаги и отмечаете количество кругов в чандали-йоге или количество кумбхак в пранаяме. Неважно что вы делаете, но суть в том, что вы добиваетесь методичности и усмиряете свой ум благодаря строгой дисциплине в садхане. Вы каждый день делаете определенную садхану, контролируете все это и отмечаете, стараетесь бдить свой ум. В результате этого вы переходите на новый уровень.

Эту формулу – наблюдай, анализируй, обобщай, делай выводы, принимай решение, добивайся их выполнения и переходи на новый уровень – можно применять ко всем ситуациям и аспектам жизни, когда вам необходима логика, когда вы чувствуете, что просто одной осознанности пока недостаточно, поэтому вам нужно логически разобраться с состоянием ума, эмоцией или ситуацией.

Например, если вы завидуете кому-либо, то нужно пронаблюдать эту зависть. Вы не должны думать, что зависть и вы – это одно и то же. Если вы завидуете (или привязываетесь к кому-либо) и думаете, что вы и зависть (или привязанность) – это одно и то же, то вы пропали. Вы всегда через наблюдение должны отделить себя от эмоции, пронаблюдать, что происходит с эмоцией. Когда вы ее пронаблюдали, вам надо разделить ее, проанализировать, разбить на части и тщательно посмотреть. «Очевидно, эта зависть является следствием каких-то неблагоприятных отпечатков в моем уме. Очевидно, что, если ее оставить просто так, она создаст следующие отпечатки в потоке моего сознания, которые проявятся в следующей жизни. Нужны ли мне такие отпечатки?»

Ведь закон кармы подобен эху в горах: когда вы кричите какое-нибудь бранное слово, то в ответ услышите такое же слово. Не бывает, что вы кричите бранное слово, а вам в ответ: «Ом Намах Шивайя». Такие горы только в Чистых землях бывают, где нет ничего неправильного, нечистого. Но если ум не усмирен, то даже чистые страны могут показаться скучным, непонятным, слишком мягким. Грешная душа, даже попав в райскую обитель, не будет чувствовать себя радостно, потому что там не будет чего-то взбудораживающего. Она не поймет тонкости работы сознания ее жителей. Это подобно тому, как простолюдин, попадая в утонченную среду ученых или музыкантов, никак не приживается там, потому что для его грубого сознания там все чужое и слишком скучное. То же самое ощущает и грубый ум в чистой стране.

Итак, если вы проанализируете зависть и поймете, что это вам ни к чему, то далее вы обобщаете. Обобщив, вы можете посмотреть на ситуацию с большего масштаба, с точки зрения многих жизней, и подумать: «Мое перерождение, возможно, произошло из-за зависти, возможно, именно она толкнула меня к воплощению в этом мире. Как же я буду продолжать играть в эти игры? Как же я буду с этим мириться?»

После этого вы принимаете решение: «Я должен отказаться от подобной работы сознания». Затем вы добиваетесь его выполнения: постоянно тщательно наблюдаете за умом и пресекаете подобные его поползновения. И в результате вы переходите на новый уровень, когда такое качество больше не появляется, больше вас не беспокоит. Так понемногу ум усмиряется и становится преданным министром, который служит высшему «Я».

Когда ум усмиряется, вы по-настоящему обретаете счастье и безмятежное сознание. Внешние обстоятельства больше не способны принести вам страдания, потому что различные ситуации и страдания – это всего лишь интерпретации ума. На самом деле это фактор внутреннего состояния, но из-за нашей несознательности мы часто можем отождествляться с этими ситуациями и страдать из-за этого. Если у человека нет такого правильного, усмиренного ума, то ему страдания рано или поздно гарантированы – он никуда от них не убежит. Даже если ситуация благоприятная, но его ум неусмирен, то как только он попадет в неблагоприятную ситуацию, эти страдания обязательно к нему придут, потому что неусмиренный ум сам становится источником страданий.

Иногда из-за неусмиренного ума, человек испытывает неудовлетворенность. Причем это не конкретное чувство, а оно всеобъемлющее, общее. Если человек не будет работать с умом и поверит этому чувству, то оно начинает овладевать им. Ум проецирует и ищет, кого бы назначить виноватым в своей неудовлетворенности и обязательно находит. Так ум работает: он перебирает варианты и выбирает наиболее подходящий, чтобы спроецировать на него, потому что он нуждается в таком внешнем проецировании. Внутренний демон хочет получить какое-то мурти, реальный носитель. И если вы позволите ему, то это произойдет на самом деле – это материализуется. Но искусство анализа заключается в том, чтобы не давать случиться такой проекции, чтобы пресечь ее на самом глубоком внутреннем уровне.