Недвойственный даршан авадхуты Даттатреи.
Чистое видение. Гуру-йога с Даттатреей.

Даттатрея часто провоцирует своих учеников или преданных на грани нечистого видения. Поскольку он есть само олицетворение чистого видения, он замечает нечистое видение внутри йогина и сталкивает его лицом к лицу с его нечистым видением, ставя в неудобные ситуации, которые явно противоречат его фиксированным двойственным представлениям. И при столкновении с этими неудобными ситуациями йогину приходится либо уходить, поскольку он не в силах справиться с таким шактипатом, либо что-то менять в себе. Ему некуда деться, поэтому надо или меняться и вырабатывать чистое видение, или уходить, так как возникнет сильный диссонанс, если останешься, но не поменяешь себя.

Ставя раз за разом учеников в такие ситуации, Даттатрея проверял их веру. Но на самом деле это была не столько проверка, сколько даршан чистого видения, который искоренял нечистые двойственные представления, засевшие в сознании йогина или духовного искателя. Даттатрея своими даршанами показывал, что то, что вы думаете о реальности, и то, что на самом деле является реальностью, – это разные вещи, что если вы хотите достичь подлинного пробуждения, то надо изменить свои представления о реальности в сторону чистого видения.

Легко обладать чистым видением, созерцая прекрасных божеств, умиротворенных святых, полных гармонии и величия, отрешенных, великих и далеких, словно скалы или боги. Также легко зарождать чистое видение, видя богов, далеких, непостижимых, могущественных, обладающих огромными силами. Не так уж трудно зародить чистое видение, даже созерцая святых людей, умиротворенных, полных гармонии, погруженных в себя, контролирующих желания, аскетичных. Легко зародить чистое видение, проходя саттвичные ритуалы и самому пребывая в состоянии саттвы. Но нелегко зародить чистое видение в бытовых ситуациях, взаимодействуя с повседневной жизнью и с теми, кто рядом, видя отвратительное, слыша то, что не нравится, обоняя нечто неприятное, сталкиваясь с тем, что противоречит твоим представлениям и намерениям. Нелегко применять чистое видение по отношению к товарищу, которого ты видишь ежедневно, с которым ты общаешься с утра до вечера. Но именно такие ситуации, если вам при этом удается зародить чистое видение, являются весьма ценными для продвижения в духовной жизни. Это и есть постоянный даршан Даттатреи.

Легко иметь чистое видение, когда ум пребывает в спокойствии и гармонии. Однако удерживать чистое видение именно тогда, когда возникают разные немедитативные состояния, является особенно ценным. Непрерывное чистое видение означает, что мы убеждаемся, что нет ничего, кроме чистого и священного. Это просто другой способ восприятия, и в таком способе восприятия все является божественным. На все можно посмотреть разными глазами: глазами нечистого, омраченного кармического видения или глазами чистого видения. Но чистое видение – это дефицит в мире людей, поэтому за него надо побороться, его надо непрерывно вырабатывать внутренним тапасом.

Очень легко на собрании по служению увидеть в управляющем обычную монахиню со своими ограничениями, но очень нелегко увидеть в ней манифестацию Лакшми, поскольку это потребует уже совершенно другой работы. Легко в инструкторе увидеть вчерашнего мирянина, который рассказывает тебе об асанах, но нелегко в нем увидеть само воплощение Даттатреи, который скрытым способом преподносит тебе очередной урок, поскольку это требует целой переориентации сознания. Легко в духовном учителе увидеть хорошего йога, более опытного, более зрелого и начитанного философа, который мастерски толкует священные тексты, но нелегко увидеть в нем руку Даттатреи, который дает тебе намеки, и от того, как ты их растолкуешь, зависит твое пробуждение.

Проявлять чистое видение – это значит идти не легким путем, а путем тапаса, поскольку за пеленой проявления майи всегда приходится распознавать такие божественные игры и менять свое восприятие на более возвышенное. Тем не менее, когда оно открывается, мы обнаруживаем, что все именно так и происходит. В конце концов, чистое видение приводит нас к тому, что мы начинаем обращать его и на самого себя, и тогда мы видим, что в чистом видении мы – это тоже нечто другое, нежели ограниченный, обусловленный и страдающий человек.

Практиковать садхану в традиции сиддхов с точки зрения учения адвайты – это значит идти к состоянию Даттатреи. Реализация недвойственности не есть некое зависание только в непроявленном, как это любит трактовать современная неоадвайта. Традиционная адвайта риши и сиддхов всегда говорит о том, что у нас есть определенная воля, что личностные качества в относительном измерении также подлежат трансформации. А это значит, что на относительном уровне нам, людям, есть куда двигаться. Наше будущее – это божественное будущее даже после реализации недвойственного воззрения.

Когда мы призываем Даттатрею, то это означает, что мы понемногу сами уподобляемся Даттатрее. Быть Даттатреей – это значит быть божеством. Несколько голов Даттатреи означают его многомерное сознание и многоуровневое проявление его сил, функций.

Даттатрея – это всегда игра, многовариантность, многофункциональность, многоуровневость, неоднозначность, то есть высокая внутренняя сложность, самоосвобождение, единый «вкус» и чистое видение.

Даттатрея – это всегда выход за рамки логических противоречий. Именно став по духу Даттатреей, мы обретаем реализацию.