О привнесении учения в свою жизнь. О статусах практикующих.
Духовный путь. Основа, путь и плод.

 

Мы начнем с практики Гуру-йоги.

Я надеюсь, что здесь собрались те, кто заинтересован в учении лайя-йоги и воспринимает его как большую драгоценность.

Существуют разные способы выполнения практики. Обычно говорят, что есть три основных способа заниматься духовной практикой: худший, средний и наилучший. Мы поговорим о том, как же заниматься практикой, чтобы получить наибольшую пользу от учения.

Иногда мы занимаемся философией, иногда методами учения, но очень важно понимать такое понятие как сиддхи применения. Сиддхи означает совершенство. Применение означает то, как мы распоряжаемся полученным учением. И очень многое зависит именно от того, как мы распоряжаемся полученным учением, как мы привносим его в свою жизнь. Духовная практика сродни выплавлению алхимического камня из ртути. Для того чтобы выплавить алхимический камень, то есть свое освобождение, мы должны быть очень внимательными, не допускать ошибок, следовать алгоритму практики, поскольку даже небольшие погрешности могут свести на нет нашу работу, так как этот процесс необычайно тонкий. Он даже превосходит обычные мирские высокие технологии: нанотехнологии, компьютерные технологии более просты, по сравнению с тем, чем занимаемся мы. Это означает, что от нас требуется гораздо более взвешенный и глубокий подход к нашей духовной жизни. В соответствии с этим говорят, что есть три способа заниматься духовной практикой.

Первая категория – это худший способ, когда духовной практикой заниматься можно так, что не получаешь никакой пользы. Другими словами, вроде бы что-то делаешь, а на самом деле результата мало или вообще практически нет. Это бывает среди тех, кто придает большое значение только философии или занимается практикой время от времени. Например, гуру приехал – позанимался, через шесть месяцев он ждет следующего семинара. Это также свойственно тем, кто слишком озабочен делами этой жизни, у кого никак не хватает времени пройти ритрит, стабилизировать ежедневную садхану, закончить базовые практики. У такого практикующего базовые практики растягиваются на двенадцать лет, на семнадцать. Многие уже реализовали пятую ступень за двенадцать лет, а он еще до базовых практик не добрался. Я спрашиваю:

– Как у вас с мантрой, с простираниями?

Он говорит:

– Я стараюсь делать.

– Но вообще-то, – я говорю, – ваши ровесники по Дхарме, то есть те, кто одновременно с вами пришел, уже давно самадхи реализовали. Как-то вы запаздываете.

Это и есть способ практиковать, когда ты не получаешь никакой пользы, поскольку, можно сказать, что ты совсем ничего не практикуешь.

Наихудший способ – практиковать так, чтобы получать от практики вред. В основном он связан с нарушениями самаи. Например, какой-то человек практикует, а затем он либо что-то неправильно понимает, либо его прошлые кармы и омрачения проявляются, и у него по какой-то причине нарушается самая. Святые однозначно говорят, что это самый легкий способ уготовить себе перерождение в ваджрном аду. Это не мои слова, это слова священных текстов и святых, к которым следует отнестись с самой большой внимательностью. То есть ученик вовлекается в процесс духовной практики и привлекает какие-то божественные, нечеловеческие вселенские силы, а затем портит отношения с этими силами. Например, когда у ученика возникают серьезные апарадхи (оскорбления) или разногласия с духовным мастером, с братьями по Дхарме, с ишта-деватой, с божествами, которых он выбирает, с Дхармой вообще, это чревато очень большими духовными проблемами, которые могут проявляться в виде препятствий, болезней, отсутствия опыта и даже скверных перерождений в следующих жизнях. К этому нужно отнестись очень серьезно, потому что настоящий, уважающий себя практик всегда знает, как четко блюсти принцип самаи. Я надеюсь, что худшие способы практики нас в принципе не интересуют.

Рассмотрим средние способы практики. Мы практикуем и получаем малую пользу. Это означает, что мы кое-что усваиваем из учения, понемногу очищаем ум и улучшаем свою карму. В общем, мы можем рассчитывать на то, что в следующей жизни мы переродимся в хорошей семье, у нас будет хорошее здоровье, хорошие способности. Мы родимся в семье или в стране, где будет Дхарма, и мы просто продолжим свой духовный путь, рано в детстве или в юношестве найдя духовного учителя, учение, которое будет в то время, и мы продолжим свою духовную жизнь. Другими словами, мы получаем небольшую пользу от учения, благодаря слушанию, очищению, мы устанавливаем кармическую связь со святыми, учимся контролировать желания, и это принесет нам пользу. Несомненно, в следующей жизни мы в юные годы встретим духовного мастера, наша жизнь будет довольно безоблачной, в ней не будет серьезных потрясений или страданий, наше здоровье будет крепким, а жизнь будет продолжительной, наш ум будет достаточно ясен, чтобы понимать философию, выполнять практики, начитывать мантры и т.д.

Например, многие люди не имеют возможности получать учение. Представьте, каково это – родиться пятым ребенком в бедной африканской семье, в развивающейся стране, когда все твои заботы только о том, чтобы прокормить себя и других, и не получить образование ни в детском саду, ни в детстве, ни в школе, ни в университете? Может, у тебя и были потенциальные способности, но не было вторичных причин, поэтому эти способности не созрели. Это подобно тому, что даже очень хорошее семя не прорастет, если его бросить на асфальт. Но тот факт, что мы сейчас здесь собрались и можем слышать учение, понимать его, а также тот факт, что у нас есть связь с учением, священными текстами и учителем, означает, что в прошлых жизнях мы создали предпосылки для этого, поскольку ничто в этой жизни не проявится, если не было создано ранее причин. То есть уже в прошлых жизнях вы получили какую-то пользу, что-то практикуя, и в этой жизни эта польза явно проявилась. Но вопрос в том, что малая польза – это, конечно, не то, что нас бы устроило, поскольку мы все-таки говорим, что высший путь или высшая цель освобождения от иллюзий и страданий, полное просветление – это становление богами и переход в мир не человеческого уровня, а в гораздо более высокий. Другими словами, наши страдания не исчезнут, пока мы будем рождаться простыми смертными людьми. Освобождение означает, что мы перестаем перерождаться простыми смертными, закрываем женское чрево для будущего воплощения и входим в миры богов (а если повезет – в миры богов Брахмы), где нет грубого тела, созданного из элемента воды и земли. Если не так повезет, то входим хотя бы в чистые земли, такие как небеса богов Тридцати Трех, небеса богов Тушита, различные уровни чистых земель, связанные с сиддхами, где можно продолжить духовную практику и за пятьсот лет достичь полного пробуждения. А если вы обладаете выдающимися способностями, то освобождение означает в течение этой жизни достичь наивысшей стадии пробуждения – состояния дживанмукти.

Итак, мы приходим к выводу, что страдания возможно устранить, только когда мы полностью реализовываем богосознание, сливая свое индивидуальное сознание с Брахманом, Абсолютом, устраняя всякую двойственность, и когда даже наше тело и праны превращаются из человеческих в божественные – это и есть высшее состояние достижения. Одно из таких высших состояний именуется достижение дева-деха, то есть тела божества.

Тогда мы переходим к среднему уровню практики. Можно практиковать так, что получаешь от учения большую пользу. Получить от учения большую пользу – это не значит только очистить каналы, очистить свою судьбу, накопить заслугу и обрести некоторую ясность, а это значит по-настоящему трансформировать свой ум и свои праны в состояние пробуждения, очистить кармические омрачения, которые были накоплены в прошлой жизни, и переродиться полностью духовно-пробужденным существом в облике божества, хотя, может быть, еще не в полной мере исчерпавшим свою карму. К примеру, тот, кто может реализовать, практикуя в монастыре, семь ступеней обучения, может получить очень большую пользу, потому что ступени обучения являются не формальными, а показывают определенный уровень вашего развития. На каждой ступени вы получаете определенные задания, которые следует выполнить. Если вы их выполняете, это показывает, что вы действительно обрели этот уровень сознания.

Наконец, лучший способ заниматься духовной практикой – практиковать так, чтобы получать наивысшую пользу. Наивысшая польза заключается, например, в реализации полного пробуждения, в достижении тела света, в достижении перерождения в обители богов и невозвращении в мир людей, в реализации полной недвойственности.

Существуют различные классификации, уровни освобождения. Достичь освобождения – это не значит, что все завершается, потому что среди сиддхов, богов есть своя иерархия, и, в общем, этот путь восхождения бесконечен. Это подобно компьютерной игре, когда вы, завершив один уровень, выходите на другой, и там разворачивается совершенно новый мир.

Итак, наилучший способ духовной практики – выполнять ее так, чтобы получить большую пользу или наивысшую пользу от учения. Если вас не удовлетворяют способы выполнять практику так, чтобы получить малую пользу или не получить никакой пользы, то следует задуматься именно о тактике и стратегии духовной жизни. Недостаточно получить передачу или прослушать лекцию; очень важна та тактика и стратегия, которую вы выбираете, чтобы применить полученную передачу.

Если говорить о тактике духовной жизни, то существуют четыре способа заниматься духовной практикой. Это четыре статуса, в которых мы ведем нашу духовную жизнь: домохозяин (ученик-мирянин), монах, отшельник, авадхута.

Это определенные уклады жизни, в которых можно заниматься духовной практикой так, чтобы получить большую пользу. Если мы правильно строим стратегию и тактику духовного пути, находясь в том или ином статусе, мы можем получить настоящую пользу от нашей практики.

Рассмотрим путь домохозяина, поскольку большинство из здесь присутствующих относятся именно к этому статусу. Для того, кто практикует в статусе мирянина, ученика-домохозяина, важно следующее:

1. Накапливать заслуги, очищая свою жизнь.

2. Проходить ритриты согласно ритритному правилу. Если вы выполняете ритритное правило, то ваш уровень практики достаточно высок, и тогда, даже находясь в миру, вы сможете продвигаться почти так же, как монахи.

3. Ежедневно практиковать дома или в Дхарма-центре, если такой есть, а также периодически проходить ритриты, которые проводятся в монастыре, то есть иметь регулируемую садхану. Это значит просыпаться во время брахма-мухурты, выполнять базовые практики, асаны, пранаямы, очистительные практики, базовые медитации, в которые есть передачи.

4. Сдавать экзамены на ступени. Разумеется, сдача на ступени в практике является делом личного выбора. Однако я всегда говорю, что сдавать на ступени благоприятно, потому что определенная ступень – это целая веха в жизни. Возможно, чтобы перейти на следующую ступень (от ставшего на путь мастеров до овладевшего учением), понадобится пять или десять лет, и, пройдя этот путь, практикующий сможет увидеть, произошедшие с ним духовные изменения.

Если ученик-домохозяин таким образом практикует, он может получить настоящую пользу от учения.

Следующий статус – монашество. Сам я – убежденный приверженец монашества. Я считал и считаю, что монашество является ударным отрядом духовной жизни. Именно монашество всегда давало миру образец духовной жизни, поведения и святости, выращивало наибольшее количество святых. Однако я, разумеется, допускаю, что кто-то думает иначе, поэтому не стремлюсь делать так, чтобы все становились монахами. Я предоставляю ученикам полную свободу выбора тактики, не навязывая им свои взгляды. Другими словами, выбор учеников – это только их выбор, я его никогда за них не делаю.

В монашестве ученики проходят двенадцатилетний курс обучения. Первые два года – это базовые практики в статусе брахмачари. Примерно на шестом году или немного раньше человек принимает обеты монаха. Каждый год связан с определенным видом практики. Монахи в «Дивья локе» ежемесячно проходят пяти или семидневные ритриты и ежегодно – трехмесячные ритриты. А монахи третьей ступени проходят два трехмесячных ритрита в год. Таким образом, за двенадцать лет у монаха выходит примерно семь с половиной лет только молчания (майны) и духовной практики в ритритах. Это фактически половина жизни. Сдавая экзамен на ступени от первой ко второй, монахи получают различные статусы. Наконец, после двенадцати лет обучения они сдают экзамен на статус магистра философии и экзамен по учению и практике. И после этого поступают на дальнейшее обучение в орден. Монашеский орден – это своего рода аспирантура (как аспирантура в высшем учебном заведении). В монашеском ордене они еще шесть лет продолжают свое образование. В основном, это связано с высшими практиками сиддхов уровня «безумной мудрости». Сюда включаются темные ритриты, практики в местах силы, инициации чистого видения и т.д. Другими словами, путь монаха привлекателен тем, что позволяет очень высокопрофессионально и на глубоком уровне заниматься духовной практикой, постепенно переходя в совершенно иное измерение жизни. Однако я отдаю себе отчет, что многие из вас не имеют намерения становиться монахами. Поэтому я говорю: если вы практикуете как домохозяин, у вас есть другие пути заниматься духовной практикой, у вас всегда есть возможность выбора.

Следующий статус – это статус отшельника, который означает, что человек порывает связи с мирской жизнью и обустраивает свою жизнь так, чтобы жить где-то в горах, на берегу моря или недалеко от «Дивья локи». В основном он все время проводит в ритрите. Он ни с кем не общается, занимается только медитацией и приготовлением пищи. В общем, его не интересует ничто мирского. Я считаю, что это также очень важный статус, и монахи переходят в этот статус, если у них есть соответствующая склонность. Но стать отшельником можно, не будучи монахом, а если ты готов и являешься мирянином. Особенно для тех, у кого довольно пожилой возраст и нет возможности следовать всем монашеским уставам и правилам, но кто хотел бы очень интенсивно практиковать, – это очень подходящий статус. Что здесь главное? Получить передачу в учение и постоянно вести духовную практику.

В древности святые придавали очень большое значение этому статусу. Я сам провел в отшельничестве около трех лет и знаю, насколько это ценный способ заниматься духовной жизнью. Однако начинающим я не советую становиться отшельниками, поскольку у вас могут возникнуть различные трудности, если вы, не имея духовного опыта, попытаетесь сразу отшельничать. В отшельничестве тоже есть свои подводные камни, и к ним нужно быть готовым. Например, в христианских монастырях первые десять лет не идет даже речи об отшельничестве или одиночной практике, потому что говорят, что могут быть искушения бесами. В отшельничестве вскрываются глубинные слои сознания, с которыми не так-то просто справиться. Если у вас нет хорошего стажа практики, определенной духовной силы самоосвобождения, это может принести большие трудности, так что вместо продолжения практики придется покинуть статус отшельничества. Другими словами, к отшельничеству надо приступать в зрелом духовном возрасте, когда вы уже достаточно хорошо знаете философию, выполнили базовые практики, утвердились в духовной жизни, прошли немало ритритов, накопили достаточно заслуг, избавились от привязанностей, то есть у вас есть хороший духовный опыт. Обычно многие монахи планируют свое отшельничество после двенадцати лет обучения. Отшельничать можно один год, три года, двенадцать лет и так далее – столько, насколько у вас хватает духовной силы и заслуги. Однако я подчеркиваю, что делать это можно только тогда, когда у вас есть хорошая духовная подготовка.

Следующий статус – авадхута. Авадхута переводится как тот, кто находится выше всех рамок и предписаний, выше всех ограничений. Другими словами, авадхута – это человек полностью не земной, не мирской. Совершенный пример авадхуты – это почитаемый в нашей традиции Даттатрея. У него нет ни привязанностей, ни семьи, ни дома, ни нации, ни пола, ни отождествлений, ни концепций, за которые бы он держался. Он, скорее, подобен ветру, который летает, где ему вздумается, или птице, которая парит, как ей угодно. Авадхута – это зрелый статус, логически вытекающий либо из монашества, либо из отшельничества. Я редко слышал, чтобы мирянин сразу мог перейти в статус авадхуты, потому что это даже не столько статус, сколько состояние сознания. Это полностью свободное, открытое, непривязанное сознание, которое проистекает из реализации внутреннего самадхи. В древности авадхуты жили преимущественно в местах силы, путешествовали нагишом, питались подаянием, жили в горах или в лесах, соблюдали различные обязательства (молчание или какие-либо другие), не заходили в дома домохозяев и не поддерживали связь с мирской жизнью.

Если в наших условиях вы попытаетесь быть авадхутой, жить на подаяние, путешествуя нагишом, то вам недолго удастся это, поскольку мы живем в совершенно иных условиях. Тем не менее на определенных стадиях духовной жизни даже и этот статус возможно реализовать. Разумеется, он не для начинающих. Как правило, авадхуты ведут жизнь непривязанную, то есть странствуют. Они подобны ветру или «перекати-поле», когда они путешествуют из одного места в другое (некоторое время я вел подобный образ жизни). Однако подлинное состояние авадхуты – это единый «вкус» и реализация подлинного пробуждения, когда вы можете свободно своим сознанием странствовать из одного мира в другой.

Какой бы статус вы ни избрали для духовной практики, вам в любом случае потребуется солидный багаж знаний и духовной подготовки. То есть, чтобы практиковать в любом статусе, всегда нужно выполнять практики и иметь достаточно духовной силы.

Если вы, находясь в каком-либо статусе, определяете свою тактику духовной жизни и выполняете все предписанные для этого статуса нормативы, тогда вы можете рассчитывать на то, что получите по-настоящему большую пользу от вашей духовной практики.

Основа, путь и плод

Духовная практика заключается в очищении своего ума и праны. Сначала наступает черед усмирения органов чувств (джняна-индрий). Когда органы чувств усмирены и находятся под контролем, это уже начальная стадия. Например, если вы способны соблюдать вегетарианство, соблюдать брахмачари (не терять сексуальной энергии), если вы можете контролировать свой ум и мирские желания, это означает, что данная стадия пройдена. Если вы можете обходиться малым, если у вас нет привязанности к мирским удовольствиям и все, что вам нужно, – это еда и коврик для медитаций, это значит, что вы как йогин находитесь на стадии усмирения чувств. Когда чувства усмирены, это уже большой духовный показатель.

Наша дальнейшая духовная практика должна заключаться в том, чтобы становиться все более самодостаточными. Настоящему йогину не нужно очень много во внешнем мире. Все, что ему нужно, – это коврик для медитаций, прасад и священные книги. Если ему нужно гораздо больше сверх этого, то либо этот йогин выполняет какую-то миссию, и тогда это вполне оправдано, потому что это ему нужно просто для служения, либо у него много мирских желаний. Ему нужно задуматься над тем, как же эти мирские желания усмирить. Например, я бы чувствовал себя очень благоприятно, если бы мне удалось жить одному в ритритной комнате и так провести всю свою жизнь. Я даже молился об этом некоторое время. Единственное, что меня сдерживает от этого, – определенные обязанности по развитию монастыря, Дхарма-центров, написание книг и обучение других. То есть это обязательство, которое я дал, в том числе духовному учителю. Выполнение этого обязательства избавит меня от собственного эгоистичного желания сидеть в ритрите и радоваться. Я считаю, что, совершая такое служение, в духовном смысле обрету более глубокую реализацию, чем если бы я просто следовал своему эгоизму, шел на поводу собственных желаний. Мое любимое занятие – медитировать и концентрироваться на чакрах, изучать священные тексты и молчать. Однако если так себя вести, то ты не принесешь много пользы другим.

Тем не менее, когда чувства очищены, и вы можете пребывать в практике, это указывает на усмирение индрий.

Следующая стадия – это очищение и усмирение манаса. Манас – это наш ум. Духовная практика заключается в том, чтобы очистить его и усмирить. Он усмиряется базовыми практиками и медитацией махашанти. Когда вовне мы избавились от привязанностей и захваченностей, внутри все это остается. Практикой надо очистить ум и поток сознания так, чтобы мы могли долгое время находиться в однонаправленном сосредоточении, например в медитации махашанти, не отвлекаясь. Когда происходит очищение и усмирение манаса, активизируется буддхи. Буддхи – это канал интуитивного сознания, который активируется, если наш манас очищен. На стадии буддхи у человека проявляются сверхъестественные способности, возрастает интуиция, предвидение будущего и способности к созерцанию. Когда канал буддхи очищен, мы вступаем в контакт с нашим каузальным телом.

Наконец, следующая стадия – проникновение в истинное «Я», Атман. Из состояния буддхи мы проникаем в недвойственное, запредельное сознание. Когда происходит проникновение в Атман, мы полностью избавляемся от собственной эгоистичной концепции и реализовываем подлинное состояние недвойственности. Однако этого не достаточно.

Следующая стадия – когда необходимо низвести свет Атмана в буддхи. Состоянием реализации необходимо осветить наши более низкие слои сознания. Затем этот же свет нужно низвести в манас и индрии. Другими словами, осветиться должен понятийный ум и органы чувств. Это означает, что естественное состояние должно быть перенесено из состояния самадхи в бодрствование, когда вы можете удерживать естественное созерцание в повседневной жизни, во время стояния, сидения, лежания, разговора и работы – это и будет означать перенесение света Атмана в манас, буддхи и индрии.

Следующий этап заключается в низведении света в таттвы. Низведение света в таттвы – это более глубокое состояние реализации. На этой стадии мы должны объединить естественное созерцание с элементами в чакрах и начать растворять элементы в теле, преобразуя нечистые кармические ветры в ветры мудрости. Как правило, этот этап занимает очень долгое время. Он заканчивается тем, что наши пять элементов преобразовываются и трансформируют наше физическое тело в чистое тело (сиддха-деха).

Наконец, последний этап заключается в создании нового тела – тела божества, которое состоит не из нечистых кармических пран, а из пран мудрости. Это такое же иллюзорное тело (пранава-деха), состоящее из света, как у богов. В этом иллюзорном теле, нет грубых элементов, таких как земля или вода, а есть только элемент огня, воздуха и пространства. Либо огонь также может отсутствовать, и тогда это тело состоит только из элементов воздуха и пространства.

Такова стратегия духовной жизни. От того, как мы выбираем тактику нашей духовной жизни, реализовывается стратегия.