Учение о 16 кала (стадиях наростания луны внутреннего осознавания).

Теперь можно поговорить об учении шестнадцати стадий освобождения.

Когда мы подходим к любому учению, с самого начала важно установить дух самаи. Дух самаи означает принцип чистого видения. Вы устанавливаете священную связь с учителем, с учением, с братьями и сестрами по Дхарме (с сангхой). Когда эти три священные связи установлены, то говорят, что у вас есть самая. Пока священная связь не установлена, духовная практика не принесет пользы.

Передача всегда связана со священными взаимоотношениями; это не нечто, что может быть передано просто как некая техника. В некоторых тантрах используется такое выражение: «Не относись к духовному учителю, как алчный охотник к мускусному оленю». Мускусный олень здесь олицетворяет животное, рога и субстанции которого очень ценятся на рынке, поэтому охотник хочет его поймать, чтобы извлечь из него мускус, рога и на этом хорошо поживиться. В данном случае в тантрах дается предостережение ученику, чтобы он имел другое видение духовного пути и взаимоотношений с духовным учителем. Другими словами, взаимоотношения с духовным учителем не могут развиваться по типу сценария: «Духовный учитель передаст мне технику, я сделаю ему за это пожертвования, и на этом наши отношения закончатся. Дальше я сам буду практиковать и достигну освобождения». Все здесь связано с мистической связью, потому что процесс передач и духовного обучения – это священнодействие, это магия, где действуют тонкие законы и взаимоотношения. Один из таких законов связан с чистым видением.

Чистое видение означает, что мы стремимся воспринимать возвышенными глазами учение, процесс практики, практикующих рядом с нами братьев и сестер по Дхарме. Если нам удается поддерживать чистое видение, налицо признаки духовного роста: увеличивается наша гармония, любовь, сострадание, увеличивается наше понимание более высоких миров, наше сознание духовно очищается.

В таких текстах как «Махабхарата», говорится, что чистое видение – это не есть некий придуманный процесс, или искусственный. Если мы пытаемся на уровне ума что-то искусственно создавать, думая так: «Это все мандала, это все божества, это все лилы», то это не чистое видение. Изначально чистое видение – это более глубокий взгляд на реальность. В «Махабхарате» сказано, что все живые существа являются проекциями каких-либо божественных энергий, поэтому в самом чистом видении нет ничего необычного, оно естественно присуще реальности.

В «Мокша дхарме» говорится о том, что духовный учитель является проекцией Абсолюта, самого Брахмы, и вопрос в том, увидишь ты в нем человека, проекцию Брахмы, сиддхов, Даттатреи или просто обычное существо – все зависит от твоего восприятия. Даже мирские люди обязательно являются проекциями каких-либо божественных энергий.

Например, отец – это проекция божества в мире Праджапати, то есть божества, ответственного за увеличение рода. Если ты способен так видеть своего отца, очищаются все омрачения, связанные с родственными взаимоотношениями.

Гость, который входит в дом, это проекция божества, связанного с миром Индры. Другими словами, на физическом уровне – это человек, но на более тонком уровне через него действуют божественные энергии мира Индры, он является просто проекцией этих божественных энергий.

Ученый-монах, знаток ритуалов или дхарма-шастр является проекцией божества из мира богов.

Разумеется, наша способность к чистому видению зависит от нашей ясности. Что мы увидим в проходящей старухе на улице? Увидим мы в ней несчастное человеческое существо либо божество (например, дакини уровня Дхумавати) – все зависит от нашего видения. Что мы увидим, глядя на проходящего мимо человека, который ведет себя как-то странно? Увидим ли мы в нем просто недоразвитое существо или Даттатрею, который пытается пробудить наше сознание, дав нам таким образом даршан? Принцип чистого видения заключается именно в том, что мы пытаемся распознать более тонкие энергии, которые действуют через различных существ.

Знакомый, которого мы встречаем, является проекцией божеств, связанных с другими вселенными, связанных с вселенскими силами.

В семье невестка является проекцией божества уровня апсары. Апсары – это божества, связанные с элементом воды, со свадхистана-чакрой; это необычайно творческие божества, имеющие женскую природу и обладающие прабхава-сиддхи (способностью привлечения, сексуальной магией).

Домочадцы и родственники – это проекции владык сторон света. Если вы видите в своих родственниках и домочадцах ограниченных людей, порождая в отношении них критику, злословие и прочее, то это, конечно, нельзя назвать чистым видением. Но если вы пытаетесь прозревать в них самые лучшие стороны и видите, что эти стороны являются божественными, вы на самом деле можете обнаруживать в них проекции определенных божественных качеств.

Мать и ее братья, то есть дяди по материнской линии, являются проекциями божества земли (Притхиви Деви).

Старики, дети, больные и истощенные связаны с божествами элемента пространства, поскольку пять элементов внутри них действуют слабо или почти не действуют. Сумеете ли вы распознать даршан божества элемента пространства, связанный с отрешением, отречением, аскезой и созерцанием? Часто спонтанность детей приводится в качестве примера спонтанного сознания йогина, погруженного в недвойственное созерцание, а отрешенность стариков приводится в качестве примера наблюдающего сознания, которое занято созерцательным присутствием.

Далее говорится, что старший брат продолжает проекцию отца.

Жена и сын являются энергиями, связанными с проекциями собственного тела.

Окружающие, которые находятся в зависимости от вас, являются проекцией (манифестацией) ваших собственных энергий.

Дочь является проекцией высшего сострадания, энергии бодхичитты.

Я цитирую это из текста «Мокша дхарма», глава 243.

Принцип чистого видения позволяет понять, что мир вокруг нас изначально совершенен, что через любых живых существ действуют различные божественные энергии. Вопрос в том, насколько мы можем открывать и узнавать эти божественные энергии. Когда мы занимаем такой принцип чистого видения в отношении учения, это самый лучший способ общаться и получать пользу от духовного учения.

С помощью духовного учения мы освобождаем свое сознание от различных кармических долгов. Часто человек говорит: «Умом я все понимаю, но что-то не дает мне заниматься духовной практикой. А что именно – сам не пойму». Я могу точно сказать, что духовной практикой не дают заниматься кармические долги и кредиторы.

Считается, что мы пришли в эту жизнь именно потому, что у нас были определенные кармические долги. Мы вошли в женское лоно матери и родились из него простым смертным человеком по причине наличия множества различных долгов, которые мы не успели отдать в прошлом. Считается, что тот, кто остается должником, то есть должен что-то самому себе, богам, гостям, слугам, предкам, обязан родиться снова, а поэтому йогин, стремящийся к освобождению, старается избавиться от кармических долгов и кредиторов в этой жизни, потому что, не расплатившись с этими долгами, невозможно достичь освобождения. Даже если человек умрет, это не освободит его от долга, поэтому он переродится, чтобы продолжить отдавать свой кармический долг. Так утверждается в священных текстах.

Что это за долги? Например, долг богам, связанный с совершениями ритуальных подношений. Боги олицетворяют тонкие творческие энергии, которые находятся внутри нашего тела, и эти тонкие творческие энергии питаются либо подношениями, либо интуитивным сознанием. Долг риши, святым – изучение Дхармы. Долг предкам – совершение посмертных ритуалов или подношений. Долг подчиненным и слугам связан с уважением и помощью в раскрытии собственного потенциала.

Также существует еще такая неприятная сторона духовной жизни, как кармические кредиторы. Кармические кредиторы – это определенные живые существа, которым мы в прошлых жизнях задолжали. Например, в прошлой жизни вы убили животное, а это значит, что вы таким образом дали право животному убивать и вас. Поскольку во вселенной все равны, животные имеют право претендовать на то, чтобы то же самое сделать с вами. Это одна из разновидностей кармических кредиторов. Или вы случайно обидели какого-то духа, например разрушили по неведению какой-то дом, чтобы построить новый. В этом старом доме пятьсот лет дух обитал, а вы купили участок и просто разрушили его. Вы думаете, что духу это понравится? Он будет обижен, и пока вы его не умилостивите, он может приходить к вам в снах и высказывать свои претензии. Либо вы распахали огород и тем самым побеспокоили нагов (подземных жителей). Им это не понравилось, они посчитали, что вы неуважительно к ним отнеслись, поэтому начали насылать на вас или болезни, или плохую погоду, или неурожай.

Дело в том, что человек как живое существо – это часть вселенной. Пока он не обладает духовным знанием, он не знает, как жить в гармонии с вселенной и по своему неведению совершает много опрометчивых поступков, нарушая эту гармонию. И когда такое происходит, разумеется, другие живые существа вполне логично и закономерно предъявляют ему претензии. За наши прошлые воплощения мы совершали довольно много разных необдуманных действий. И есть группа существ, которых принято именовать «кармические кредиторы». Поскольку наша человеческая жизнь очень коротка по продолжительности по сравнению с жизнью этих существ и духов, они не забывают о наших долгах перед ними и через триста лет, и через пятьсот лет. Как только мы начинаем заниматься духовной практикой, уровень нашей энергии повышается, и мы становимся какой-то весомой фигурой, они приходят и говорят: «Видишь, ты продвинулся в практике (то есть ты стал богат в духовном смысле). Почему бы тебе не отдать нам наши долги?» Нет ничего удивительного в том, что во время занятий медитацией у практикующих возникают различные трудности и проблемы. Причина этого в том, что в этот момент активизируются их кармические кредиторы. Бывает, что такой человек хочет поехать в длительный ритрит, но внезапно что-то происходит, поэтому это у него не получается. Это вполне может быть проявлением деятельности кармических кредиторов.

Святые говорят, что кармические долги раздаются, когда мы усердно занимаемся созерцанием и накапливаем заслуги. Например, когда вы читаете Брахма-мантру, многие живые существа прощают вам ваши кармические кредиты, получая часть вашей заслуги от чтения Брахма-мантры. Фактически живым существам нужны не какие-то конкретные подношения или извинения, а им нужно просто изменить свое положение, прекратить страдать и немного улучшить свою жизнь. Выходит так, что для улучшения своей собственной судьбы мы должны быть способны помочь другим. Когда мы накапливаем достаточно света осознавания, праны и саттвы и можем передавать свет своего осознавания другим живым существам в тонком мире, мы их умиротворяем и насыщаем. Таким образом мы выплачиваем все наши кармические кредиты.

В древности сиддхи описывались как те, кто усмирял живых существ. Например, говорится, что Падмасамбхава усмирил всех злых духов и демонов Тибета, привнеся буддизм. Монах, который был до него, не смог этого сделать, он сказал, что не может с этим справиться. Однако, когда Падмасамбхава пришел в Тибет, он силой своей духовной практики не только усмирил всех демонов, но также связал их обетом служить Дхарме и не препятствовать строительству храмов.

Как происходит усмирение? Усмирение происходит благодаря силе сознания йогина, когда духи, входящие в его поле, испытывают удовольствие и блаженство, получая от него передачу света или наставления в Дхарме. Другими словами, они восхищаются пробужденным сознанием йогина и оставляют его в покое.

Один из примеров кармических кредиторов – это встреча Миларепы с духом женщины, которая переродилась как демон, который толкал людей на греховные действия. Когда этот демон схватил Миларепу за ногу, вызвав нарушение ветра, Миларепа усмирил его, спев ему песню о самоосвобождении, о природе Ума, пустотности и иллюзорности всех явлений, о Дхарме. Поскольку эта женщина-демон тоже в прошлых воплощениях была практикующей, она ему ответил: «Миларепа, я это все и сама знаю. Все, кого я мучаю, имеют свою карму, и я следую своему долгу». На это Миларепа ответил еще более глубокой песней, которая восхитила демоницу, и она оставила его в покое. Более того, она приняла в нем прибежище, стала его ученицей и обязалась ему служить. Именно таким образом мы расплачиваемся с кармическими кредиторами.

Вообще, святые говорят, что лучший способ закрыть все кармические долги – реализовать природу Ума и войти в естественное самадхи. Если мы попробуем расплачиваться с кармическими долгами понемногу, делая ритуалы, делая то и это, на это уйдет огромное количество времени, на это не хватит одной жизни. Самый простой способ – это реализовать высшее состояние естественного созерцания, которое будет очищать нашу карму и помогать другим живым существам – именно об этом говорит учение о 16 стадиях нарастания луны внутреннего осознавания.

Итак, на первой стадии, которая называется «неудовлетворенность», мы, размышляя над смыслом жизни, осознаем свои ограничения. Например, мы приходим к выводу, что мы являемся смертными существами и имеем ограничение, связанное с непостоянством. Это означает, что наша жизнь не бесконечна, что с момента рождения продолжительность нашей жизни постоянно сокращается, а не увеличивается. Не бывает так, что прошло несколько лет, а мы помолодели; прошло еще несколько лет, а мы еще больше помолодели. Законы таковы, что наша жизнь уменьшается с течением времени до тех пор, пока не закончится полностью; мы живем только до тех пор, пока не встретимся с обстоятельствами смерти.

С точки зрения осознания непостоянства единственное, чем стоит заниматься в этой жизни, – поисками бессмертия. Власть, богатство, семья, работа – все это бессмысленно с точки зрения смерти. Например, если спросить человека: «Сможешь ли ты встретить Новый год в 2080 году?», он может сильно задуматься. Тем не менее, не осознавая непостоянства, люди настолько заняты повседневными заботами, что им некогда заниматься духовной практикой. Это происходит потому, что их умы недальновидны, они не проникают чуть-чуть вперед. Но если вы прошли эту стадию и осознали свои ограничения, у вас, разумеется, возникает состояние неудовлетворенности.

Неудовлетворенность означает, что вы приходите к выводу, что вас такой вариант не устраивает. Один человек как-то сказал мне:

– Я не боюсь смерти. Что в этом такого? Это же закон природы.

Я спросил его:

– А если бы тебя на всю жизнь принудительно депортировали в Китай, забрав при этом у тебя все, что ты сейчас имеешь? Тебе бы это понравилось? Тебя бы это не смутило?

Он задумался, а потом ответил:

– Да, это меня бы сильно смутило.

Я сказал:

– Так вот представь, что смерть – это то же самое, только у тебя забирают еще больше. Стоит ли тогда так легковесно относиться к ней или нет? Ведь это нечто, что противоречит твоей воле, что противодействует твоей свободе и забирает ее.

Когда мы задумываемся над этим и понимаем, что нас это не удовлетворяет, и наступает стадия неудовлетворенности. То есть мы как бы говорим: «Нам это не подходит, нас это не устраивает».

На следующей стадии, которая называется «поиск», мы занимаемся поиском, то есть мы пытаемся как-то решить эту проблему, найти выход. Например, мы либо ищем духовную практику, которой могли бы заниматься, либо пытаемся разрабатывать новые технологии, чтобы научиться быть бессмертным в физическом теле.

Следующая стадия – это встреча с проявлением более высоких энергий, например, встреча с учением и учителем. Она называется «встреча со светом», или шактипатха. Такая встреча не является чем-то обыденным, эта встреча всегда означает вполне конкретную вещь: в вашу жизнь входят более высокие энергии, и от того, как вы себя поведете, зависит ваша дальнейшая судьба. Встреча с учением, с Дхармой – это всегда проявление энергий Абсолюта, которые входят в вашу судьбу. Обретя связь с духовным учителем, вы пытаетесь изучать учение, работать с ветрами и каналами, заниматься концентрацией и медитацией.

Следующая стадия называется «передача». Передача заключается в том, что эти энергии оказывают на вас определенное позитивное воздействие; ваш разум с ними синхронизируется, и вы входите в видение этих энергий. Обычно передача заключается в том, что духовный учитель объясняет ученику принцип созерцания, давая ему наставления до тех пор, пока ученик сам не научится автономно быть в присутствии. На это обычно уходит много лет.

Следующая стадия называется «зачатие». Когда передача происходит, то, подобно тому, как зачинается ребенок в результате любви между родителями, происходит зачатие нашего естественного состояния. Это называется раса (вкус). А когда произошло зачатие нашей способности к созерцанию, далее мы должны его осмыслить. Даже если такое зачатие произошло, но мы его не обдумали, это может не принести нам большой пользы.

Поэтому вслед за этим мы его вынашиваем. Эта стадия так и называется – «вынашивание». Как женщина девять месяцев вынашивает ребенка, так же и мы должны выносить это состояние внутри себя, чтобы оно созрело; мы должны хорошо его обдумать. Такое вынашивание у некоторых длится короткое время (всего несколько месяцев), а у некоторых может длиться несколько лет.

Когда этап вынашивания завершается, наступает стадия, которая называется «рождение». Рождение означает, что мы по-настоящему открываем принцип недвойственности и входим в состояние сахаджа. Это подобно тому, как ребенок, наконец-то, вышел из утробы. Рождение – это в определенном смысле полное перерождение нас как личности. До рождения мы как бы спали, а в момент рождения естественного состояния вся наша жизнь, восприятие, ощущение, мировоззрение радикально меняются. Это еще нельзя назвать полным просветлением, скорее, это состояние, очень похожее на дзенское сатори.

Есть древняя история о брахмане Джаджали, который очень стремился к просветлению. Он отправился на берег священной реки Ганги и, питаясь одними кореньями и воздухом, выполнял аскетичные практики: зимой он совершал омовения в ледяной воде, а летом сидел, опаляемый четырьмя кострами и солнцем. Он вел очень суровую духовную практику, занимаясь постом, йогой и медитацией. Когда он однажды, сидя под водой, вошел в самадхи, его тонкое тело вышло из физического и полетело над водой. У него возникла гордость: «Надо же! Я достиг такого высокого уровня! Это должно быть и есть высший путь. Я действительно велик!» Такое у него появилось самодовольство. Как только он об этом подумал, пришли духи и сказали: «Брамин, не слишком-то воображай о себе. Даже купец Туладхара такого о себе не говорит, а он уж точно выше тебя».

На самом деле Джаджали был очень продвинутым йогином, занимаясь очень аскетичными практиками. Например, однажды, когда он долгое время находился в медитации и самадхи, на его голове птицы свили гнездо и стали высиживать яйца; боясь их спугнуть, он решил оставаться в состоянии самадхи, не двигаясь. Так прошло много времени. Птенцы вылупились, выросли и уже начали улетать на некоторое время. Сначала они улетали на один день, затем на неделю, но брахман по-прежнему не шевелился, чтобы не разрушить гнездо, зная, что птенцы прилетят назад. И только тогда, когда птенцы улетели на месяц, он понял, что они уже достаточно выросли, и пошевелился. Вследствие таких аскетичных подвигов, у него возникло большое самодовольство.

Когда Джаджали узнал от духов, что простой купец выше, чем он сам, это его очень заинтересовало. Он был съедаем завистью и даже гневом из-за этого. Через некоторое время ему удалось найти купца Туладхару, который в своей лавке торговал благовониями. Когда он туда пришел, Туладхара сказал ему: «Брахман, ты научился сидеть под водой и выращивать птиц на голове, вообразив, что это и есть Дхарма. А теперь ты с большим самомнением пришел ко мне. Что ты хочешь от меня?» Внезапно Джаджали стало стыдно, что Туладхара прочел его мысли. Он со смирением подошел к нему и попросил дать ему наставление. Туладхара передал Джаджали учение о пути осознанности и пути единого «вкуса» всех явлений, благодаря которому сам он реализовал подлинное просветление.

Итак, на стадии рождения мы реализовываем это состояние. Рождение означает, что теперь наш ум равностно воспринимает чистое и нечистое, добро и зло, правильное и неправильное, внутреннее и внешнее, прошлое и будущее.

Когда такое рождение произошло, йогин принимает «великое решение» войти в созерцательное недеяние и оставаться в нем, не покидая его в течение всей жизни. Теперь он делает не делая, говорит не говоря, думает не думая. Кажется, что он делает, говорит и думает, но на самом деле внутри него есть внутренний центр, который ничего не делает, ничего не говорит, ни о чем не думает, а находится на месте. Такой человек действует непривязанно, не строя цели и не привязываясь ни к каким результатам. Его действия просто напоминают игру. Однако недостаточно просто остаться в этом состоянии, поскольку его необходимо пестовать.

Далее наступает стадия, называющаяся «пестование», когда мы учимся это состояние удерживать однонаправленно и непрерывно. Тот факт, что оно открылось, еще не означает, что это конечная стадия. Здесь йогин применяет метод, называемый «железная цепь». «Железная цепь» означает, что он, находясь в однонаправленном созерцательном присутствии, постоянно поддерживает его при стоянии, сидении, ходьбе, разговоре, работе или лежании. Когда ему удается удерживать это состояние непрерывно, то считается, что девятая стадия нарастания луны пройдена. Луна внутреннего осознавания – это и есть наша осознанность, которая рождается в результате созерцательной практики. Как физическая Луна имеет фазы нарастания, так и наше внутреннее осознавание постепенно нарастает в результате нашей практики.

Следующая стадия, десятая, называется «воспитание». Воспитание заключается в том, что человек это состояние должен сделать гибким и научиться соединять его с повседневной жизнью. То есть мало просто удерживать его на ходу или во время каких-то действий; важно сделать его непрерывным и научиться соединять со всеми действиями. Бывает так, что человек, сидя в медитации или во время ходьбы в ритрите научился удерживать некий уровень присутствия, но как только он переходит в обычную жизнь, все это теряется – это означает, что ему не хватает способности к интеграции. Ему нужно целенаправленно продолжать заниматься воспитанием.

Это подобно тому, как у человека родился ребенок. Вы его выкормили, он уже не грудной, но этого мало – ему надо дать хорошее воспитание. Если вы не дадите ему воспитание, он все равно останется еще обычным ребенком.

Как правило, на стадии воспитания многие мастера рекомендуют ученику не практиковать медитацию, покинуть ритрит, а заниматься чем-то, что могло бы проявить его в повседневной жизни (например, служением или какими-то повседневными делами), чтобы он мог научиться удерживать созерцательное присутствие не в благоприятных условиях ритрита, а испытывая влияние отвлекающих факторов.

Есть такая история. Один монах научился хорошо медитировать в ритрите, находясь в горном затворе. Когда учитель спросил, как идут у него дела в духовной практике, он сказал гордо:

– Я вижу будущее за три дня вперед, а иногда даже за месяц. Мой ум очень ясен. В медитации я не покидаю второй и третьей дхьяны. Я чувствую себя очень счастливым.

Но учитель, выслушав его, сказал:

– Какая жалость.

Монах подумал: «Что это такое он говорит?»

Через некоторое время он снова рассказал учителю о своих опытах:

– Я не чувствую тело во время медитации, мои сны очень ясные, я могу предсказывать будущее, мой ум неподвижен. Я достиг очень устойчивого созерцания.

Учитель выслушал его и опять сказал:

– Какая жалость.

Монах разозлился и подумал: «Может, он не имеет таких же достижений? Может, он просто завидует мне?»

Но потом он образумился, пошел к другому монаху и спросил:

– Что учитель имел в виду? Почему он так говорит?

Монах ответил:

– Я не знаю. Но этот учитель очень опытный, просто так он ничего не скажет. Тебе следует очень внимательно прислушаться к его словам, если ты хочешь получить пользу от общения с ним.

Тогда этот монах стал спрашивать наставления учителя, и учитель сказал ему так:

– Вообще не медитируй. Прекрати медитировать, а просто живи и делай, что хочешь, но занимайся при этом созерцанием.

Поскольку монах очень привык к медитации, для него это было настоящей пыткой, то есть он даже не знал, как можно созерцать не медитируя. Учитель дал ему задание собирать хворост, варить еду, просто сидеть, глядя в небо, и т.д. Только через два года монах понял, что значит не медитировать, и вошел в состояние йоги не-медитации.

Подлинная лайя-йога начинается именно с этой стадии, то есть примерно с десятого уровня. Все остальное – это только подготовка к тому, чтобы заняться лайя-йогой. Джняна-йога, хатха-йога, раджа-йога, кундалини-йога – все это еще не лайя-йога. По-настоящему мы практикуем лайя-йогу, начиная с «йоги не-медитации», когда можем удерживать созерцательное присутствие независимо от того, останавливаем мы мысли или нет, находимся мы в правильной позе или нет.

Наконец, наступает момент, когда мы уже воспитали своего внутреннего ребенка осознавания, но нам его надо еще закалить. Эта стадия называется «закалка». Закалить означает, что наше присутствие однонаправленно и всегда поддерживается, тем не менее мы знаем, что в особых ситуациях (например: в момент стресса, боли, каких-то жестких энергий и т.д.) мы его можем потерять, что оно еще не настолько сильно. Закалка заключается в том, что мы должны отсечь последние надежды, страхи и цепляния, став лицом к лицу с какими-то своими подсознательными демонами, выдержать это противодействие и сохранить наше созерцательное присутствие. На этой стадии ученику даются весьма необычные задания и духовные практики. Например, отправиться в место силы в горах и заниматься усмирением духов местности. Или иногда учитель провоцирует определенные мирские желания ученика, содержащиеся в его тонком теле, помогая сталкивать его созерцательное присутствие и эти желания.

Например, Тилопа дал задание Наропе жениться на этой стадии. Наропа выполнил указания духовного учителя, он действительно женился. Но жена ему попалась такая, что хуже, чем ад. И тогда он понял, что гуру дал ему это задание не для того, чтобы он мог испытать любовные утехи, а чтобы пройти через этот ад. Когда Наропа прошел это испытание, он сумел изменить себя, что-то внутри него растворилось.

На стадии закалки мы должны действительно работать с какими-то нашими собственными эмоциями, с внутренними страхами, с подсознательными скрытыми желаниями и омрачениями, пока они все не усмирятся. Когда мы это сделали, можно сказать, что мы полностью очистили свой ум от всех двойственных, омраченных состояний. И тогда мы можем по-настоящему расслабиться и отпустить свое сознание на свободу.

Двенадцатая стадия так и называется – «отпускание на свободу». Это означает, что больше нет нужды выполнять духовную практику с усилием, что вся духовная жизнь теперь заключается в поддержании безусильного присутствия. Вместо того чтобы заниматься методом, йогин в это время практикует йогу не-метода. То есть все практики, связанные с методом, больше не нужны, а нужно только расслабляться, отпускать себя и находиться в безусильном состоянии. Отпускание на свободу еще называется «самадхи текущей реки». Йогин на этой стадии живет, просто откликаясь вещам и событиям. Его практика больше не формальная, а носит, скорее, спонтанный или игровой характер.

Когда отпускание на свободу произошло, йогин переходит в состояние игры. Следующая стадия, тринадцатая, называется «игра». Игра, если перевести на санскрит, – это лила. Термин лила, упоминаемый в пуранах, упанишадах, относится не к человеку, а к Брахману, Абсолюту. Лила – это спонтанная творческая манифестация Абсолюта, которая проявляется как вселенная, живые существа и прочее. Но здесь термин «лила» применяется именно к йогину, к практику, то есть говорится, что йогин выходит на ступень игры, когда его собственное состояние сознания слилось с Брахманом, и Брахман играет через его тело, Абсолют играет посредством его энергии. Это необычайно высокая ступень достижения. Обычно говорят, что в состоянии лилы находятся святые, махасиддхи, например авадхута Даттатрея, который очень любил именно этот принцип и через игру давал даршан своим ученикам.

Например, один из приверженцев адвайта-веданты пришел на ведический ритуал, где многие брахманы выказывали почтение Даттатрее, а сам Даттатрея вел себя совсем не свято: гладил собаку, шутил и вел себя совершенно несерьезно. У брахмана это даже вызвало раздражение, он подумал: «Он так молод, но ему кланяются многие почтенные старцы! В чем тут, вообще, дело?» Но когда он понял величие ума Даттатреи, все его замешательство рассеялось. Он спросил:

– На какой стадии ты находишься? Есть четыре стадии: брахмачарьи (ученики), грихастхи (домохозяин), ванапрастхи (удалившиеся от дел) и санньяси (отшельники, аскеты), а ты на какой стадии?

Даттатрея улыбнулся и ответил так:

– Я нахожусь на пятой стадии, которая вне этих всех.

Брахман удивился:

– Но ни в ведах, ни в упанишадах не говорится о пятой стадии.

Даттатрея сказал:

– О ней не говорят тексты. Это стадия за пределами концептуальных дхарм. Она проистекает из внутренней реализации. Я нахожусь в состоянии игры. Сейчас я играю с собакой, завтра я пью раскаленный металл. Сегодня я шучу с женщинами, а завтра путешествую на другие планеты. Для меня нет человеческих ограничений.

Примерно такова стадия игры. Йогин проявляет внутреннюю спонтанность как манифестацию самого Абсолюта. Однако стадией игры все не исчерпывается.

Следующая, четырнадцатая ступень, называется «творение мандалы». Когда йогин, погруженный в созерцательное присутствие, так углубляет свою энергию, что она начинает производить эманации, отдельные от него, эта энергия творит мандалу. Мандала – это изменение пространства окружающей реальности, его очищение и сотворение нового пространства.

Какой можно привести пример? Например, когда музыкант создает музыкальные произведения, можно сказать, что они эманируются (исходят) из него. Когда музыкант создает множество прекрасных мелодий, записывает их, а потом они звучат на концерте, то само это прекрасное окружение является примером мандалы, а музыкант является примером божества в центре такой мандалы. Другими словами, из музыканта эманировали его творческие энергии, которые изменили пространство вокруг него; он силой своего таланта сотворил другое измерение. Это пример создания чистой реальности – мандалы.

На этой стадии йогин создает вокруг себя полностью чистую реальность, а сам он является божеством в центре этой реальности. Эта новая реальность исходит только из йогина, ни из кого другого. Даже духовный учитель не может за ученика создать такую мандалу. Мандала творится самим учеником из его собственного сознания.

Состояние мандалы – это мир, в котором реальность эманирует из сознания, поэтому полностью управляема. Йогин как бы находится в центре этого мира, этой вселенной, а его энергии образуют (создают, проявляют) эту самую вселенную. Он является владыкой, повелителем этой мандалы, созданной силой сознания, то есть ее мандалешварой.

Например, все святые и сиддхи изображаются в окружении очень красивых узоров, радужных разводов. Это не просто дань иконографической традиции, а это указание на их разворачивающийся потенциал, на их творческую энергию, которая эманирует из их глубокого сознания. Они всегда находятся в центре этой энергии как центральное божество (мандалешвара). А энергия, которая здесь изображена в виде красивых узоров, – это и есть принцип мандалы. Они являются повелителями или владыками собственных мандал. Все святые, махасиддхи (Даттатрея, риши Тирумулар, Боганатар, Матсиендранатх, Горакшанатхидругие) имеет свою собственную мандалу – царство, в котором они являются творцом, повелителем, поддержателем и т.д. В эти царства (мандалы) могут входить кармически связанные с ними ученики.

Следующая стадия называется «переход в измерение мандалы». Когда силой сознания создана такая мандала, то даже физическое тело переходит в этот мир, полностью созданный только из творческих энергий. У йогина больше нет связи с нечистым кармическим измерением (сансарой), то есть с миром людей. Он оказывается окруженным со всех сторон только чистыми проявлениями. Такова пятнадцатая стадия.

Есть рассказ про ткача, который, получив посвящение в возрасте около семидесяти лет, очень усердно занимался духовной практикой. Через некоторое время его дети увидели, что по ночам в саду, где жил ткач, зажигается свет, а вокруг ткача появляется множество прекрасных женщин, которые служат ему, поднося яства, напитки и прочее. Сын, увидев это, подумал, что это нечто демоническое, не человеческой природы. Но потом выяснилось, что ткач достиг высокой духовной реализации. И свет, и девушки, которые служили ему, – это было проявлением его собственного сознания. Это один из примеров того, как может проявляться мандала.

Когда эта мандала набирает силу, йогин, если у него нет больше намерения пребывать в нечистом кармическом измерении сансары, осуществляет переход в это измерение, исчезая из мира людей и полностью переходя жить в чистое измерение, созданное силой только его собственного сознания. В этой мандале он становится владыкой реальности – мандалешварой.

Когда же мандала набирает еще большую силу и йогин, который является ее центральным божеством, тоже набирает значительный потенциал духовной силы, происходит расширение мандалы до размеров вселенной. Это целый отдельный тоннель реальности, целый мир, который создается силой йогина. Это завершающая, наивысшая, шестнадцатая стадия, которая называется шодашанта («великий предел»). Когда «великий предел» достигнут, на этом, собственно, практика учения исчерпана. Другими словами, йогин осуществляет путь трансформации от простого заблуждающегося человека к богу-творцу вселенной, занимая примерно такой уровень, как занимают великие боги Брахма, Вишну, Шива и т.д.

Учение о 16 стадиях нарастания луны внутреннего осознавания является фундаментальным способом задать направление своей духовной жизни и определить ступень, на которой в данный момент находишься.

Если вы практикуете в соответствии с тем, как здесь излагается учением, то, несомненно, из обычного ограниченного человека, вы становитесь йогином, садху – тем, кто практикует садхану (духовную практику).

Из садху, то есть опытного практика, вы становитесь мастером – тем, кто обрел определенный опыт и очень опытен в духовной жизни.

Из мастера вы превращаетесь в святого (сиддха) – того, кто не только знает, как вести практику или созерцать, но кто довел это все до совершенства.

Из сиддха вы превращаетесь в махасиддха – того, кто довел себя, свою энергию, свой ум до великого совершенства.

Из махасиддха вы превращаетесь в божество – того, кто полностью перешел на уровень тончайших творческих энергий и больше не связан узами сансары.

Из божества вы превращаетесь в великое божество, творящее вселенные. Не в простое божество, покровительствующее какому-либо учению, науке или стране, а в великое божество, которое оперирует масштабами галактик или вселенных. Когда вы проходите эту стадию, вами реализовывается состояние древних риши, описанных в ведах и упанишадах:

«Йогин полностью освобождается от всех ограничений, превосходит страдание, старость, болезни и смерть, иллюзии, неведение, связанное с законами сансары. Теперь он больше не подвластен законам сансары, он сам устанавливает эти законы, исходя из собственного осознавания».