Наставления Васиштхи царевичу Раме. Как пробудить Буддхи.
Комментарий к тексту «Йога Васиштха», глава 5.
Самоосвобождение. Усмирение ума (прапатти-йога).
 

Текст «Йога Васиштха», глава 5 «Об Окончании». Наставления риши Васиштхи царевичу Раме.

«Пока инертный и неразумный разум идет по пути удовольствий, эта тьма кажущегося мира не пропадает. Но в то мгновение, когда человек пробуждается и вопрошает о собственной сущности, тьма растворяется. Потому надо постоянно стараться пробудить обитающий в теле разум, чтобы можно было выйти за пределы процесса становления кем-то или чем-то, потому что такое становление полно страдания».

Под обитающим в теле разумом здесь подразумевается интуитивное сознание буддхи, которое йогин должен пробудить. Каким образом его пробудить? Сначала необходимо усмирить органы чувств, которые так и тянутся к объектам, нужно их дисциплинировать. Нужно твердой и властной рукой контролировать чувства и желания.

С точки зрения пути сутры нужно просто отказаться от них, победить их волевым усилием, как сильный побеждает слабого. С точки зрения ануттара-тантры вопрос гораздо тоньше – нужно научиться быть внимательным и осознанным, вместо того, чтобы следовать за желаниями, нужно их самоосвобождать, то есть упреждать их с помощью обнаженного осознавания. В тот момент, когда они возникают, ваше обнаженное осознавание должно действовать быстрее и как бы выбивать почву из-под самого желания, подрубать его под корень.

Когда органы чувств усмирены путем отказа или путем внимательности и обнаженного осознавания, наступает черед очищения. Сам факт самодисциплины ума и чувств – это не так сложно, даже мирские люди обладают этим. Многие люди могут усердно трудиться, тяжело работать, усмиряя свои желания ради будущего. Например, человек может совершать аскезу на нефтяных платформах ради того, чтобы заработать много денег, или ученый может днями и ночами напролет трудиться на благо своего проекта, забыв обо всех чувственных удовольствиях, – это примеры мирской аскезы. То есть дисциплинировать органы чувств, отказаться от чувственных удовольствий на самом деле не так уж и сложно. Для этого просто нужна сила воли.

Затем, когда мы дисциплинировали их, следует стадия очищения. Нужно очистить манас (ум) и сознание как таковое. Стадия очищения касается более тонких слоев. И здесь мы вновь и вновь должны пресекать нечистые мысли, нечистое видение. Мы должны вновь и вновь анализировать свое подсознание, устранять все омрачающее, все нечистое. Тогда манас с помощью философии становится очищенным, натренированным, гибким, тонким, он как бы становится прозрачным, и открывается канал буддхи. Он открывается с помощью интуитивного осознавания.

И именно об этом пробужденном разуме и говорит Васиштха. Это очень тонко. Вроде бы ничего не поменялось, но поменялось все, поскольку, когда открыт канал буддхи, мы смотрим на мир глазами другого сознания. Мы оцениваем всю ситуацию иначе.

Текст:

«Как небо не затрагивается пылью, летающей в нем, высшее «Я» не затрагивается существованием тела. Удовольствия и боль неверно воображаются как ощущаемые собой, как можно неверно подумать, что «небо загрязнено пылью». Воистину, удовольствие и боль не принадлежат ни телу, ни высшему «Я», которое превосходит все, они принадлежат только непониманию».

Очень хорошее изречение. Удовольствие и боль принадлежат только непониманию того факта, что ты не являешься телом.

Между телом и сознанием есть дистанция. Но если чувственные желания очень сильны, а ум не контролируется, то канал буддхи не работает и эту дистанцию увидеть невозможно. Тогда желания тела – это твои желания. И желание желания как такового равносильно желанию жить, ты не можешь без желаний. Но если чувства очищены, манас дисциплинирован и канал буддхи открыт, то между телом и сознанием есть дистанция, зазор. И ты можешь осознавать, что боль и удовольствие не связаны с сознанием. Сознание не затрагивается ими, оно может сопровождать переживания, желания, боль, наслаждения. Оно может проникать в их сущность, обнаруживая их пустотность. Оно может с ними соединяться, тем не менее не теряя себя.

Обычно мы либо слепо следуем за желаниями, либо жестко их обрубаем. Но путь ануттара-тантры другой. В абсолютном смысле ануттара-тантра не связана с отрешением, поскольку отрешение – это только начальная стадия. Ануттара-тантра связана с самоосвобождением, то есть это принципиально иной подход. Самоосвобождение означает, что мы интегрируемся, объединяемся. С чем мы объединяемся? С любым переживанием. Мы открываемся ему, мы не боимся его, потому что у нас есть иммунитет. Иммунитет – это обнаженное осознавание, которое дает нам возможность чувствовать аура-локу – безграничное сознание. И тогда мы можем соединять наше осознавание с любым переживанием, оно мгновенно теряет силу, самоосвобождается, исчезает, не становится клешей, не становится омрачением.

Захваченность же желанием, восприятием или вообще чем-либо – все это проистекает из непонимания. Непонимания чего? Не каких-то частностей, а непонимания собственного интуитивного сознания, сознания буддхи. Каким же образом устранить это непонимание? Постоянно всматриваться в сущность собственного «я». Искать этот интуитивный канал буддхи и стараться включить его. Спрашивать себя: «Включен ли мой интуитивный канал, или же я потерял эту связь?»

Текст:

«Их потеря – не потеря. Ни удовольствие, ни боль не принадлежат никому – воистину все является сознанием, высшим спокойствием и бесконечностью. Осознай это, о Рама.

Высшее «Я» и мир ни едины и не отличаются друг от друга. Все это является только отражением истины. Нет ничего, кроме единого Брахмана. «Я не такой, как он» – чистый каприз разума, откажись от него, о Рама».

Живые существа, имеющие различия, существуют до тех пор, пока есть двойственное видение. На самом деле нет никаких живых существ, есть только Брахман, проявляющийся под разными личинами. Другими словами, когда мы видим живое существо, это своего рода искусная игра, искусная иллюзия, когда Брахман, скрываясь под личиной человека, играет с вами. И он играет очень искренне, серьезно, у него есть свобода воли, интеллект, свой собственный разум, это полноценная виртуальная копия. Тем не менее это никакой не человек, это Брахман. То же самое можно сказать про животных и прочих существ.

Это подобно тому, как если бы человек был одержим каким-то духом. В таком случае вы не рассматриваете его как человека, а вы рассматриваете его как одержимого духом. Вы не можете уже привязываться к такому человеку, сердится на него, строить планы на совместную жизнь с ним. Вы знаете, что этот человек одержим духом, то есть это не человек уже вовсе, а через него действует какой-то дух. Человек может улыбаться, имитировать что-то до поры до времени, но потом его сущность проявится.

Таким же образом и здесь. Каждый человек в абсолютном смысле одержим Брахманом. Он как бы состоит из материала, именуемого Брахман, который и является его сущностью. А его игровая личина – это личность, эго (ахамкара). То есть он прикидывается сыном, дочерью, матерью, старшим монахом, собакой, но всему этому по большому счету сильно верить нельзя. Не принимать в расчет это вообще тоже не следует, конечно, поскольку существуют определенные правила игры. Но все это именно такая игра, когда Брахман принимает различные облики: сиддха, божества, святого, духовного учителя, простолюдина, обычного мирского человека. По большому счету все эти различия не важны. Как все горшки – глина, а все браслеты – золото, так все это – лики одного и того же Брахмана.

Тот, кто распознает это, уже не будет вводиться в заблуждение и думать: «Это моя жена, это мои родственники, это мои враги, это мои друзья. К этим я привязан, а к этим испытываю антипатию», – для него такие вещи смешны. У него нет больше таких связей, которые он устанавливал бы.

Брахман играет очень искусно с помощью своей силы майи, поэтому такая игра очень тонкая. Очень трудно ее распознать, все кажется реальным, тем не менее это такая искусная актерская игра. В ней ни на йоту нет реальности.

Брахман играет в эго (ахамкару), в личность и даже личность не надо отрицать. Даже личность – это тоже полноценное проявление Абсолюта. Тем не менее самой личности как таковой не существует.

Был такой случай. Одна женщина-сверхчеловек, демоница, которая могла принимать различные облики (полицейского, мужчины, женщины и т. д.) нападала на людей. Однажды ее заключили в тюрьму. И полицейский вел допрос. Эта демоница, пытаясь произвести на полицейского впечатление, приняла облик президента Соединенных Штатов и сказала: «Да как вы смеете меня здесь держать?! Немедленно вызовите мне госсекретаря!» Затем она приняла облик маленькой девочки, начала жалобно плакать и говорить: «Отпустите меня домой, я хочу к маме». Сознание полицейского, который видел все это, тоже менялось, поскольку это очень сильно впечатляет. Но другой полицейский сказал: «Да, да, давай, притворяйся! Если будешь такие трюки выкидывать, я тебе сейчас укол сделаю. У меня здесь есть препарат, который выбьет из тебя все твои мистические силы». Тогда она снова приняла свой облик демоницы и сказала: «Удавила бы тебя!» То есть несмотря на такие метаморфозы, ее характер не менялся. Все это были просто ее трюки, ее способность проявлять разные внешние облики.

Таким же образом в абсолютном плане все живые существа меняют свои облики, но их природа чиста, совершенна и абсолютна.

Текст:

«Единое высшее «Я» воспринимает себя в себе как бесконечное сознание. Потому нет ни страданий, ни заблуждений, ни рождения, ни создания – есть только то, что есть. Будь свободен от волнений, о Рама, будь свободен от двойственности, утвердись в высшем сознании, оставив даже беспокойство о собственном благополучии. Сохрани в себе мир, успокой разум, пусть в нем не будет печали. Оставайся во внутреннем молчании. Будь один, без самовозникающих мыслей. Будь смел, победив разум и чувства. Не имей желаний, довольствуйся тем, что приходит к тебе само по себе. Живи без усилий, не присваивая и не отказываясь ни от чего. Будь свободным от всех искажений разума и ослепляющего налета иллюзии. Будь довольным в себе. Будь свободным от всех волнений. Оставайся в открытом состоянии в высшем сознании, как полный океан. Наслаждайся собой в себе, как блаженные лучи полной луны».

Фактически здесь риши Васиштха дает прямую передачу Раме, говоря как пребывать в этом состоянии. Когда ты разобрался в путанице между телом и своим я, далее остается только пребывать в нужном состоянии. Он говорит: «Оставь беспокойство о собственном благополучии». Почему? Потому что оно проистекает от эго. Личность должна быть защищенной, но не защищаемой. Истинное собственное благополучие – это пребывать в Брахмане, а иного благополучия не существует.

Васиштха говорит: «Сохрани в себе мир, успокой разум». Когда разум спокоен, то в душе существует шанти, мир. Умиротворенное состояние – это и есть тот фон, в котором возможно истинное созерцание. Но, когда разум генерирует беспокойные мыслеформы, когда он алчет чего-то, постоянно вращается, постоянно неудовлетворен, он сам уходит от своей природы, тогда ему нет места и нет счастья нигде.

Далее он говорит: «Пусть в нем не будет печалей». Печаль проистекает от сильного гипертрофированного чувства собственной важности, от сильного эгоизма. В общем-то нет никаких причин для печалей, если вы находитесь в правильном состоянии ума, потому что мир сам по себе божественен, совершенен, свят, чист и чудесен. Мир – это мандала, все энергии, разворачивающиеся в нем, – это игра. И мы – часть этой игры. Но как только мы создаем ложный центр – малое я, которое начинает о себе много мнить, и начинаем цепляться за него, то это гипертрофированное чувство создает неоправданное ожидание, а когда оно не сбывается, мы начинаем страдать.

Васиштха говорит: «Оставайся во внутреннем молчании. Сохрани в себе мир, успокой разум». Есть такая поговорка: «Когда разум спокоен, то и злые духи спокойны, но когда разум беспокоен, то и йогину покоя нет». Часто мы беспокоимся по поводу многих вещей и хотим устранить эти беспокойства. Чем больше мы хотим их устранить, тем больше беспокойства в нас возникает. А чем больше в нас возникает беспокойства, тем больше мы этим озабочиваемся и тем труднее все это устранить. Тогда мы входим в не очень умиротворенное состояние. Вместо этого святые рекомендуют расслабиться, отпустить и просто быть внимательным к своей природе, быть осознающим, позволить вещам течь естественным образом, не придавать такого большого значения всему происходящему, а вместо этого просто позволить себе быть осознающим в данный момент. Тогда все становится легким, спонтанным, игровым. Но разум часто не желает принимать такую позицию, поскольку он очень эгоистичен. Он чувствует себя очень важным и пытается все время бороться.

Васиштха говорит: «Оставайся во внутреннем молчании». Что значит внутреннее молчание? Не обязательно сохранять безмыслие (унмани), достаточно пребывать в точке, где мысли возникают, но не беспокоят, то есть во внеконцептуальном. Можно играть мыслями как угодно, строить прекрасные кружева из мыслей, строить теории, решетки, схемы и прочее, но сами эти мысли не имеют никакого значения. Вы от них не устаете, они для вас как украшение, потому что сами вы находитесь непрерывно в молчании, вы ничего не ищите, вы не придаете значения мыслям, потому что нашли точку, которая гораздо глубже, чем мысли. И эта точка – ваш истинный дом. Это и есть состояние молчания.

Васиштха говорит: «Будь один, без самовозникающих мыслей». Мысли очень нужны эго, чтобы подтвердить себя, чтобы подтвердит факт своего существования, чтобы сказать себе: «Да, вот я есть. Я такой, уникальный! Какой же я замечательный!» И оно думает само по себе. Иногда я даже замечал, как люди ходят и разговаривают сами с собой наяву, жестикулируют, общаются с каким-то воображаемым собеседником и прочее. Все это форма самозабвения, самозасыпания, способ уйти от себя истинного. Эго боится внутренней пустоты, которая возникает, поэтому оно пытается заполнить эту пустоту мышлением.

Но если мы свободны от самовозникающих мыслей, то не ведем внутренние диалоги, мы обнаруживаем, что эта пустота есть источник колоссального умиротворения, силы, радости и всего прекрасного, что есть. Она является нашей истинной сущностью. Только когда мы начнем ей доверять, мы по-настоящему начнем жить. До этого мы не живем, а грезим наяву с помощью мыслей. Это трудно назвать истинной жизнью, которая дарует счастье.

Васиштха говорит: «Будь смел, победив разум и чувства». Чтобы победить тенденцию эго продолжать себя с помощью мыслей, нужно обладать смелостью. Часто, столкнувшись с внутренней пустотой, мы пугаемся ее, мы пасуем, потому что она запредельна. И мы чувствуем, что наше эго такое малое, а эта внутренняя бездна, которая нам открывается, такая огромная.

Здесь говорится: «Будь смел». Йогин, практикующий путь ануттара-тантры, должен быть бесстрашен. Есть такая поговорка: «Вперед, в пасть льва». Когда мы подходим к этой пасти, имеется в виду безбрежному океану осознавания, мы не должны дрожать. Мы должны понять, что, с одной стороны, это наша сущность, что нет другой альтернативы, кроме как войти в это состояние. А с другой стороны, мы должны понять, что эго как такового никогда и не было, мы всегда были этим безграничным океаном осознавания.

«Не имей желаний, довольствуйся тем, что приходит к тебе само по себе». Ни потакать желаниям, ни бороться с ними не является истинной позицией. Истинной позицией является только естественное самоосвобождение. У йогина не много желаний. Это те желания, которые отменить нельзя, поскольку они связаны с кармой этого тела: есть, спать, иметь защищенные элементы. Во всем остальном он свободен от любых желаний. Он двигается, принимая то, что естественно приходит к нему. Принимая это, он не цепляется.

Говорится: «Живи без усилий, не присваивая и не отказываясь ни от чего. Оставайся в открытом состоянии как полный океан». На поверхности мы можем прилагать множество усилий. Но сами эти усилия базируются на внутренней безусильности, на внутреннем недеянии. Например, когда играет высококлассный музыкант или актер, нельзя сказать, что он чувствует какие-то большие трудности. Именно это называется игрой. Он через это воплощает собственную медитацию. Но, когда человек играет не таким образом, а с усилием, он очень устает. Эти два примера показывают, как действовать в усилии и в безусильности. Жизнь в безусильности – это радостная жизнь, это жизнь-наслаждение, это жизнь-творчество, жизнь-игра, жизнь-благословение, жизнь-экстаз. Каждое действие становится радостью, неисчерпаемым источником вдохновения. Метете ли вы пол, моете ли посуду, готовите ли еду – самые обыденные вещи удивляют вас и приносят колоссальное вдохновение, потому что у вас нет усилия, потому что это не вы метете пол, а пол через вас метет Абсолют, Бог. А коль это делается через вас, то это совершенно трансцендентальное деяние.

Все, что вы делаете, если вы действуете в безусильном недеятельном состоянии, является благословением. Но когда вы метете пол, а ваш интеллект раздирается противоречиями, сравнивает, оценивает, ожидает, стремится к выгоде, то даже такая простая вещь, конечно же, может быть адом. Когда вы моете посуду, но сам ваш ум витает где-то в облаках или наслаждается удовольствиями, поэтому внешнее входит в противоречие с внутренним, то это, конечно же, может быть внутренним адом.

Это потому, что существует усилие, то есть нечто неестественное. Например, быть монахом очень просто, это нечто естественное. Выполнять практики, медитировать очень просто, если ты действуешь в состоянии игры, в состоянии интуитивного осознавания. Все делается так, как будто бы ты ничего не предпринимаешь, а все реализовывается. Но, когда ты проецируешь сильные надежды и ожидания, привносишь какую-то мощную эгоцентричную мотивацию, когда появляется цепляние за ахамкару, внезапно на пустом месте возникают большие трудности, препятствия появляются одно за другим. Мы как будто сталкиваемся с некой стеной. Этот принцип применим к любому роду деятельности, даже к мирскому. Вопрос в том, сколько мы можем находиться в этом состоянии безусильного парения.

Вообще святые поражаются, как людям удается превратить священную мандалу, божественную игру в ту жизнь, которой они живут. Они приходят в огромное изумление и сострадание, видя, как прекрасный мир божественной лилы превращается в мир, наполненный страданиями. Он превращается в мир страданий именно потому, что привносится эгоистичный элемент, утрачивается безусильность, и тогда вступает в силу закон причин и следствий.

По сути, ничего не мешает нам праздновать прямо сейчас, быть в состоянии игры прямо сейчас, пребывать в величайшем чистом видении, в божественной гордости. Ничего не мешает нам прямо сейчас чувствовать себя безграничными, величественными, расширенными. Вам не мешают это делать боги, они, наоборот, поощряют вас, вам не мешают делать это священные писания, учитель и старшие монахи, мирские люди. Так кто же вам мешает пребывать в состоянии игры, величия, безграничности, бхавы, божественной гордости?

Если вы проанализируете, то увидите, что вы сами себе и мешаете. Тогда я хочу спросить вас: «А зачем вы это делаете? Вы же не враги себе». А я вам скажу зачем. Вы это делаете по привычке. Просто так сложилось испокон веков. Просто вы привыкли себя так чувствовать. Как только вы взрастите новую привычку, вы увидите, что все может полностью измениться. Эта привычка именуется ахамкарой. Она появилась неизвестно откуда, с безначального прошлого, спонтанно, в силу необъяснимого неведения. Но она нереальна, и не нужно много лет, чтобы ее устранить, нужно сразу же попробовать увидеть эту нереальность, и тогда она, так же спонтанно, как появилась, может так же спонтанно исчезнуть.

Это подобно тому, как в зеркале кто-то увидел мираж и испугался его, а затем другие люди тоже начали его пугаться. Но кто-то пришел и сказал им всем: «Это всего лишь мираж, пугаться его не нужно». И тогда все сразу облегченно вздохнули.