Мир - результат коллективного кармического видения.
Четыре вида милости. Смыслообразующий вектор духовной жизни.
Изменить тоннель реальности силой созерцания.
Переориентация - я не есть это тело.

Комментарий к тексту «Йога Васиштха», глава 5.
Кармическое видение. Основа, путь и плод.

Текст «Йога Васиштха», глава 5 «Об Окончании». Наставления риши Васиштхи царевичу Раме.

«Васиштха сказал:

О Рама, тогда слушай рассуждения об окончании вселенной и достижении высшего спокойствия.

Этот кажущийся бесконечным мир поддерживается нечистыми (раджаса) и глупыми (тамаса) существами, как огромное строение поддерживается колоннами. Но он легко и играючи оставляется теми, чья сущность чиста, как змея легко оставляет вонючее болото».

Васиштха говорит, что этот мир поддерживается существами с определенным кармическим видением. Когда есть определенное кармическое видение у живых существ, они проецируют свой тоннель реальности, и таким образом создается то, что называют внешним миром. Вне кармического видения, внешнего мира самого по себе не существует, поскольку как такового, объективного мира не существует. Объективный мир – всегда проявление субъективного сознания. А субъективное сознание всегда проявляется как определенное кармическое видение. Например, наш нынешний мир, в котором мы живем, – это совместная коллективная визуализация, общее кармическое видение, которое мы разделяем как живые существа. Как только мы поменяем собственное кармическое видение и его вектор станет достаточно сильным, то и внешний мир также поменяется. Внешний мир – это своего рода конвенция, общий социальный договор, который мы, все живые существа, поддерживаем.

Не являющиеся людьми живые существа, живут в другом кармическом видении, и, соответственно, для них физический мир выглядит иначе. Все мы как бы собираем этот мир силой своего осознавания. Сливая, совмещая собственное осознавание в единое коллективное сознание, мы собираем так называемую вселенную человека. Эта вселенная человека работает до тех пор, пока мы ее собираем, как только мы прекращаем ее собирать, то и вселенная также перестает проявляться или работать.

Текст:

«Те, чья сущность чиста (саттва) и чья деятельность (раджас) основана на чистоте и свете, не живут свою жизнь механически, они задумываются об источнике и сущности этого кажущегося мира. Когда такие раздумья ведутся с помощью верного изучения писаний и в компании мудрых, возникает чистое понимание, в котором истина видна, как при свете лампы».

Итак, Васиштха говорит, что мудрые задумываются об изначальном Источнике Бытия, они не схвачены чем-то другим.

Можно быть схваченным внешними объектами, и жить механично. Можно быть схваченным праной, внутренними объектами, и тем не менее это снова будет механичная жизнь, потому что схваченность, хоть тонкоматериальная, хоть грубо-материальная, – это все равно схваченность, это все равно форма механистичности, потому что механистичность происходит из ума, а ум – это своего рода тонкий механизм, который сам по себе не имеет существования, не имеет реальности. Он питается светом от буддхи и Атмана. Поэтому, если тот, кто чем-либо схватывается, будь во внешнем смысле, будь во внутреннем смысле, праной или своими мыслями или тонкими переживаниями, все равно, это своего рода механистичность, поскольку это вторичное проявление осознавания. Только когда мы направляем свой ум на источник всех этих проявлений, мы избавляемся от механистичности.

Текст:

«Когда такие раздумья ведутся с помощью верного изучения писаний и в компании мудрых, возникает чистое понимание, в котором истина видна, как при свете лампы».

Почему мы часто в заблуждениях, в сомнениях, в замешательстве? Потому что нам не видна истина. Если бы нам была видна истина, у нас не возникало бы ни проблем, ни сомнений, мы бы двигались в практике, играя, пребывая в блаженстве и восторге. Васиштха здесь указывает способ устранения непонимания истины – изучение священных писаний в компании мудрых. Это гуру и Дхарма. Когда мы получаем милость священного писания (шастра-крипа), внутри нас пробуждается собственное осознавание (атма-крипа). Когда оно подкрепляется благословением и обучением гуру (гуру-крипа), тогда по-настоящему мы пробуждаем собственное высшее «Я» и получаем заключительную милость – милость Абсолюта (ишвара-крипа).

Тот, кто имеет эти четыре вида милости, является благословенным, проходит путь реализации без труда. Некоторые имеют милость священных писаний, но не имеют милость гуру или собственного осознавания, понимания, поэтому их знание поверхностно. Некоторые имеют собственное понимание, однако часто их понимание перемешано с заблуждениями, потому что у них нет опоры на священные тексты или на гуру.

Когда же все эти четыре вида милости присутствуют, мы безошибочно постигаем истину как на ладони. «В этом нет сомнений», – говорит Васиштха. Некоторые пытаются получать милость гуру, не опираясь на собственное понимание и на священные тексты. Это тоже не совсем верный подход, потому что в конечном счете милость гуру должна привести вас к собственному пониманию, а если она не приводит вас к собственному пониманию, это не означает, что вы получаете ее реально. Реальная милость гуру обязательно приводит к вашему собственному пониманию, пробуждает ваше собственное понимание – именно для этого она и проявляется. Разумеется, она может проявиться и косвенным способом: вы разбогатеете, станете уважаемым в обществе или исцелится ваше хроническое заболевание. Но это не настоящее ее проявление, это всего лишь косвенные вещи. Истинная милость всегда связана с пониманием.

Текст:

«До того, как эта истина ощущается лично с помощью таких размышлений, истина воистину не видна. О Рама, твоя природа чиста, потому задумайся о сущности истины и лжи, и будь привержен истине».

В начале мы также должны достаточное время посвящать интеллектуальному обучению и аналитической медитации. Если мы медитируем бездумно, не опираясь на интеллектуальную подготовку, если мы с достаточной силой не проделывали аналитические медитации, мы можем пережить некоторую ясность, но направление нашей медитации не будет распознано. Аналитическая медитация означает, что мы вырабатываем смыслообразующий вектор, мы вырабатываем направление, куда же нам двигаться, что нам делать со своей внутренней жизнью, в какую сторону ее направлять, как внутреннюю жизнь совмещать с внешней жизнью, какие приоритеты расставлять в садхане, как строить взаимоотношения с тем или иным человеком? Все это смыслообразующий вектор. Какова программа минимум на ближайшие пять лет? Какова программа максимум – на тридцать лет, на пятьдесят лет, на эту жизнь? В конечном счете, что же я делаю и куда я иду? И это не так, что вы один раз выработаете этот вектор, запишите на листок, повесите на стену и затем знаете: «Вот я туда иду». Это то, что требует постоянной корректировки. Вы постоянно сверяете собственное понимание с текстами и вносите туда новые штрихи. Это подобно тому, как художник пишет картину. Например, талантливый художник может создавать шедевр на протяжении десяти или даже двадцати лет. Каждый день он видит что-то и вносит новый мазок в эту картину.

Таким же образом и смыслообразующий вектор нашей жизни, построение нового тоннеля реальности подобно тому, как мы вносим мазок за мазком в нашу картину. И иногда мы начинаем с одним планом и перспективой, а затем проходит время, и мы видим намного глубже и совершенно иначе то, что строим. Именно так меняется наше кармическое видение, и мы строим собственный тоннель реальности. По сути, заниматься духовной практикой – это значит создавать, строить собственный тоннель реальности.

При этом я не имею в виду умственные построения и визуализации как это принято в крийя-тантре, чарья-тантре, когда человек берет и буквально строит здание по кирпичику, он берет и представляет себя божеством, шаг за шагом, начиная с маленьких деталей. Он получает посвящение в какое-либо тантрическое божество, затем визуализирует себя в облике божества и тренируется внутри себя воссоздавать такое божество, зарождая божественную гордость в стадии зарождения. В стадии растворения он медитирует на растворение и пустотность этого божества. И вся его практика заключается в том, что он в уме постоянно строит внутри себя это божество. Представляет руки, голову, атрибуты, знаки, символы и прочее.

Но, когда я говорю, что мы строим, создаем определенный тоннель реальности, я не это имею в виду, поскольку в ануттара-тантре мы не строим ничего во внешнем смысле, искусственно. Все это считается сфабрикованным умом; хоть оно и работает, но для высших тантр оно не характерно. В ануттара-тантре мы пытаемся раскрыть естественное осознавание, которое изначально уже было, которое не связано с ментальными построениями.

Тем не менее это не означает, что мы ничего не строим. Мы тоже выстраиваем тоннель реальности, но мы его выстраиваем методом самоузнавания. Мы как бы узнаем то, что есть и всегда было, и извлекаем из своего сознания то, что уже в нем существует, не привнося ментализированных усилий.

Что это за тоннель реальности? Это наше развитое осознавание, которое обладает пустотностью и многообразием в проявлениях. Это как бы некий центр, который может проявляться безгранично и в чистом видении. Это наша внутренняя чистая страна, Шветадвипа, или Дивья-лока, которую мы строим внутри за счет одного только присутствия.

Сначала у вас нет никакой страны, нет никакого тоннеля реальности. Кроме собственного ума и теорий, впитанных из книг или от других, у вас ничего нет, у вас даже нет неконцептуального осознавания. Потом вы занимаетесь атма-вичарой, и у вас появляется некий капитал. Атма-вичара, определенный опыт осознавания – это все равно, что вы в банке кладете один рубль на счет, то есть у вас хоть что-то появляется. У вас не было ничего духовного, но появился опыт неконцептуального осознавания, хотя бы проблесковый. Вы открыли некий счет, но на этом счету пока всего один рубль, его надо постоянно пополнять. Практикуя, вы как бы кладете свои заслуги на этот счет и пополняете его таким образом. То есть ваше осознавание все время развивается. А затем, когда у вас достаточно «средств» на этом счету, вы можете проявлять свой «капитал» в чем-то: строить храмы, дворцы, дома, покупать изящные произведения искусства и т. д.

То есть внутреннее самоосознавание (атма-вичара) развивается как внутреннее пространство, и вы становитесь хозяином, творцом этого внутреннего пространства. Сначала оно небольшое, и контроль над ним у вас тоже не велик, но постепенно, шаг за шагом, вы обретаете контроль над этим внутренним пространством.

По мере практики это внутреннее пространство набирает силу и может проявляться в этом относительном мире. Оно может становиться огромным, как город, страна или целая вселенная. Тогда вы начинаете чувствовать, что вы открыли в себе нечто огромное, целую вселенную. И эта вселенная больше, чем это тело. Это тело – всего лишь грубый инструмент для действий в относительном мире. Тогда вы начинаете чувствовать, что это пространство начинает проявляться в разных точках тела по-разному. В каждой чакре оно проявляется как различные уровни чистых земель. Оно проявляется как божества, великие боги, оно может эманировать иллюзорные тела, в нем фактически могут существовать даже миллиарды существ. Именно так живут великие святые, которые, создав чистые страны, полностью перешли в них со своими учениками.

И все это вырастает из единого точечного осознавания, такого как атма-вичара или медитация созерцания махашанти. Постепенно это пространство вырастает в самодостаточный тоннель реальности, в мандалу, в которой вы становитесь мандалешварой – центральным божеством, управляющим ею силой своего сознания. Это ваша собственная реальность, созданная именно вами и никем другим, в центре которой вы воцаряетесь, за которую не кто-то другой, а только вы сами несете ответственность. Это пространство и мандала создается именно вами, она существует как игровая управляемая реальность.

Игровая – это значит не подверженная законам причин и следствий, физики, логики и всего прочего. Причина, следствие, физика действуют в нечистом кармическом видении, а мандала – это проявление чистого измерения. В чистом измерении, мандале, действуют иные законы. Там действуют законы созерцания, чистоты, красоты, гармонии, любви, божественной гордости, игры, парадокса, недвойственности. Мандала – это проявление наших чистых идеальных представлений. И, в конечном счете, все заключается в том, создадим мы внутреннюю мандалу за счет силы осознавания, или мы ее не создадим.

Это подобно строительству дома. Представьте, что каждый начинает строить дом. Кому-то удается возвести фундамент, кому-то – стены, кто-то уже возводит даже крышу. А кто-то строит роскошный дворец с внутренней отделкой и ландшафтным дизайном. Кому-то не удается заложить за эту жизнь фундамент и стены, а кому-то удается построить целый город. Это разные успешные и неуспешные виды практики. И наша задача – заниматься созерцанием так, чтобы наша практика была успешной. И тогда йогин создает такой тоннель реальности за счет силы осознавания.

Опять же, когда я говорю «создает», не следует заблуждаться, будто мы это делаем как-то намеренно, с усилием, мы создаем его как бы из недеяния, безусильно, за счет самоизлучающейся энергии ясности (атма-шакти). Простое пребывание в присутствии, само генерирует излучающую ясность без усилия, поэтому это создается.

Почему мы говорим, что мы создаем нечто? Это всего лишь способ объяснения. Скорее, можно сказать, что это происходит естественно, так же как солнце излучает свои лучи, нагревая водоемы.

Цель реализации недвойственного сознания не в том, чтобы только раствориться в Абсолюте и все, поскольку очень важен процесс проявления энергии (санкальпа-шакти) и реализация абсолютного сознания в проявленных энергиях. И когда речь идет о проявленных энергиях, мы обязательно говорим об излучении энергии и создании мандалы, которая является проявлением реализованного сознания.

Например, сейчас мы являемся мандалешварами внутри нашего тела. Для нас нет какой-то другой мандалы или чистой страны внутри, пока нам это еще не доступно. И та мандала, которая у нас есть, это наше собственное тело и ум. Под мандалой мы имеем в виду осознанную высокоорганизованную систему, которая управляется сознанием. И в начале мы являемся мандалешваром тела и ума. То есть мы являемся центральным божеством в теле и уме. В зависимости от того, как мы управляемся с телом и умом, мы можем прогрессировать дальше, наша мандала рождается и расширяется либо нет.

Если мы являемся хорошим правителем внутри тела и ума, наши энергии приходят в расцвет, наш ум расширяется, наша шакти проявляется в чистом восприятии. Если мы являемся неграмотным мандалешваром или ленивым, наша мандала не расцветает, она остается такой же или даже приходит в упадок. То есть сначала мы должны продемонстрировать свои качества мандалешвара в нашем теле, уме и ближайшем окружении.

Текст:

«То, чего не было в начале и не будет в конце, – можно ли это считать истиной? Только то можно считать истиной, что было всегда и всегда будет.

Рождение принадлежит разуму, о Рама, и взросление тоже совершается в разуме. Когда четко видна истина, разум освобождается от своего собственного невежества. Потому, пусть предварительное изучение писаний, компания святых и совершенствование бесстрастия ведут твой разум по пути праведности. Вооруженный всем этим, надо найти прибежище у ног мастера (гуру), чья мудрость совершенна. От всего сердца придерживаясь учения мастера, постепенно достигается пространство совершенной чистоты.

Рама, осознай сознание сознанием с помощью чистого вопрошания, как прохладная луна обозревает все пространство. Человека швыряет в водах этого воображенного мира, как соломинку, пока он не попадает в спасительную лодку самопознания. Как плавающие в воде песчинки опускаются на дно, когда успокаивается вода, так разум обретшего знание истины успокаивается в полном умиротворении».

Почему вначале человека швыряет как песчинку? Потому что в его теле и уме нет центра, нет пространства. Например, нельзя сказать про великих богов, что их швыряет как песчинку. Сказать так – значило бы погрешить против истины. Это великие боги могут на пальцах вращать вселенные и швырять их, как песчинки, но никто не может сдвинуть богов, потому что боги обладают огромным тоннелем реальности, огромными силами вселенского масштаба. Эти силы так могущественны и безграничны, что заставляют планеты двигаться по орбитам, течь время вспять, разрушать вселенные.

Откуда боги черпают эти силы? Эти силы проявляются у них естественно за счет того, что они едины со всевышним Источником. Они постоянно черпают свой дух и шакти из созерцания всевышнего Источника. Боги обрели свой внутренний центр и полностью с ним отождествились. Они сделали Абсолют своим центром и питаются им. В зависимости от их склонности, семейств, Абсолют дает им власть над различными силами и собой. То есть боги вращаются вокруг единого центра, вокруг Абсолюта. Что касается людей, то у людей такого тоннеля реальности нет, у них нет ни мандалы, ни единства с Абсолютом, ни сил, подобных силам богов. То есть силы самоосознания у них очень мало, и, когда происходит игра энергий во вселенной, эта волна их захлестывает и кажется им страданиями, бедами, проблемами или изменениями.

На самом деле энергии во вселенной свойственно играть, ритмично проявляться как творение и разрушение. Это как прилив и отлив, как смена дня и ночи. Но если живые существа не обладают этим центром, то для них это всегда фатально, для них это проявляется как рождение, смерть, творение, разрушение вселенной и т. д.

Текст:

«Когда обретается знание истины, она более не теряется, как золотой слиток, лежащий в золе, мгновенно замечается золотых дел мастером. Пока истина не познана, можно в этом запутаться, когда же она известна, запутаться невозможно».

Познана или не познана истина – это принципиальный момент. Под истиной мы имеем в виду переживание недвойственности. Может быть, вы ее пока еще не узнали полностью, но, по крайней мере, вы четко узнали направление, которого надо держаться, и пережили «вкус». Переживание такого «вкуса» само по себе радикально сменяет самоосознавание и идентификацию. Это подобно вспышке молнии. Если человек шел в джунглях и на мгновение сверкнула молния, он увидел дорогу на вершину горы. И он теперь понял, в какую сторону ему двигаться, он уже не запутается. Но человек, который ни разу не видел вершины горы и дороги к ней, даже не подозревает об этой вершине, пребывает в джунглях неведения и может блуждать бесконечно.

Если вами переживается присутствие, и вы его реально открыли, у вас уходят сомнения, заблуждения и неведение в абсолютном смысле.

Текст:

«Невежество по отношении к высшему «Я» является причиной твоей печали; знание своего высшего «Я» приводит к спокойствию и блаженству.

Васиштха продолжил:

Разберись в путанице между телом и собой, и ты сразу же обретешь спокойствие. Как золотой слиток, упавший в грязь, не может ей загрязниться, высшее «Я» не может загрязниться телом. Я повторяю, с вознесенными к небу руками провозглашаю: «Ты есть одно, а тело – совсем другое, и они различны так же, как различны между собой вода и цветок лотоса», но никто меня не слышит!»

Первая путаница возникает из-за того, что человек принимает свое тело собой. Но тело подобно киборгу, биоклону, биокомпьютеру, в которое душа входит и из которого выходит. Тонкое тело может входить в него, выходить или переселяться. Это сделанный богами-экспериментаторами совершенный робот, который дан человеку, который функционирует очень хорошо. Но он функционирует только до тех пор, пока его оживляет сознание. Сознание же отдельно от него.

Когда мы понимаем принцип «я не есть это тело, я есть сознание» и привыкаем отождествлять себя и других с тонким телом, наши материалистичные представления постепенно рассеиваются. Например, глядя на другого человека, вы можете думать: «А ведь это душа, населяющая это тело-киборг. Что же это за душа?» И тогда вы уже перестаете судить о человеке по внешности, возрасту, по его проявлениям, потому что душа – это гораздо более загадочная вещь. Ни поведение, ни внешность, ни возраст не скажут вам о каких-то сущностных, внутренних характеристиках. Тогда вы начинает понимать: «Мы, оказывается, тонкие тела, некоторые энергоинформационные сгустки, которые залетают в одно тело, в другое и общаются».

Эти энергоинформационные сгустки представляют собой в тонком пространстве бесконечную линию переживания самскар и осознавания, которое разворачивается из прошлого в будущее и на мгновение залетает в физическое тело, рождается в нем, живет, затем вылетает и снова влетает в другое. Это линия, которая разворачивается и из прошлого идет в будущее, периодически залетая в тела как в некие узлы жестокого проявления. Но, по сути, это не линия и не плоскость, а некоторое пространство, у которого нет ни начала, ни конца, ни прошлого, ни будущего. Само такое размышление на тему «я не есть это тело» приводит к радикальной переориентации собственных взглядов.

Текст:

«Пока инертный и неразумный разум идет по пути удовольствий, эта тьма кажущегося мира не пропадает. Но в то мгновение, когда человек пробуждается и вопрошает о собственной сущности, тьма растворяется. Потому надо постоянно стараться пробудить обитающий в теле разум, чтобы можно было выйти за пределы процесса становления кем-то или чем-то, потому что такое становление по́лно страдания».

О каком же разуме, который надо пробудить, говорит Васиштха? Он говорит о пробуждении буддхи (интуитивного осознания). Он говорит, что он дремлет в теле, и его надо пробудить. Пока интуитивное осознавание не пробуждено, мы мыслим на уровне манаса (поверхностного ума), который является механистичным инструментом более тонких частей сознания. Когда вы пробуждаете у себя осознавание читты, вам доступны прошлые жизни. Вы можете видеть самскары и переживания своего нынешнего и прошлых воплощений.

Когда открывается канал буддхи, вам доступно глобальное видение, ясновидение, предвидение будущего, чувствование Атмана, яснознание, способность видеть божественных существ, расширенное состояние ума и многое другое – все это качества буддхи, которые проявляются, когда этот канал открыт.

Это такая тонкая йогическая психология, когда мы должны преодолеть один слой разума и войти в другой. И пока мы не преодолеем эти слои разума, не войдем в буддхи, а затем в Атман, сансара будет продолжать длиться. За счет чего мы их преодолеваем? За счет различающего знания, практики созерцания, которая углубляет осознавание, отрывая его от манаса и вводя его в буддхи. За счет постоянного распознавания источника всех мыслей и переживаний. Этот источник подобен чистому пространству «Я есмь»-осознавания. Пока мы распознаем этот источник, мы поддерживаем канал связи с буддхи. Как только мы его утратили, прекратили осознавать, соскользнули на уровень каких-то грубых движений сознания, этот канал связи обрывается.

Это подобно тому, как действует мобильная связь. Пока вы идете по открытому пространству, она работает, когда вы заходите за дерево или внутрь помещения, она обрывается, услуга недоступна. Таким же образом, когда вы идете в осознанности и практикуете созерцание, ваш буддхи активирован, ваше сознание утонченно и расширенно. Затем вас что-то отвлекает, ум взбудораживается, канал буддхи перекрывается, «услуга» недоступна, ваше тонкое осознавание не дает ясности, вы снова воспринимаете мир грубым состоянием ума.

Практикой мы добиваемся такого уровня, чтобы постоянно пребывать в связи с буддхи (интуитивным осознаванием) и никогда ее не терять.