Текст «Йога Васиштха», глава 5. Два пути просветления - мгновенный и постепенный.
Прожарить семена кармы огнем понимания. Естественное состояние.
Два способа воспринимать мир - кармический и чистый.
Трансформирующая сила зеркала сознания. Сущность практики.

Текст «Йога Васиштха», глава пятая.

«Высшее Сознание, из-за этих глупых самоограничений становящееся разумом, как бы загрязняется объектами этого мира, но то же сознание, когда пробуждается к собственной истинной сущности, оставляет свои глупые заблуждения и обретает знание самого себя. Тогда разум смотрит на тело как бы с большой высоты. Узнавая тело как собрание разных элементов он превосходит осознание тела и становится просветленным».

Есть такое выражение: «Живые существа пробуждены с самого начала». Но они не могут проявить свои качества пробуждения из-за того, что существуют препятствия, ограничивающие это. Эти качества пробуждения они смогут проявить, только когда устранят все эти препятствия, мешающие помехи.

Есть два примера, которые олицетворяют подход мгновенного просветления и подход постепенного просветления.

Первый пример связан с причиной и результатом, следствием. Если семя поместить в почву как главную причину и создавать вторичные причины, то это семя даст всходы и в последствии станет деревом. То есть изначально пробужденная причина существовала в виде семени, но нужны вторичные причины, чтобы эта причина переросла в результат. И путь постепенного просветления подобен такой практике, когда мы наше семя пробуждения понемногу превращаем в результат полного пробуждения.

Второй пример использует кристалл и луч света, который падает на него. Если у кристалла восемь или шестнадцать граней, он уже огранен, то он уже самосовершенен, поэтому нет нужды причину превращать в результат, то есть он уже есть одновременно и причина, и результат. Однако из-за отсутствия вторичных факторов этот кристалл не может проявить свое сияние, но как только луч света упадет на него, то сразу же его пробужденное состояние мгновенно проявится. Например, он испустит блики, которые отразятся на стенах. И не нужно было как-то шлифовать кристалл или дополнять его, чтобы он мог испускать эти блики. Кристалл с самого начала уже обладал такой способностью, просто она не была проявлена, потому что не было вторичной причины, то есть луча света.

Подход высших тантр использует именно такой стиль понимания и практики, который говорит, что наше состояние уже изначально самосовершенно, естественно (сахаджья), существует само по себе, но просто нет вторичных причин, поэтому оно не может проявиться во всей своей полноте.

Мы можем принять первый или второй взгляд в зависимости от наших качеств и способностей. Чаще всего бывает так, что мы второй взгляд принимаем в качестве мудрости, а первый взгляд – в качестве метода. Либо мы принимаем первый взгляд в качестве пути, а как только подвернется возможность, как только наше понимание вырастет, мы стараемся перескочить на второй взгляд. И духовная практика развивается примерно между первым и вторым взглядом с тенденцией эволюции от первого взгляда ко второму по мере развития уровня осознанности и понимания.

Есть рассказ о крестьянине по имени Гопол. Он был беден, но однажды ему посчастливилось заработать мешок зерна. Когда все крестьяне готовились засевать свои участки, он тоже решил посеять свое зерно, чтобы получить урожай, но его зерно было немного отсыревшим. Он подумал: «Пожалуй, я его подсушу». И он поставил мешок зерна на печь. Но он забыл о нем, поэтому все зерна не только высушились, но и хорошо прожарились. Когда пришло время сеять, он усердно засеял эти прожаренные зерна в свой огород. Периодически он их поливал, но, когда пришло время, у всех начали вырастать зеленые побеги, но на его поле ничего не всходило. В конечном счете, у них у всех выросла пшеница, а у него была просто одна земля.

Это пример того, что наши кармы, если мы прожариваем их огнем понимания, больше не взойдут, не дадут никакого урожая в виде новых причин и следствий.

Кармические тенденции ума, омрачения и клеши можно представить в виде такого мешка зерна. Если его засеять, предварительно не прожарив, он обязательно даст всходы – таков закон причин и следствий. Например, все ваши кармические суждения, существующие в этой жизни, уже направляются в следующую жизнь, они уже создают предпосылки, чтобы ее сформировать. То есть уже какая-либо часть вашего сознания готовит себе в будущем определенную нишу, определенное новое тело и новую судьбу. Будущие тонкие причинно-следственные связи уже выстраиваются. Они еще не полностью оформлены, немного размыты, вероятностны, тем не менее нить причин и следствий уже ткет наши будущие жизни.

И чтобы этого не произошло, задача практикующего – прервать эти нити будущих жизней прямо в этой жизни, потому что они будут развиваться, если он их не прервет. И такое прожаривание семян, то есть кармических причин, происходит с помощью понимания. Такой огонь понимания именуется «вивека» (различающая мудрость). Вивека означает, что мы можем отличать зеркало от отражений, мы можем обнаруживать зеркало и находиться в состоянии зеркала. С помощью такого различения мы обесцениваем захватывающее влияние отражений.

Быть в состоянии понимания – это значит находиться в знании своей природы, которая отлична от тела. Вы не то, чтобы однажды получили некий проблеск, а затем забыли. Быть в состоянии знания своей природы означает делать это непрерывно и применять его в повседневной жизни.

Обычно прана и тело так сильно затмевают нашу природу, что кажется, будто ее и нет вообще. Еще и с наружи действуют органы чувств, которые являются ворами по отношению к уму. Например, если мы не бережем ум, органы чувств выступают в роли воров, растаскивающих наше восприятие и жизненную силу от этого центра. Выходит, что мы как под перекрестным огнем. Снаружи шесть воров забирают наше восприятие, поэтому ни на секунду нет возможности от них абстрагироваться. Изнутри ощущение тела и пран настолько сильно сбивают осознавание, что нет возможности распознать тонкую сущность природы Ума, которая глубже, чем тело и праны, и тогда кажется, будто знание своей природы куда-то уходит. Мы выпадаем из состояния зеркала и захватываемся состоянием отражений, а в состоянии захваченности отражениями мы не видим мир таким, какой он есть, то есть мы находимся в непонимании, мы искренне заблуждаемся в отношении всего, что происходит, принимая одно за совершенно другое.

Когда мы укореняемся в этих заблуждениях, появляются клеши. Клеши – это как заблуждения, которые сильно развились в какую-то сторону, и тогда они могут стать нашими определенными чертами, приносящими нам различные проблемы. Вопрос в том, чтобы обрести такое понимание, с помощью которого можно пресечь потерю себя в отражениях, войти в состояние зеркала и освободиться от клеш. Это вопрос повседневной борьбы монаха с утра до вечера. Как только вы пробудились, вы сразу восстанавливаете уровень ясности. И в зависимости от того, насколько успешна эта борьба, создается наша будущая реальность, наша будущая судьба. То есть каждый миг присутствует некая вероятностная размытость, и вы можете сделать выбор либо в эту сторону, либо в эту. И в зависимости от того, какой выбор вы сделаете, ваша будущая судьба начинает меняться.

Практикующий каждый миг находится в состоянии такого выбора: соскользнуть ли ему на органы чувств, соскользнуть ли ему на внутренние данные и войти во внутренние отражения, иллюзии, либо войти в состояние зеркала, то есть в самое тонкое состояние и держаться его. И таких выборов существует очень много, только сразу мы их не замечаем. Но подлинный практик всегда замечает это состояние тонкого выбора. Он находится в предельной бдительности, словно он какой-нибудь пилот огромного звездолета, который следит за показаниями приборов и от которого очень многое зависит. Он настолько сосредоточен и сконцентрирован, что не просто идет, а несет свое тело как огромный звездолет. От любого неверного движения начинается изменение траектории. Даже одно небольшое упущение приводит к началу больших отклонений. Он, можно сказать, боится выпасть из этого состояния, поэтому очень осторожен.

Когда благодаря практике мы привыкаем быть в понимании, видеть зеркало и не заблуждаться в отношении отражений, то такое понимание со временем набирает силу. Когда мы пребываем в нечистом видении, мы мыслим линейно, однозначно. Например, мы можем читать священные тексты и буквально воспринимать то, о чем там говорится, но священные тексты имеют несколько смыслов, их нужно воспринимать глубже.

Лет двадцать назад, когда я читал священные тесты, мне казалось, что эти тексты выражают именно тот смысл, о котором там говорится. Затем я начал думать, что тексты вообще не выражают никакого смысла. Потом, наконец, пришло понимание, что тексты выражают определенный смысл, но этих смыслов гораздо больше, что тексты отражают лишь один из возможных смыслов, а истинная сущность вообще невыразима словами.

Когда мы пребываем в двойственности, говорят, что мы находимся в чистом видении. Для двойственного видения присуще линейное мышление, субъект-объектное восприятие. Оно руководствуется не законами обычной формальной логики, оно вероятностно, исходит из Источника и все видит как игру. Обусловленное двойственное мышление не видит мир как игру, а оно видит его как причинно-следственные связи, как субъект-объектные отношения. Оно само исходит из омраченного разума, из эго и клеш. У нас есть два способа воспринимать реальность. Первый способ – как игру Абсолюта. Второй способ – как причинно-следственные обыденные связи, как субъект-объектные отношения, просто как события, которые разворачиваются. Второй способ в восприятии тоже допустим. Но первый способ является способом видения в понимании, в пробуждении, а второй способ является способом видения в неведении.

Все, что мы видим из состояния понимания, самоосвобождается. Оно подобно воде, которая мгновенно превращается в пар. Наши мысли, эмоции и восприятия подобны воде, которая быстро испаряется. Все это мгновенно исчезает, сталкиваясь с нашим пониманием. В состоянии отсутствия понимания, наоборот, все наши восприятия подобны воде, которая вместо пара превращается в лед. То есть слова, мысли или восприятия сильно меняют наше сознание. Если вода – это неопределенное состояние, то есть она может принять ту или иную форму, то живые существа, сталкиваясь с водой (вода – это в данном контексте переживание), превращают ее в твердые фигуры, которые начинают их окружать. И это продолжается до тех пор, пока им не становится тесно, пока весь этот мир не становится полностью заполненным этими твердыми фигурами. Они сами окружают себя этими нагромождениями силой своего сознания, а потом злятся или ненавидят их, думая: «За что мне такая судьба? Почему так? Почему все не так, как я хочу?» Но они сами создали эти ледяные фигуры, когда соприкоснулись с водой, с тонким восприятием. И наоборот, состояние пробужденного – это когда вода переходит в пар. Она не только не затвердевает в лед, а переходит в тонкое, пустотное, газообразное состояние. И тогда, даже если есть какие-то проблемные ситуации, трудные переживания, омрачения, все это не оставляет кармических следов и растворяется в пустотном осознавании.

Разница между практиком и дилетантом заключается в способности переплавлять воду в пар, не делать из нее лед. Чем глубже уровень присутствия, тем большее количество воды может переработать такой йогин в газообразное состояние. Он даже может брать чужой лед и тоже его перерабатывать, как будто ему собственного недостаточно. Все, что коснется его сознания, будет переработано. Для других это кажется чем-то сверхъестественным, чудесным, невероятным. Но на самом деле в этом нет ничего невероятного. Просто природа нашего исконного состояния такова, что она может растворять (самоосвобождать) энергии, клеши, омрачения, мысли и даже грубую плотную материю. Все зависит от того, насколько вы укоренены в этом изначальном состоянии.

Видение из состояния понимания целостно. Это означает, что все видится в единстве. А из состояния неведения все видится фрагментарно, дискретно. Целостное видение означает, что, сталкиваясь при восприятии с чем-либо, я смотрю на это не с узкой точки зрения, а с более глобальной. Например, если возникает проблема во взаимоотношениях с другим человеком, то я считаю, что другой человек виноват, если не нахожусь в состоянии знания, без понимания оцениваю происходящую ситуацию как нехорошую или обижаюсь, оцениваю все эмоционально. Но если я нахожусь в состоянии знания, то я мгновенно понимаю всю цепь причин и следствий, я понимаю, что происходит, почему этот человек так себя проявляет. Более того, я вижу систему, в которую человек вписан, семейство карм, которые он собой выражает, те энергии (шакти), которые через него проходят. Я также вижу вписанность этой ситуации в какую-то еще большую игру, которая стоит за этой ситуацией, то есть еще большую целостность. Я вижу божеств, которые проявляются через эту ситуацию, через эти шакти. Мне все это ясно как на ладони, поэтому я просто улыбаюсь тому, что такие лилы разворачиваются. Я вижу эту ситуацию как вписанную в общий поток бесконечно текущего времени, в общее состояние пространства и оцениваю его с каких-то огромных, глобальных позиций. И такой целостности на самом деле конца нет, потому что вы можете видеть разные уровни одной и той же ситуации вплоть до бесконечности. Вы можете начать с разговора двух монахов, а в конце концов найдете за двумя монахами развлечения между Шивой и Шакти, Брахмой и Вишну или самим Абсолютом. Этим все может закончиться, если хватит вашего видения. Это происходит благодаря тому, что пребывание в понимании, в таком зеркале осознавания позволяет вам безупречно видеть все проявляющее таким, какой он есть на самом деле, и не заблуждаться.

Текст:

«Такой просветленный человек не может испачкаться грязью мира или непонимания, даже если он действует в мире. Он не привлекается и не отталкивается ничем в мире. Он знает, что то, что называется «Я» и что называется «миром» в прошлом, настоящем и будущем, является только продолжением объединения между чистым ощущением и процессом ощущения».

Все, что мы воспринимаем, – это на самом деле есть следствие взаимозависимости. По причине внешнего происходит внутреннее, по причине внутреннего происходит внешнее. Ничто само по себе не проявляется.

Почему пробужденное сознание не омрачается ни клешами, ни восприятиями? Потому что, когда у вас есть понимание и вы пребываете в состоянии зеркала, у вас внутри словно есть мини ядерный реактор, который непрерывно осуществляет внутреннюю реакцию разложения. Чтобы ни поступило через тело, ум, прану, органы чувств (глаза, уши и т. д.), все сталкивается и распадается до состояния пустоты. Представьте, что такой реактор рассчитан на определенную мощность. Идет нагрузка на органы чувств и праны. И пока нагрузка не будет превышать его мощность, он будет продолжать такую переработку.

Пребывание в понимании – это и есть такой внутренний реактор, который позволяет все это трансмутировать, перерабатывать. Но такая трансформация может возникнуть только в том случае, если мы действительно находимся в состоянии зеркала. А чтобы мы в нем находились, мы его должны или непрерывно искать, или, если мы его нашли, заботиться о том, чтобы его удерживать. Такая трансформация не связана с тем, что мы якобы пытаемся что-то трансформировать. На самом деле мы ничего не делаем, потому что трансформирующая сила уже заключена в самом зеркале. Мы, скорее, узнаем то, что поступает к нам через пять органов чувств, и в процессе такого узнавания трансмутация происходит ежемгновенно. Пребывание в такой ежемгновенной осознанности и является сущностью практики. Ничто другое сущностью практики не является. Когда вы услышите от какого-то другого практикующего, будто сущностью практики является нечто иное, не верьте ему, потому что сущностью практики является именно пребывание в ежемгновенной осознанности, а все остальное является лишь вспомогательными средствами.

Я сейчас, конечно же, говорю о лайя-йоге, а не о других религиях. Другие религии имеют право считать сущностью практики какие-то собственные представления. Это их внутреннее дело. Но мы говорим именно об учении лайя-йоги.

Итак, все остальные методы являются вспомогательными, и они помогают эту ежемгновенную осознанность либо открывать, либо поддерживать, либо углублять ее, прояснять.

Текст:

«Будут ли объекты ощущения реальными или нереальными, зависит исключительно от того, кто ощущает. Как же тогда возникают радость и печаль? Фальшивое всегда фальшиво, истина есть истина, а смесь того и другого – фальшива! Не будь обманут. Оставь неверные восприятия и узри истину, и тогда ты никогда более снова не обманешься.

Все, что существует, является только продолжением взаимоотношения между чистым процессом восприятия и воспринимаемым. Это восприятие воистину является наслаждением самоосознания. Это чистое восприятие. Поэтому оно известно как абсолютный Брахман».

Нелегко это понять. Все, что существует, является продолжением взаимоотношений между чистым восприятием и воспринимаемым. Это можно так разъяснить. Есть статуя Будды или какого-то святого, ее я воспринимаю, она вызывает во мне божественное ощущение, которое, в свою очередь, было рождено в процессе взаимозависимости. Мое восприятие, видение и воспитание соединилось с искусным изделием какого-либо мастера, с традицией, видением и прочим. В результате возникло священное ощущение, понимание: «Это статуя Будды». Возникла некая реальность: реальность духовной практики, священного. Но если перед статуей поставить кошку или человека, совершенно далекого от практики, то ничего бы этого не произошло, потому что взаимозависимость в его сознании в этом случае не порождает подобных причин. И наоборот, если бы перед моим сознанием, воспитанным в традиции духовной практики, была поставлена статуя не Будды, а какого-нибудь другого божества (например, Кетцалькоатля), я бы даже не понял, что это божество, что это нечто священное. Я бы в лучшем случае подумал: «Да, занятная картинка из культуры ацтеков». То есть не произошло бы взаимозависимого существования, а произошло бы нечто другое.

Таким образом, когда сочетаются причины воспринимающего и воспринимаемого, начинает твориться реальность.

Текст:

«Наслажение, появляющееся в процессе контакта этого чистого процесса ощущения с ощущаемым, является высшим, но для глупца это мир, а для мудрого это освобождение. Это чистое ощущение само является бесконечным сознанием. Когда оно склоняется к объектам, это привязанность и несвобода, но, когда оно свободно, это освобождение».

При восприятии в нашем теле возникает реакция, генерируется энергия (прана). Как правило, восприятие сопровождается транспортирующей праной, которой переносится к объекту. Транспортирующая прана – это та прана, которая выходит из нашего тела и касается объекта, донося до него восприятие. Если мы находимся в состоянии понимания того, что все объекты есть отражение, а за любым объектом есть зеркало, эта транспортирующая прана не выходит из нас или же, выйдя, возвращается обратно. И тогда мы ничего не теряем при восприятии, шесть органов чувств выступают в роли воров. Если же мы не бдительны и для нас объект – это только объект, то эта транспортирующая прана уходит и немного опустошает нас, и тогда происходит то, что называют захваченностью объектами.

Выйдет эта транспортирующая прана или, наоборот, останется, зависит от того, в каком статусе осознанности я пребываю. Если я бдителен и в первый акт восприятия распознаю зеркало, которое стоит за объектом, то мгновенно фокус видения смещается на сущность и происходит то, что называют «махамелана» (великая встреча). Тантрический термин «великая встреча» означает именно это в первый момент восприятия, в первый момент пробуждения энергии (чувства, желания и прочего) узнать ее пустотность, обнаружить зеркало и за счет него поглотить эту энергию. То есть происходит замыкание ума, замыкание субъекта и объекта и возвращение в исконную осознанность. Произойдет махамелана (великая встреча) или не произойдет зависит от того, насколько я нахожусь в ежемгновенной осознанности при восприятии чего-либо. Это может быть восприятие божества, восприятие обыденной ситуации или восприятие чего-то мирского, нечистого и отталкивающего. Не важно, что это. Вопрос лишь в том, происходит эта великая встреча или не происходит. Когда человек с пробужденным пониманием воспринимает мир, он всегда это делает в состоянии такого воссоединения. У него постоянно происходит такая великая встреча. Но если человек, находясь в бдительном состоянии, не воспринимает объекты, то такая великая встреча не происходит.

Текст:

«Когда такое ощущение свободно от гнили или любопытства, это освобождение. Когда такое ощущение освобождается даже от этого контакта (субъектно-объектных отношений), тогда этот кажущийся мир полностью прекращается».