Пять рудр. Состояние божества.

Гуру-йога с ОМ. Чистое видение.

 

Итак, мы начинаем с гуру-йоги, и попутно я буду давать разъяснения к этой практике гуру-йоги.

Когда мы выполнили прартхана-мудру, соединив солнечный и лунный каналы, в это время мы входим в созерцательное присутствие. Зародив его, мы отпускаем себя.

Какой смысл этой практики? Войдя в присутствие, мы еще больше отпускаем себя и пытаемся за счет такого отпускания нащупать внутри нас некий тонкий канал с интуитивным сознанием (буддхи). И когда вы его уловили, у вас будет такое ощущение, словно вы перешли на другой уровень восприятия, как будто некое тонкое пространство внутри вас открылось – это значит, что вы уже вошли в созерцание. Подобно тому, как медиум или шаман в себя впускает духа, расслабившись и отпустив себя, и тогда дух начинает через него говорить, так и здесь на этой стадии мы расслабляемся, отпускаем себя и впускаем в себя чистое тонкое пространство света.

Из этого положения мы визуализируем ОМ в центре груди. И когда мы первый раз поем ОМ с нашей мольбой, молитвенным призывом, то представляем, как излучающийся свет исходит в пространство древа Прибежища. Если у вас есть брошюра «Гуру-йога с ОМ», то там есть изображение древа Прибежища. Вы визуализируете такое древо Прибежища и самых главных святых древа Прибежища. Ваше молитвенное настроение примерно такое: «О Даттатрея, о Матсиендранатх, Горакшанатх, о святые гуру! Вы достигли пробуждения, находитесь в состоянии ясного света, а я все еще здесь, в сансаре, в ограниченном состоянии. Пожалуйста, пошлите мне лучи своих благословений!» Вы представляете, как излучающийся свет из центра вашей груди проникает через измерение пространства и времени и достигает этих святых.

ОМ

Пропевая второй раз ОМ, вы представляете, как от древа Прибежища начинают исходить лучи света. Исходящий импульс Ануграха-шакти входит в центр вашей груди, посылая вам эти благословения. Лучи света растворяются в вас и распространяются по всему вашему телу, очищая все засоры в каналах, так что ваше тело заполняется белым светом.

ОМ

Все это время вы созерцаете в центре груди слог ОМ, окруженный пятью цветами: красный, оранжевый, желтый, зеленый, голубой, синий – пятью радужными цветами. Вы рассматриваете ОМ как свою сущность, как свое изначальное состояние, с которым вы воссоединяетесь, как единство всех святых линии передачи. Параллельно вы медитируете на звук ОМ, пытаясь слиться со звуком ОМ, стать звуком, раствориться в звуке и познать его пространственную природу.

Наконец, когда мы третий раз поем ОМ, наше светящееся тело растворяется в пространстве света. Мы объединяем присутствие с этим пространством, и тогда больше ничего не остается, кроме этого пространства.

ОМ

Чистое видение

Обычно я требую от учеников глубокого изучения тонкостей учения, поскольку учение очень тонкое и весьма действенное. Если вы его изучаете, оно приносит вам большую пользу, а если не удается уловить его тонкость и глубину, то и польза соответствующая.

Итак, учение говорит о том, что мы как эманации Абсолюта обладаем изначальным просветленным состоянием. Наше изначальное просветленное состояние уже существует, нет нужды его создавать или исправлять. Тем не менее, хотя оно существует, оно для нас закрыто, потому что существует определенное препятствие, не позволяющее нам осознавать это просветленное состояние и находиться в нем. Что же это за препятствие?

Вообще, чем отличается пробужденный от непробужденного? Представим бедного крестьянина, который вынужден тяжело работать, чтобы обеспечить себе жизнь. У этого человека в подкладке пальто зашита купюра на миллиард долларов, но он об этом даже не знает, поэтому воспользоваться ею не может. Это и есть состояние непробужденного человека, когда собственный потенциал не осознается и не может быть использован. Он существует как возможность, как функция. Состояние пробужденного напоминает человека, который узнал об этой купюре, распорол подкладку пальто, вытащил ее и вовсю ею пользуется. Ему не нужно больше страдать, быть обусловленным, ограниченным, поскольку он получает в руки неисчерпаемый потенциал. По сути разницы между первым и вторым с точки зрения потенциала не существует поскольку и первый, и второй являются полноценными обладателями такой купюры. Тем не менее первый ее все равно что не имеет, так как не знает о ней и не сможет воспользоваться, даже если узнает о ней.

Эта купюра олицетворяет внутренний потенциал, наше безграничное «Я». Несмотря на то, что она существует, мы подобны такому бедному человеку, который никакой пользы от нее получить не может, и в итоге его жизнь проходит в ограничениях. Наша задача – распороть подкладку пальто, вытащить эту купюру и начать ею пользоваться.

Например, если мы рассмотрим божественных существ, то они ею пользуются, для них не существует ограничений, подобных ограничениям мира людей (времени, пространства, смертности и так далее), потому что они черпают безграничную творческую силу, пользуясь этим потенциалом. Этот потенциал и есть наша природа Ума. Но что нам мешает раскрыть этот потенциал и пользоваться им? Существуют препятствия, которые должны быть удалены, и эти препятствия в общем носят название эго. На санскрите есть еще название – рудра.

В безначальные времена в нашу жизнь вкралась ошибка (бхранти). Эта ошибка состояла в том, что Абсолют, эманируя и манифестируя себя, предоставлял свободу воли различным своим частям. Это подобно программисту, который создал виртуальную реальность с полной свободой персонажей в ней, он им даже дал свободу заблуждаться, чтобы эта реальность была правдоподобной. Персонажи, используя эту свободу воли, свободу выбора, заблудились. И мы тоже, подобно этим персонажам, основательно заблудились, потому что вкралась ошибка (бхранти), в результате которой вся жизнь пошла не так, как нам хотелось бы. Другими словами, мы обладали изначальной свободой, изначальным бессмертием, изначальным потенциалом. Именно потому, что наше «я» выбрало путь изначальной свободы и переоценило свои возможности, соприкоснувшись с гунами материальной природы, оно вошло в состояние ошибки, заблуждения.

Почему мы родились как люди? Мы могли бы родиться богами. Наш акт рождения – это всего лишь результат неверного выбора в промежуточном состоянии. Он называется на санскрите «антара-бхава», а по-тибетски – «бардо».

Почему мы вообще родились как люди? Мы получили физическое тело из-за того, что в промежуточном состоянии мы увидели родителей, мать и отца, занимающихся сексом. Эта сильная вибрация увлекла наше сознание. Из-за этого мы получили воплощение в утробе матери и развитие в физическом теле. Другими словами, нам не удалось удержаться в тонком астральном измерении, мы вынуждены были соприкоснуться с грубой материей и получить такое тело.

Кто-то может подумать: «Ну и что? Я получил грубое тело – это тоже опыт способа существования». На самом деле не совсем так, поскольку грубые материи – это определенный уровень хаоса, который почти не управляется нами и не контролируется. Чтобы оперировать такими плотными вещами, нужен совершенно другой уровень осознавания, нежели есть у нас как у человеческих существ. Выходит так, что мы получили перерождение бессознательно, неосознанно, совершив ошибку, вместо того чтобы остаться в тонком астральном измерении. Жизнь в физическом теле является своего рода уроком осознанности и сознательности, дающим нам опыт страданий и напоминающим: «Не касайся тех переживаний, для которых у тебя нет силы самоосвобождения, поскольку ты будешь от них страдать».

Почему мы оказались в астральном мире? Мы оказались в этом мире, потому что нам не удалось удержать сознание в более высоких сферах, а именно в мире без форм (арупа-лока), в каузальном мире. Находясь в каузальном мире, наше «я» не было достаточно развито, и ему захотелось получить опыт мира образов, мира подсознания и мира форм. Таким образом наше высшее «Я», последовательно совершая ряд ошибок, пришло к воплощению в физическом теле и оказалось в данный момент в том состоянии, в котором мы с вами сейчас находимся. При этом оно потеряло свою исконную память, свободу, возможности и очень сильно отождествилось с физическим телом. Оно настолько отождествилось с физическим телом, что у него исчезло пространственное и временное сознание, его глобальность, широта, распахнутость и абсолютность были вытеснены мелочными переживаниями: нуждами тела, чувственными желаниями и концептуальным мышлением.

В итоге ничего не осталось делать, кроме как отождествить себя с понятиями «я есть это тело», «я есть человек», то есть нацепить некий ярлык и создать для себя некую психологическую непрерывность, то, что называется эго, ахамкара, человеческая личность. В итоге эта ахамкара сформировалась, постоянно углубляется и подкрепляется. Возникает вера, что она представляет собой некую устойчивую структуру, некое самосущее бытие.

Ахамкара ввязывается в сложные социальные, семейные, родственные, ценностные и многие другие связи. В результате возникает понятие о себе как об отдельной личности, которая якобы имеет независимое существование. В учении это называется фатальной ошибкой, которая была совершена нашим сознанием и которую нужно устранить. Именно эта ошибка мешает нам осознать свою изначально исконную природу. Ее называют «рудра».

Рудра как эго – это спутанность, неведение, которое не позволяет осознавать свою абсолютную природу. Практика учения – это приручение этого рудры. Обычно Рудра – это одно из имен бога Шивы. Но здесь рудра имеется в виду как форма неведения, как некая связывающая наше сознание энергия, и практика учения заключается в приручении этого рудры.

Эго присваивает себе функции тела, речи и ума, обеспечивая себе безопасность и расширяя свое влияние. В процессе такого присвоения возникает иллюзия, будто эго есть некая самосущая субстанция, которая независима от состояния бытия, от Абсолюта. Обычно говорят, что существует три рудры: рудра тела, рудра речи и рудра ума.

Рудра тела – это связь ума и тела, это телесная сторона сознания, которая нуждается в постоянном закреплении, то есть мысль «я есть тело», ахамкара-буддхи, телесный ум, когда мы постоянно отождествляем себя с физическим телом. Например, мы видим кого-либо и судим его по телу. Мы не очень думаем о том, что у этого тела есть загадочная душа, которая, возможно, перевоплощается уже миллиарды раз, которая пришла из мира богов, а может, и из нижнего мира. Для нас самое главное – это тело. Такое восприятие себя и других и именуется рудрой тела.

Другой рудра – так называемый рудра речи, речь как форма праны. Он связан с энергетическим уровнем, энергетическим ощущением. Это фиксации на ощущениях, на эмоциях, на энергетических переживаниях, на всем том, что составляет наши энергетические переживания. Все желания, которым подвержен человек, – это проявление рудры речи. Сексуальное желание, желание утолить голода, гнев – все это различные феномены энергий, возникающие в нашем энергетическом теле, и когда мы с ними отождествляемся, говорят, что действует ограничение праны или ограничения речи.

Следующая рудра – это рудра ума. Это вера в счастье или в спасение вне своего «я», когда мы полагаемся на что-то отдельное от нашего сознания, когда мы уповаем на нечто внешнее, не связанное с нашим собственным осознаванием. Также это может быть вера в собственную ясность, в понимание, в собственные концепции, в усилия эго, в то, что при достижении производится больше, чем открывается. То есть рудра ума – это своего рода духовный материализм.

Эти три рудры (три ограничения) и являются тем самым «камнем преткновения», который не позволяет нам обнаружить нашу изначально совершенную природу.

Часто приводится такой пример: если направить луч света на кристалл, обладающий различными гранями, он может мгновенно отразить лучи света, и эти лучи света являются природой кристалла. Когда мы направляем луч света на кристалл, нам нет нужды что-то создавать. Нам достаточно создать определенную причину, и кристалл сразу проявит свою функцию – он проявит лучи света, которые отразятся от него.

Таким же образом в процессе практики учения нам нужно создать определенные условия, чтобы кристалл нашего высшего «Я» в полноте проявил свои функции.

Итак, задачей является преобразование этих трех рудр или трех ограничений, трех тел в три мандалы, в три чистые измерения тела, речи и ума.

В учении существует понятие мандалы. Что это значит?

Мандала – это чистое измерение, это полностью просветленное состояние. Например, говорят, что сейчас мы находимся в нечистом кармическом видении, в нечистом кармическом измерении. Это означает, что мы смотрим на мир в определенном видении. Этот мир сансары состоит не из божественных элементов (дивья-таттва), а из элементов, которые распадаются (мритью-таттва). В этом мире все видится как отчужденное от нашего «я», отдельное – это и есть проявление нечистого измерения. Всевышний Источник в этом мире не распознается. Но говорится, что все жители мандалы в божественных мирах или райских обителях медитируют на всевышний Источник, то есть имеют связь с Богом. Когда же мы выходим на улицу, мы не видим, что все жители медитируют на всевышний Источник и чувствуют связь с Абсолютом. Это означает, что в нашем измерении живые существа не распознают Абсолют как таковой.

Я читал описания рая одним из христианских святых. Он говорит, что рай состоит из божественных существ, ангелов, которые непрерывно воздают славу Господу, и они поют примерно так: «Свят, свят Господь Саваоф», вся их жизнь есть прославление Господа. Он описывал реальное проявление чистого мира, в котором все жители находятся в медитативном состоянии и ни на секунду не теряют связи с всевышним Источником.

В «Мокша Дхарме» в книге «Нараяния» есть описание чистой земли Бога Нараяны – Шветадвипы. Там описывается, как два святых риши после множества аскетических подвигов были допущены в чистую землю Бога Нараяны. Они увидели там божественных существ, у которых тела состоят не из плоти и крови, а из света. Эти божественные существа непрерывно находились в сахаджа-самадхи. Они непрерывно медитировали на центральное божество – творца Нараяну, владыку всех вселенных – как на свою собственную сущность. Они медитировали на него как на огромное пространство света, подобное миллиарду солнц. И они были настолько погружены в самадхи, что когда эти риши пришли, выразили им почтение и ожидали, что их в ответ тоже поприветствуют, их даже никто не заметил, так все были погружены в такое самадхи, медитируя на центральное божество своей мандалы. Эти риши в недоумении и даже разочаровании сказали так:

– Мы тоже святые, мы пришли сюда, выразили почтение, но нас никто даже не заметил, не то, чтобы поприветствовать.

Тогда перед ним появился бог Нараяна, центральное божество Шветадвипы, и он сказал:

– Вам очень повезло, что вы вообще сюда попали, что вас сюда допустили. Хотя вы сами святые и множество лет провели в аскетических подвигах, сюда дано попасть не каждому, а только тем, кто настолько предан созерцанию и глубоко един с всевышним Источником, что для него ничего остального больше не существует. Не удивляйтесь, что вас не поприветствовали. Здесь все заняты высшим уровнем созерцания, поэтому они вас даже не заметили, вы для них не более чем сновидения, иллюзия. Теперь отправляйтесь обратно на Землю. Вы будете допущены сюда через несколько сотен лет, вы еще не готовы здесь постоянно пребывать.

Это описание чистой земли Шветадвипы. «Шветадвипа» переводится как «белый остров». Возможно, это и есть один из прототипов Шамбалы (или Белводья), которая описана еще в «Махабхарате».

Наша задача как практикующих – это радикальная трансформация себя вплоть до уровня божества и перемещения именно в такое измерение чистого видения, поскольку если мы себя трансформируем до уровня божества, то для нас как новых существ должна существовать и другая новая среда. Боги в обычном мире людей не живут, они живут в своей среде. И трансформация себя до уровня божества автоматически предполагает изменение окружающей среды, изменение того мира, в котором мы живем. Невозможно, оставшись божеством, пребывать в этом мире, пребывать обыденным человеком. Может быть, это даже и возможно, но смысла в этом нет.

Итак, в состоянии нечистого кармического видения существует обусловленность, скованность концепциями, эмоциями, существуют различные ограничения. Например, есть закон кармы (причин и следствий), субъект-объектные отношения, нет самадхи созерцания, существует смерть и рождение – все это признаки нечистого кармического видения. Напротив, в мандале чистого измерения нет тех ограничений, в которых пребывают обычные люди. В чистом кармическом видении нет закона причин и следствий (закона кармы).

В состоянии мандалы все живые существа находятся в едином «вкусе» (сомарасья), для них равностно добро и зло, чистое и нечистое, правда и ложь, действие и недеяние, прошлое и будущее – все это для них видится целостным, единым. Для нас, конечно, такого не существует. Мы понимаем, что есть вещи, которые нам нравятся, есть вещи, которые нам совсем не нравятся, и мы очень далеки от единого «вкуса», потому что наше эго и интеллект проводят очень сильные ограничения.

Но для божественных существ в чистом измерении все видится целостным, как некое единство. Для божественных существ мандалы чистого видения все предстает как всевышний Источник. Вместо мира множественности у них происходит восприятие мира единства. Например, в мире людей у нас есть множественность, то есть мы различаем богов и демонов, духов и людей, жизнь и смерть, мужское и женское, плохое и хорошее, различные уровни вкуса, государственных политических систем, культур, наций и традиций – все это мир множественности. А в мандале чистого измерения, напротив, все эти проявления видятся как проявления одного всевышнего Разума, по принципу единства в многообразии. Этот всевышний Разум просто играет в различия, однако они не существенны. Но в нашем мире единство всех этих различий потеряно, мы видим только множественность, только различия, потому что нам не хватает цельности сознания, чтобы это единство прозревать. Также в мандале чистого измерения живые существа не скованы ни эмоциями, ни мышлением они находятся в самоосвобождении.

Что означает самоосвобождение? Есть два принципиальных способа обращаться со своим умом: или им ограничиваться, или самоосвобождаться. Например, мы начинаем думать о чем-либо, мысли начинают нас захватывать, мы признаем их реальность – это пример ограниченности. Есть другой способ, когда мы начинаем думать о чем-либо, но эти мысли нас не ограничивают, мы понимаем, что за этими мыслями существует тонкий уровень неконцептуальной осознанности, поэтому не придаем большого значения мыслям. Мы можем познать их игру, нереальность, мы можем даже посмеяться над ними. Это способ быть в состоянии самоосвобождения.

Есть рассказ про человека, у которого из амбара пропал топор. Он терзался мыслями о том, кто же у него украл этот топор. Он думал, вычислял и пришел к выводу, что его топор украл сосед. Когда сосед к нему зашел утром в гости, этот человек начал исподтишка присматриваться к соседу. Он думал: «Точно! Он ходит, как укравший топор, смотрит, как укравший топор, и разговаривает также». То есть его мысли создали такую реальность, где он поверил в то, что действительно сосед украл топор. Он уже вынашивал планы мести, но однажды заглянул в хлев и увидел под кормушкой для коров свой топор. И тогда он вспомнил, что, оказывается, он просто забыл его там вечером. Внезапно он получил сильное прозрение, он увидел, как собственный ум дурачил его, что на самом деле никакой сосед не воровал топор. И когда на следующее утро сосед снова пришел к нему в гости, он посмотрел на него и подумал: «Ходит, как обычный человек, играет, как обычный человек, говорит, как обычный человек, и смотрит, как обычный человек. До чего же ум может дурачить меня?! Я сам себе все это вообразил, и мне это показалось реальностью». Это и есть пример скованности концептуальным мышлением.

То есть, когда нет самоосвобождения, мы напоминаем такого человека, который думает, что у него кто-то украл топор. Его собственные мысли ввергают его в какой-то поток реальности, и эта реальность начинает иметь над ним власть. Он собственными же мыслями окутывает себя, словно в кокон, и этот кокон заставляет его пребывать в каких-то ограничениях. Но божества в состоянии чистого видения, напротив, не скованы концептуальным мышлением, они постоянно живут в самоосвобожденном состоянии. Ни мысли, ни эмоции, ни чувства над ними не властны, потому что у них есть некий тонкий центр, подобный магниту, притягивающему все металлические опилки. Этот центр неизменен, на него никак нельзя повлиять, а мысли, эмоции, чувства являются всего лишь украшением этого центра, игрой, поэтому когда они мыслят, говорят или делают, то для них это не то же самое, что для ограниченных людей, для них это своего рода игра, украшение, которое самоосвобождено и от которого нет никаких проблем.

Существам в мандале чистого измерения присуща легкость, игра, красота, чистота, гармония, спонтанность, величие, цветение, изобилие, творчество, развитие, радость и свобода. Все это различные энергии, которые проявляются благодаря нахождению в созерцательном присутствии. Существам в нечистом кармическом видении это не присуще, к сожалению, или присуще лишь в очень малых степенях.

Мы мало можем вспомнить таких состояний, когда бы из нас изливался фонтан творчества, радости, гармонии, священности и величия. Конечно, такие состояния бывают, но они бывают, к сожалению, не часто. У некоторых не бывает вообще. Чтобы заработать такие состояния, нужно действительно очищать свое сознание. Но для божественных существ подобные состояния есть нечто нормальное. Они их испытывают с самого рождения и в течение всей жизни, никогда не прекращая, живут в них. Поэтому божественные существа не столько живут, сколько играют, они не подвержены закону кармы.

Наконец, существа в чистом измерении являются бессмертными, для них нет трансформации плоти, рождения, смерти, как в мире людей, поскольку элементы их тела (дивья-таттвы) не распадаются. Напротив, для существ, находящихся в нечистом видении, существует смертность в зависимости от времени, событий, для них существует карма и судьба. Боги в чистом измерении не находятся в зависимости ни от кармы, ни от судьбы (дайвы). Они сами могут направлять свою судьбу, кармические причины над ними не властны. Но живые существа в этом мире являются жертвами фатума, судьбы, то есть они не в состоянии предвидеть, что с ними происходит, а если и в состоянии, то незначительно. Часто говорят, что боги смеются над планами людей, когда заранее видят, чем эти планы могут обернуться.

Наверное, все из вас это понимают. Например, если мы проанализируем жизнь великих полководцев, бизнесменов, политических деятелей, которые строили глобальные планы (Гитлер, Наполеон, Александр Македонский и другие), то можно понять, чем все их планы закончились. Если бы, например, Гитлер предвидел, чем закончится его поход на Советский Союз, вряд ли бы он совершил это нападение. Если бы Наполеон знал, чем закончится его правление, вряд ли бы он вообще все это затевал. Это пример ограниченности человеческих существ к прогнозированию дальнейшего развития причин-следствий.

Итак, когда мы понимаем, что есть ограниченное измерение и есть чистое измерение, когда мы понимаем разницу в этих мирах, то наша задача заключается в том, чтобы преобразовать эти три рудры (три ограничения) и перейти из ограниченного измерения в измерение абсолютной свободы, абсолютного счастья, игры и бессмертия. Это и есть состояние мандалы.

Мандала символизируется кругом, в центре которого есть точка. Этот круг означает равноудаленность всех точек от центра. Центр символизирует наше сознание, а точки на периферии, то есть на окружности, символизируют все многообразии переживаемых нами объектов. Этот символ указывает на то, что в состоянии мандалы или чистого измерения все живые существа находятся в центре вселенной. Именно их сознание является центром, а все, что они воспринимают, находится во взаимосвязи с этим центром.

Духовная практика – это не только развитие осознавания или работа с энергией. Прежде всего это изменение смыслообразующего вектора, который определяет ценности. Это трансформация на всех уровнях, когда мы, можно сказать, строим новую внутреннюю жизнь и внешнюю на основе внутренней. Разумеется, построить такую новую жизнь и построить нового себя просто так невозможно. Для этого мы должны выработать в себе новые качества. Эти качества описываются в традиционных текстах как качества, необходимые для ученика.

И каковы же эти качества? Разные тексты дают разные описания, но мы остановимся на самых главных.

Первое – это вера. Что означает вера? Она означает доверие, распахнутость, открытость во взаимоотношениях с учением, с учителем, с самим собой и с миром. Очень многие неправильно воспринимают принцип веры, поскольку в материалистичном обществе часто с сарказмом говорят «слепая вера». Но на самом деле нет никакой нужды в слепой вере. Я бы сказал, что вера – это осознавание, основанное на опыте. Это доверие, возникшее в результате того, что вы развили определенное понимание. Истинная вера базируется на понимании. Такое понимание возникает в результате внутренней работы, которую мы проделываем. То есть шрадха (термин, который переводится как вера) и то понятие веры, о котором говорят в современном западном обществе, немного отличается. Шрадха – это открытость и доверие, основанное на понимании. Пока мы не обретем такую шрадху, нам сложно будет двигаться в измерение учения. Мы будем находиться в двойственных состояниях, не позволяющих нам себя глубоко, радикально трансформировать.

Следующее качество ученика – усердие. Усердие означает, что мы реально работаем и применяем те методы, о которых говорится. Если в традиции учения мы работаем с санкальпой или выполняем базовые практики, то получить пользу от них можно лишь в том случае, когда мы действительно проявляем усердие. От ученика на духовном пути ожидается, что он будет проявлять немалое усердие ради самого же себя. Поскольку если мы проявляем ограниченное или малое усердие, то и больших успехов тоже невозможно добиться. Например, если человек решил стать мастером боевых искусств и получить черный пояс, но ходит на тренировки раз в неделю и думает, что станет великим мастером, то это нельзя назвать усердием. Усердие означает, что мы работаем постоянно, методично и непрерывно, мы работаем так же, как работают великие мастера спорта или великие люди искусства, когда вся наша жизнь становится практикой.

Следующее важное качество – внимательность. Внимательность связана со способностью развивать созерцательное присутствие и работать с удержанием определенного статуса сознания.

Следующее качество – понимание. Понимание означает, что ученик не слепо следует наставлениям, а пытается развить собственную ясность, собственное понимание. Например, если вы идете к врачу и рассказываете ему свою ситуацию, то он дает вам некоторые рекомендации, пытаясь развить в вас понимание того, как можно перестроить свою жизнь, чтобы исцелиться. Основываясь на его рекомендациях и понимании, вы гармонизируете свою диету и образ жизни так, чтобы исцелить какое-то заболевание. Таким же образом, когда мы получаем учение от духовного учителя, мы стараемся развить необходимое понимание, чтобы оно вошло в нашу жизнь, чтобы мы реально могли им воспользоваться.

Еще одно необходимое качество – сотрудничество. Сотрудничество означает, что мы не пассивны, а проявляемся активно в учении. Если быть пассивными, мы никакой пользы от учения не получим. Учение подается так, что мы сами должны проявлять активность. Учитель вам не говорит: «Так, завтра начинаем с утра до вечера под моим руководством тренироваться». Предполагается, что ученик сам выбирает себе режим практики, тренировки и прочего. Но если он выбирает, то должен понимать, что ему необходимо проявлять активность. Находясь в пассивном состоянии, от учения невозможно получить пользу. Сотрудничество предполагает взаимодействие учителя и ученика, взаимодействие учеников друг с другом и духовный рост в процессе такого взаимодействия.

Таковы качества ученика, которые дают ему возможность следовать высшему пути ануттара-тантры.