Комментарий к тексту «Йога Васиштха», глава 6 «Рассуждения о Брахмане».
Три способа восприятия энергии. Как проявляется мандала.
Наставления для йогина на стадии самотрансценденции.

Воззрение, медитация, поведение. Духовная эволюция (люди, садху, джняни, сиддхи, боги).

Текст «Йога Васиштха», глава 6.1. «Рассуждения о Брахмане».

«Будучи всемогущим, Брахман становится всем тем, чем пожелает, безо всяких мотиваций для этого. Знающие Брахмана заявляют, что Брахман – это Бог, великое неподвижное существо, без движения, действия и инструмента действия, лишенное причинной мотивации и неизменяемое».

Существует сверхразумное запредельное существо, глобальный сверхразум. Его называют Махапуруша, Махаишвара, великий Ум, Парабрахман. Он обладает качествами всеведения, всепроникновения, всемогущества, вездесущности, переполнен безграничным блаженством, чист и самосовершенен всегда. Его еще называют прадхана, великая Основа. Идти к просветлению означает устанавливать взаимоотношения с этой великой Основой, проявлять ее в самом себе, учиться ее отыскивать внутри собственного «Я» и непрерывно держать с ней связь.

Кого называют пробужденным? Того, кто открыл эту Основу, воссоединился с ней, признал ее как свою собственную сущность и живет с ней. Кто установил связь с этим Махапурушей, и узнал его как свое собственное «Я».

Кого называют связанным, омраченным? Того, кто не знает о Махапуруше, кто действует, имея ложные понятия, будто бы он сам существует вне этого Махапуруши. Будто бы он делатель, пожинатель плодов и наслаждающийся.

Между пробужденными и связанными есть прослойка духовных искателей, садху, тех, кто выполняет садхану, чтобы познать Махапурушу.

Однако с точки зрения адвайты с самого начала нет двойственности. С самого начала даже духовный искатель – это и есть Махапуруша, и его поиск – это игра Махапуруши.

Васиштха далее говорит:

«Когда эта истина не понимается, это проявляется как глупость в глупом, но, когда она понимается, глупость оканчивается. Когда родственника не узнают, он остается чужим, когда он узнается, пропадает понятие чужого».

Что означает глупость? Это отсутствие понимания того Махапуруши, который находится в своем сердце. Это понимание не интеллектуальное, оно связано с пребыванием в медитативном состоянии. Когда есть пребывание в медитативном состоянии, нет ограничений. Когда мы в него входим, постепенно начинает раскрываться чистое видение. И, напротив, когда мы его покидаем, вступают в силу наши ограничения, наша глупость, наше неведение. Весь этот мир состоит из большого неведения. Все сложные отношения и связи, науки и искусства, этика, культура, экономика, политика и даже религия – все это различные формы неведения, которые возникли только потому, что это неведение начало развиваться. Из них религия относится к саттвичной части неведения, то есть той, которая устраняет все неведение и двигает человека к пробуждению. Все же остальные проявления являются раджасичными и тамасичными формами неведения.

То есть весь мир как таковой – это проявление великого неведения. С устранением неведения и мир исчезает. Он перестает существовать прежним способом. Энергия не исчезает. Нельзя сказать, что устранить неведение – это значит войти в непроявленное, где ничего нет вообще. С устранением неведения, исчезает неправильное видение энергии. Мир исчезает, но проявляется чистое измерение. Это чистое измерение есть манифестация Абсолюта, который находится вне качеств.

Текст:

«Если ты знаешь, что двойственность – это проявленная иллюзия, ты знаешь абсолютного Брахмана. Если ты знаешь, что «это не я», – понимается нереальность чувства эго. Отсюда возникает непривязанность к нему. «Я воистину есть великий Брахман» – когда понимается эта истина, индивидуальные проявления всего сливаются в этом понимании. Когда понимается вся несостоятельность понятий «я» и «ты», возникает понимание истины и ты понимаешь, что все это, воистину, есть великий Брахман».

Бывают разные способы проявления энергии. Есть способ воспринимать энергию так, как мы ее воспринимаем сейчас. Это восприятие окружающего мира как внешнего. Энергия проявляется, но она считается внешним. Элементы воспринимаются внешними по отношению к нашему уму и телу. Допустим, «это – я, а это – объект», «я – субъект, это – объект, между нами есть процесс субъект-объектных взаимоотношений». Это сансарная тройственность. Все живые существа пойманы в сансарную тройственность, словно птица в сеть. Но когда эта сансарная тройственность разрывается, то и сансара перестает существовать.

Есть другой способ восприятия энергии. Это когда энергия проявляется внутри сознания. Например, я медитирую и внутри воспринимаю божеств, чистые страны, духов, определенные видения, пространство, или внутри меня есть некие переживания. Я – субъект, и переживание субъективно. Здесь нет различия, нет двойственности. Или я визуализирую божество, мандалу, а затем вижу это божество и мандалу. Это считается чистым способом восприятия энергии. Теперь энергия не внешняя, она не объективная, а субъективная.

Например, вы воспринимаете величие или божественную гордость. Вы можете смотреть на статую и воспринимать бхаву, исходящую из статуи, как внешнюю – это сансарный способ восприятия божественной гордости. А когда вы сами занимаетесь медитацией «Ахам Брахмасми», бхава возникает у вас внутри – это пробужденный способ воспринимать энергию. Она возникает внутри вас как субъекта.

Наконец, третий способ восприятия энергии – это когда ваша внутренняя энергия становится манифестируемой наружу. Когда внутреннее и внешнее сливаются. Например, вы визуализируете мандалу, божество, вы его видите внутри. Но сила вашей визуализации такова, что вы можете проецировать божество наружу. Его могут видеть другие или вы сами. Теперь энергия видится как бы внешней, но она ваша собственная, психическая, субъективная. Она создана вами и исходит из вас. Это следующая стадия реализации – стадия сиддхи.

В книге «Жизнеописания восьмидесяти четырех махасиддхов» вы можете прочитать: «Он достиг сиддхи махамудры. Ему удалось полностью объединить стадию развития и стадию завершения». Что это означает? На стадии развития такой йогин визуализировал божества, мандалу, чистую землю, создавал их внутри. А «объединил стадию развития и стадию завершения» означает, что эти энергии могли им проецироваться наружу, манифестироваться, проявляться. Его творческая энергия могла излучаться из него и создавать иной мир, который как бы видится внешним, но воспринимается из собственного сознания. То есть для такого йогина, энергия проявляется, он не в пустоте, он не завис в непроявленном. Его энергия проявляется, но теперь эта энергия не материальная, не внешняя, она проявляется из его собственного разума. Это часть его самого, а это значит, что она полностью недвойственна.

И после того, как йогин открыл пустотное осознавание и реализовал джняна-деха (бессмертное тело мудрости), следующий этап его реализации – это овладение способностью к манифестации. Именно на этой стадии йогины творят чистые земли и переходят в них. Энергия проявляется из состояния пустоты, но теперь она полностью пробужденная, поскольку едина с его разумом, с его сознанием.

Именно так живут боги. Боги не живут в мире людей, субъект-объектных отношений. Это невероятно, невозможно увидеть бога, едущего в троллейбусе, или того, который покупает себе хлеб на ужин. Почему? У богов нет таких потребностей. Их сознание полностью свободно, ведь они мандалешвары. Мандалешвары означает, что они повелители реальности. Не реальность ими повелевает, а они повелевают реальностью.

Кто-то может сказать: «У нас тоже есть повелители реальности, очень могущественные люди». Но состояние божества отличается, потому что в сансарном мире, любой повелитель реальности все-таки пребывает в двойственности, и его внешняя энергия не является проявлением его разума в чистом виде.

Боги являются повелителями реальности по той причине, что вся реальность, в которой они живут, создана ими самими. Она создана из их разума, не из грубых материальных элементов и не из чего-то в сознании, а из их собственного сознания. Они создают эти реальности, так же как паук ткет паутину, выпуская ее из себя.

Именно поэтому все боги существуют в мандалах, в собственных чистых измерениях, которые созданы силой их разума. Вайкунтха, Шива-лока, Шветадвипа, Галока Вриндавана, чистая земля Будды Амитабы, небеса богов Тушита – все это многообразные божественные духовные реальности, созданные богами, великими махамандалешварами. Некоторые из них были людьми, достигшими высшей святости. Почему они могли создавать эти реальности? Потому что они очистили зеркало своего ума и полностью вошли в состояние зеркала. Войдя в состояние зеркала, они смогли генерировать отражения из этого состояния.

Когда мы понимаем истину «Я есмь Брахман», тогда мы способны становиться такими махамандалешварами, генерировать внутреннюю реальность. Вначале это проявляется очень незначительно, на слабом уровне. Допустим, мы что-то подумали – это сбылось. Мы думаем, что это случайность, но по мере усиления нашего сознания, мы видим, что сбывается все больше того, о чем мы думаем. Наши намерения материализуются в этом мире.

По мере развития нашего сознания, наше намерение утончается, становится более чистым, божественным и постепенно начинает все больше и больше покрывать это нечистое сансарное измерение. То есть начинает проявляться больше того, что мы задумали, а того, что мы не задумали, начинает появляться меньше.

В конечном счете, когда зеркало нашего ума очищается полностью, сто процентов того, что мы манифестировали и задумали, начинает появляться. И когда это задумывание полностью чисто, священно и божественно, проявляется чистое измерение. Мир чистых измерений – это и есть мандала.

Текст:

«Я воистину есть великий Брахман» – когда понимается эта истина, индивидуальные проявления всего сливаются в этом понимании.

Что есть истина?

«Я не имею никакого отношения к страданиям, действиям, желаниям и непониманиям. Я нахожусь в покое, свободный от страданий. Я есть Брахман», – такова истина.

«Я свободен от всех недостатков, я есть все, я не ищу ничего и ничего не покидаю, я есть Брахман», – такова истина.

«Я есть моя кровь, плоть, кости, тело, сознание, разум, я есть Брахман», – такова истина.

«Я есть основа, я есть пространство, я есть солнце и все пространство, я есть все здесь, я есть Брахман», – такова истина.

«Я есть травинка, я вся земля, я пень, я лес, я гора и океаны, я есть недвойственный Брахман», – такова истина.

«Я есть сознание, на которое все нанизано и благодаря чему все занимаются тем, чем занимаются, я суть всех вещей», – такова истина.

Совершенно определенно – все существует в Брахмане, все вещи выходят из него, все есть Брахман, он вездесущ, он есть единое «Я», – такова истина».

Васиштха передает здесь Раме не что иное, как нираламбха-медитацию, медитацию божественной гордости, медитацию на махавакью «Ахам Брахмасми».

Эта глава очень важна для понимания. По сути, практиковать – это не что иное, как изучать шестую главу («Рассуждения о Брахмане»), а затем реализовывать ее в своей жизни, поскольку она является квинтэссенцией «Йога Васиштхи».

Далее Васиштха говорит, что эта истина вездесуща. Значит, она присуща асурам, богам, демонам, людям и всем существам.

Текст:

«Это – вездесущая истина, которая есть чистое сознание, лишенное объектификации, и ее по-разному называют сознанием, высшим «Я», Брахманом, существованием, истиной, порядком, а также чистым знанием. Оно чисто, и в его свете все существа знают сами себя. Оно чисто, и в его свете все существа знают сами себя».

Созерцать – это значит устанавливать непрерывную связь с этим высшим Сознанием и находиться в такой непрерывной связи. Когда вы устанавливаете такую связь, это означает, что ваше эго, ахамкара, манас, буддхи, постигающая ясность, синхронизируются, устанавливают связь с более высокими слоями высшего «Я». Когда такая связь устанавливается, происходит то, что называют шактипатха, нисходящая сила благословения. Чтобы установить эту связь, вы прилагаете усилия, находитесь в поиске, ищите, но, когда вы установили ее, вы не можете больше прилагать усилие, поскольку само усилие будет мешать этому. Теперь вы становитесь воспринимающим, пассивным. И единственное, что вы можете, – это воспринимать эту нисходящую силу, открываться Ануграха-шакти.

И здесь духовная практика приобретает другое направление. Она является не восхождением, а нисхождением. Вы можете только наблюдать, открываться, предаваться, расслабляться и позволять. Искусство расслабления, отпускания, открытия себя и позволения – это величайшее искусство, которым йогин должен овладеть, если он находится на стадии самотрансценденции. На стадии самоосвобождения об этом речь не идет, потому что нужно заниматься концентрацией, наблюдением, медитацией и другими подобными вещами. Сначала нужно очистить свой ум, потому что если не очистить свой ум, то не будешь знать даже, чему открываться, как отпускать, ради чего.

Многие говорят об отпускании и преданности с самого начала. Но если человек не понял принцип самоосвобождения, не открыл тонкое пространство осознанности, он просто будет в замешательстве, не понимая, чему он должен предаваться. Может быть, гуру в форме человека, а может, божеству на иконе, ритуальной практике или некой абстрактной идее, зафиксированной в определенных писаниях. То есть у него всегда будет замешательство. А когда ум очищен, пространство чистой осознанности раскрыто и больше нет никаких сомнений, наступает стадия сдачи, капитуляции. Эго (ахамкара) должно капитулировать. Все, что оно должно сделать, оно уже сделало, и теперь не его время. Его задача теперь – отойти в сторону, потому что на этой стадии наступает нисхождение. Это как человек, подымаясь в гору, искал Бога и восклицал: «Бог, где ты?» Но когда он подошел, Бог его увидел. И тогда человек просто онемел. Бог ему говорит: «Все, уже не надо больше ни кричать, ни искать. Оставь все мне, это моя работа. Теперь все, что ты можешь, – просто не убегай отсюда». И все остальное дальше делает Бог.

Таким же образом, когда мы открываем чистое пространство осознанности, все заключается в том, чтобы расслабляться, отпускать себя, устранять двойственные оценки и представления. И позволять нисходящей силе нисходить и проделывать работу. Теперь уже не вы проделываете вашу духовную работу, а эта самая нисходящая сила. Ваша задача просто не мешать ей. Но иногда наши представления могут быть настолько укорененными, что мы действительно можем ей мешать своими оценками и предпочтениями. Поэтому святые здесь говорят о капитуляции, самоотдаче. Капитуляция означает, что наше эго говорит: «Не моя воля, а Твоя. Не я, но Ты». Это означает, что мы перестаем придавать значение нашим оценкам, предпочтениям, мыслям, эмоциям и главное внимание уделяем этой нисходящей силе. Это не означает, что йог не может думать, иметь волю или что-либо оценивать. Он все это может делать даже лучше, чем раньше. Просто теперь оценивающая, думающая и проявляющая волю часть в нем – это не он сам, не эго, не ахамкара, а Ануграха-шакти, нисходящая сила. Теперь через него играет вселенская сила. Он же сам – ее чистый проводник, подобный полому бамбуку.

Йогин же, которому не удалось понять принцип безусильности, устранения медитирующего и медитатора, который не соприкоснулся с благословением нисходящей силы, может пребывать в неведении, даже если он очень много медитирует, много занимается практиками.

Йогин, который следует начальным стадиям концентрации и прочего, подобен человеку, который вынужден очень усердно грести против течения. Как только он перестанет грести, его сносит течением, поэтому вынужден грести хотя бы для того, чтобы просто удерживаться на плаву. А йогин, который находится на стадии самотрансценденции, действует иначе: он расслабляется и, улавливая поток течения, отдается ему. Он умело лавирует на различных потоках течения, поэтому часто эту стадию так и называют – «течь вместе с рекой». И когда он долго течет так, то в конце концов он и река (вселенское Сознание) становятся единым целым.