Воззрение, медитация и поведение, проявления у практикующих.
Их идеал - три свободы. Основа, путь и плод
Рекомендуемая последовательность методов практики на 12 - 13 лет.
Прояснение логики практики. Базовые практики в стиле аннутара - тантры.

Как вы знаете, в учении есть основа, путь и плод. Основа – это то, на что мы ориентируемся, как на нечто незыблемое. Это можно сравнить с Символом веры в религиозных традициях христианства. Путь – это то, как мы воплощаем в жизнь свою практику в субъективном смысле. Плод – это то, что мы намереваемся получить, достичь, реализовать. Например, плодом может быть самадхи, освобождение в состояние пустоты, достижение тела света, переход в чистую землю – все это различные плоды. Маленьким плодом может быть переживание первой дхьяны или развитие непрерывной осознанности. И мы подобны садоводам, которые выращивают в саду своего сознания определенные плоды.

В свою очередь путь подразумевает существование воззрения, медитации и поведения. То есть то, как мы осуществляем практику, включает в себя прояснение воззрения. И когда я читаю лекцию по «Йога Васиштхе», то это не что иное, как постоянное прояснение воззрения.

А что такое медитация? Это технические приемы, методы, с помощью которых мы наше воззрение воплощаем в жизнь. Поскольку, если мы их не используем и не обладаем выдающимися способностями, воззрение не может проникнуть в нашу жизнь. Поэтому существует практика.

Наконец, после медитации есть поведение. Это то, как строить свои взаимоотношения во внешнем мире. Сюда входят многочисленные правила винаи, самаи, этика, искусство взаимодействия с внешними энергиями, искусство гибкости, различные виды тантрического поведения, например: поведение пчелы, оленя, немого, безумца, льва, собаки-свиньи и т. д. Все это йогин осваивает в разделе поведения.

Если йогин в полноте не осваивает эти три раздела, то иногда у него может быть избыток воззрения, но недостаток практики. То есть он совершенный философ, и на все смотрит глазами адвайты, но с личным медитативным опытом, с концентрацией, медитацией у него слабовато. Поэтому его воззрение не подкреплено чем-то, у него нет переживаний. Он искренне верит в адвайту, но это самое большее.

С другой стороны человек может безупречно владеть воззрением, иметь превосходный опыт медитации, быть чудесным самадхи-йогом, но не знать искусства поведения, то есть искусства воплощения в жизнь своего медитативного опыта, своего воззрения. И он либо находится в постоянном затворе, либо испытывает трудности при контакте с другими людьми, либо проявляет большую негибкость при взаимодействии с внешними энергиями. То есть он чудесен внутри, на уровне философии, на уровне медитативного опыта, но совершенно неопытен в плане взаимоотношений с внешними энергиями, с внешней шакти. Это могут быть и взаимоотношения в монашеской сангхе, и взаимоотношения с внешним миром, гибкость, способность проявлять себя. Это тоже может быть большим недостатком практикующего, поскольку созерцательное присутствие – это способность интегрировать в себя все.

Бывает, что человек, наоборот, усердно строит свою линию различных видов поведения, усердно занимается практиками медитации, но у него проблемы с воззрением. Вроде бы он все делает правильно, практикует санкальпу, медитирует, соблюдает винаю и самаю, но все равно совершенно ничего не понимает. То есть он медитирует, медитирует, а потом у него возникает какое-то переживание или опыт, и он начинает думать: «Учителя Шамбалы посылают мне энергию. Как здорово! Надо бы разобраться с этим». И у него ум уходит в какую-то одну сторону. Потом он читает одну книгу, другую, и его воззрение снова полностью меняется. То есть у него нет некого цельного мировоззрения. Потом он думает: «Кришна мне дает энергию. Точно! Я буду преданным Кришны». И он напоминает в хаосе мечущегося человека, который не имеет некого внутреннего центра, внутреннего поля стабильности, которое все это синтезировало, интегрировало и свело к единому знаменателю. У него нет синтетического видения, поскольку воззрение как таковое отсутствует. У него нет глаз, которыми он смог бы смотреть на мир. У него есть личный опыт, который он чувствует внутри, есть внешние правила поведения, которые он впитал с воспитанием, но с воззрением проблема.

Таковы различные варианты, как могут проявляться воззрение, медитация и поведение. Воззрение, медитация и поведение – это три наших измерения: воззрение – ум, медитация – речь (или тонкая прана и форма осознанности), энергия и поведение – тело. То есть эти три раздела соответствуют телу речи и уму. И каков идеал? Идеал – это полное самоосвобождение. Это полная свобода в воззрении, когда воззрение бескрайнее, как небо. Это полная свобода в самоосознавании и в проявлении энергий, в любых шакти. А также это полная свобода в проявлении различных линий поведения. Это можно трактовать по-разному: и как путь безумной игры, как путь единого «вкуса» собаки-свиньи, и как путь авадхуты или как путь беспредельной гибкости во взаимоотношениях с внешним миром. В зависимости от взятого на себя статуса, свобода в поведении может проявляться по-разному.

Свобода в поведении означает очень тонкий уровень взаимоотношений с реальностью. Свобода в поведении может быть присуща как монаху, так и мирянину, так и авадхуте. В зависимости от его статуса, он вырабатывает определенную линию взаимоотношений с этим миром. Поэтому учение называют учение трех свобод. Когда полностью самоосвобождены все проявления ума, все проявления речи и все проявления тела.

В итоге эти самоосвобожденные проявления ума, речи и тела, становятся тремя пробужденными телами, которые являются плодом или результатом практики.

Я давал много наставлений по воззрению, комментируя «Трипура рахасью» и особенно «Йога Васиштху», поскольку это чистой воды классический текст именно безграничного воззрения адвайты. А сейчас мы поговорим на тему медитации и осознавания, поскольку я ее не касался около двух или даже может трех лет. Поскольку возникает много вопросов по практике сидячей медитации, работы с санкальпой (что практиковать, в какой последовательности), то хотелось бы, чтобы вы обратили внимание на то, что есть брошюра «Фундаментальные практики лайя-йоги», которую я написал именно с той целью, чтобы дать ответ на вопрос «Что же практиковать?».

Я думаю, что с 2007 года учебный процесс будет немного откорректирован. Приходящие в 2007-2008 годах ученики-послушники будут более строго следовать процессу обучения в плане овладения сидячей медитацией и созерцанием при ходьбе. То есть они будут держаться более четкой последовательности. Почему? Часто, если мы не держимся какой-то определенной последовательности и полагаемся на внутреннюю ясность, а учитель нам четко не говорит какие-то вещи, эта внутренняя ясность в конце концов исчезает, и тогда мы оказываемся в замешательстве.

А те, кто практиковал раньше, то есть те, кто пришел до 2007 года, могут сами выбирать. Почему такой подход? Потому что есть разные подходы к обучению. С одной точки зрения учитель в ануттара-тантре сразу дает прямое введение, передает прямое недвойственное видение. Если ученик способен воспринять его, то он должен руководствоваться именно этим прямым введением и переживанием, работать с ним и оставаться с ним, работать с тремя золотыми правилами, а санкальпы и медитативные практики использовать по мере необходимости. Но этот подход работает именно для учеников высокого потенциала, высокой способности. Для некоторых он не работает. Например, если человеку, не имеющему навыков в концентрации, говорят: «Оставь все как есть и пребывай в осознанности», то он даже не в состоянии распознать, что же это за осознанность. Он просто может годами даром проводить время в монастыре. Ему будут говорить: «Не беспокойся, оставь плоды к достижению. То, что ты стремишься достичь, идет от эго, поэтому расслабься, отпусти себя». И он думает: «Вот это да! Что же тогда будет?» Тогда ему еще говорят: «Просто ешь, спи, ходи в туалет», цитируя известных мастеров прошлого. Но как можно такое сказать человеку, который неосознанный, который даже не имеет навыков концентрации? Это можно сказать только тому, кто уже прошел все это, кто уже имеет большой опыт в практике созерцания и осознавания, кому действительно надо просто отпустить себя, устранить разницу между усилием и безусильностью и перейти к тонкой работе с осознанностью.

Я прошел все практики, которые здесь описаны, и очень много времени уделял внимание концентрации, практике наблюдения при ходьбе, сидячей медитации махашанти, санкальпам. Я считаю, что если бы досконально не выполнил их, не получил определенные опыты, то, возможно, мне советы типа «расслабься, отпусти себя и будь естественным» мало чего дали бы, поскольку логика обучения всегда имеет свой смысл. Например, в цигун или боевых искусствах, когда ученик приходит к мастеру, тот говорит ему: «Вот тебе стойка мабу. Первые четыре года больше ничем не занимайся. Осваивай ее, тебе этого хватит». То есть придается большое значение базовым практикам, поскольку, если их не освоить, все остальное будет трудно понять. Когда же они освоены, остальное дается играючи.

Сначала я придерживался такого подхода, что ученики обладают пониманием и способностью улавливать все, исходя из принципа передачи естественного состояния. И это действительно так, многие действительно улавливают и понимают. С другой стороны, все-таки существует необходимость прояснения логики практики, то есть последовательности что за чем практиковать. И эта брошюра фактически является «Библией медитатора». То есть она четко ему говорит, что он должен делать двенадцать лет, чтобы развить созерцательное присутствие. Если ученик будет по ней заниматься, невероятно, чтобы он не достиг успеха, поскольку работа с базовыми практиками обязательно приносит результаты. И она рассчитана на двенадцать или тринадцать лет.

Как вы знаете, существует два основных раздела в практике – это медитация покоя и медитация в движении, то есть созерцание. Что в себя включает практика медитации покоя? И какова последовательность? Медитация покоя начинается с того, что мы упражняемся в медитации четырех бесконечных. Эта медитация включает в себя первичное понимание зарождения божественной гордости, визуализацию и первичное понимание бесконечного пространства. Вообще, не следует думать, что каждая из этих медитация, если она выполняется как базовая, будто бы не ведет к просветлению, будто бы это вовсе не высшая практика, а всего лишь практика для начинающих. Любую из этих практик можно легко сделать высшей практикой, если вы понимаете ее смысл. А смысл ее заключается в том, что любая ваша медитация от базовой до наивысшей разворачивается сразу в пространстве созерцательного присутствия. Другими словами, мы сразу следуем пути ануттара-тантры.

То есть, когда вам предлагается выполнять базовые практики, это не означает, что вам надо отказаться от созерцания, отказаться от присутствия, сжать как-то ум и направить его на некую одну технику и заниматься только ей. Напротив, этот прием означает, что мы продолжаем заниматься созерцательным присутствием, находимся в естественном состоянии, а эти практики мы выполняем как базовые и опорные. Но они выполняются исходя из созерцания. И когда мы так их выполняем, все эти практики являются наивысшими, принадлежащими не к разделу сутры, а к разделу ануттара-тантры, ведущими к полному пробуждению.

Итак, сначала мы выполняем медитацию четырех бесконечных состояний Брахмы. Я не буду объяснять все визуализации и смысл этой медитации. Ее задача очень проста – взрастить в себе чистое, любящее, дружелюбное сознание. Это чистое, возвышенное, любящее, дружелюбное сознание разворачивается на фоне естественного состояния. Это ваша мощная защита против клеш и омрачений, которые могут выходить. То есть, как только у вас проявляются какие-то омраченные состояния, вам легко переключиться на эту медитацию. На высших уровнях она дарует сиддхи менять сознание другим людям, менять обстановку вокруг себя. Такова первая практика предварительных медитаций.

Вторая практика, которую следует выполнять – аналитическая медитация. Аналитическая медитация означает, что, находясь в созерцании, мы используем немного концепций, а используя эти концепции, мы выявляем бессущностность «я» и практикуем так до тех пор, пока не убедимся в этом.

Третья практика – это грубая концентрация на точке или на пламени свечи. Тому, кто не прошел концентрации, трудно будет преуспеть в созерцательной практике, поэтому эта практика весьма полезна. Опять же, если вы выполняете концентрацию в стиле ануттара-тантры, то концентрация не означает заужение ума на одном объекте. Она означает, что какая-то часть нашего ума всегда находится в созерцании. И на какой-то стадии концентрация на точке или на пламени свечи также перерастает в созерцательное присутствие. И после овладения грубой концентрацией (стхула-дхараной) мы переходим к тонкой практике концентрации (сукшма-дхаране).

И когда я перечисляю различные методы, то это не должно вызывать у вас замешательства и мыслей: «Столько методов! Один, другой… Только начнешь один метод практиковать и войдешь в него, как уже через год приходится его менять и входить в другой метод». На самом деле не так. У вас может быть понимание единства всех этих методов, поскольку методы подобны волнам на поверхности океана, который сам по себе всегда неизменен. И ваш океан – это ваше внутреннее осознавание, ваше созерцательное присутствие, которое глубже методов. Вы можете выполнять в стиле ануттара-тантры любой метод, и он для вас все равно будет продолжением вашего естественного созерцания. То есть вы можете концентрироваться на точке, заниматься визуализацией или практиковать махашанти, тем не менее это будет разновидностью одного и того же метода – метода пребывания в естественном состоянии.

Итак, эта практика – базовая практика концентрации, когда мы концентрируемся на изображении ОМ (сукшма-дхарана). Кроме концентрации на изображение ОМ, можно также концентрироваться на изображении божеств, таких как Даттатрея или Шива. Принципы концентрации одинаковые.

После этого, следующая практика, которую мы выполняем, – это медитация анапанасати, то есть наблюдение за дыханием. Опять же, наблюдая за дыханием, мы какую-то часть сознания направляем на дыхание, а какую-то часть сознания – на созерцательное присутствие (разумеется, если оно существует хотя бы немного). То есть, на что бы мы ни направляли ум в практиках концентрации или аналитической медитации, это всегда следует связывать с созерцательным присутствием и пребыванием в естественном состоянии. Именно этим отличается стиль метода ануттара-тантры от методов сутры. То есть, если бы вы практиковали учение сутры или просто какие-нибудь подготовительные практики, вам бы просто говорили: «Размышляй над этим» или «Концентрируйся на этом», не делая акцент на интеграции и объединении с созерцательным присутствием. Тогда это была бы хорошая тренировочная базовая практика.

Но особенность нашего стиля заключается в том, что мы сразу пытаемся занять наивысшую точку зрения. Не важно, занимаемся мы базовыми практиками или высшими, но мы сразу имеем высший подход даже к этим базовым практикам.

То есть можно делать простирания так, как это делают ортодоксальные буддисты, можно делать поклонение божествам так, как это делают ортодоксальные вайшнавы, то есть без понимания смысла этого. Например, иногда человек может обходить вокруг статуи, считая, что это дает заслугу, или он может делать простирания. Его учат правильно складывать руки и говорят: «Если не сложишь пальцы, не прижмешь их, переродишься в мире голодных духов». Его учат правильно выполнять касание всеми частями тела и многим другим тонкостям. Это считается благой практикой, накапливающей заслуги. Такой практикующий выполняет сто тысяч таких простираний, но это не является для него путем просветления, и он это прекрасно сам знает. То есть он знает, что это благое деяние, что это хорошо, потому что очищает карму, призывает просветляющие силы, формирует намерение, и что так надо выполнить сто тысяч раз. Но он знает, что это предварительная практика.

У нас же отношение иное. Мы говорим: «Выполняя эту практику, пребывай в созерцательном присутствии. Самоосвобождай ее и поддерживай состояние ума, подобное небу». И тогда эта практика становится динамическим методом, полноценно ведущим к пробуждению, если вы понимаете, как правильно ее делать. Она уже имеет форму базовой, но на самом деле это своего рода тантрический метод (тантрический рушен, способ прямого введения) задействовать тело, энергию и речь и интегрировать их с естественным состоянием. Надеюсь, у вас есть понимание такого принципиально разного подхода к базовым практикам.

Итак, именно с таким подходом, мы выполняем медитацию анапанасати, наблюдение за дыханием. И, когда мы выполнили медитацию наблюдения за дыханием, далее выполняем медитацию атма-вичара. Часто практикующий говорит:

– Что-то у меня не идет эта медитация.

Я его спрашиваю:

– А сколько лет вы практиковали?

Он говорит:

– Две недели.

Но это несерьезно. То есть не идет она именно из-за того, что ее мало практиковали. Это подобно тому, как вы записались в секцию боевых искусств, посетили две тренировки и говорите:

– Что-то не идет у меня ни разминка, ни растяжка.

Тренер скажет:

– Как это не идет? Давай работай, и тогда все пойдет!

Это вопрос только времени, вопрос тренировки, вопрос намерения и силы вашей воли, которую вы вкладываете в практику. Если вы вкладываете достаточную силу воли, то у вас все обязательно произойдет и получится.

Итак, после медитации наблюдения за дыханием, мы практикуем атма-вичару. Следующая сидячая медитация покоя – это медитация махашанти, или так называемая медитация «разбитого кувшина». Это настоящая медитация пустотности.

Почему бы сразу не приступить к медитации махашанти? Вообще, если вы талантливый практик, вы действительно можете сразу приступить к медитации махашанти. Многие так и думают: «Это точно про меня! Я так могу». Такой практикующий с рвением приступает к медитации махашанти, но затем, поскольку базы концентрации нет, он скатывается в сильнейшее расплывание или, наоборот, в сильнейшее возбуждение. И он говорит: «Что-то махашанти не идет». Но она не идет, потому что не существует базы. Это все равно, что человек не делал растяжки, занимаясь тхэквондо, а затем начал прыгать. Он хочет научиться бить ногами, но растягивает связки и говорит потом: «Этот вид спорта мне не подходит». Однако ему любой скажет: «Так же не делается».

Поэтому многие с большим энтузиазмом первые месяцы приступают к махашанти, затем терпят поражение из-за сильного расплывания и возбуждения. Для них в медитации можно часа два покемарить, если страж дхармы рядом не ходит. Но на самом деле медитация махашанти – это сильнейшая практика прорыва. Однако она требует определенной базы, подготовки. Именно эту базу мы и делаем.

Впоследствии этой медитации на пустотность и на пространство можно уделять очень много лет, и она будет именно подлинным путем к пробуждению, поскольку благодаря этой медитации достигали очень многие мастера, величайшие святые различных традиций, в том числе и дзена.

Следующая медитация раздела тантры – медитация на пространство. Это продолжение медитации махашанти.

Далее мы практикуем медитацию на свет. Это тантрическая медитация, которая призвана углубить вашу пустотную медитацию и дать глубокие переживания, чтобы ввести осознанность в состояние сна со сновидениями и сна без сновидений.

Наконец, после этого мы переходим к нираламбха-медитации, медитации божественной гордости. По идее, если бы обучал учитель постепенного пути, он бы не передавал медитацию божественной гордости (нираламбха-медитацию) первые десять лет, а стремился бы обучить учеников всем предыдущим медитациям фундамента. Однако особенность ануттара-тантры такова, что в ней ничего не скрывается, высшие практики могут даваться сразу в расчете на высокое понимание ученика. Если же ученик не обладает высоким пониманием, ему предлагается следовать более пригодными для него путями. Это не означает, что вы очень неспособный, поэтому следуете какими-то «низкими» путями. Это следует понимать так, что это наиболее благоприятный путь именно для вас, то есть это то, что реально для вас работает. Ведь цель учения – это принести пользу практикующему благодаря правильно подобранной системе практики.

Я однажды передавал медитацию божественной гордости, давая наставления по медитации «Ахам Брахмасми» – «Я есть Всевышний» и т. д. Одна женщина потом подошла и спросила: «А можно мне думать не «я есть Бог», а «я есть раб божий»?» Вот такие вещи и случаются, когда человек получает высокие практики, но он даже не в состоянии понять, как с ними работать.

После медитации божественной гордости идет настройка на Ануграха-шакти, интеграция с просветляющей вселенской силой. Это очень высокопродвинутая практика, которая требует больших навыков в созерцании и в медитативном присутствии.

Наконец, после этого существует практика шамбхави-мудра. Хотя вы и получаете ее с самого начала, она является своего рода завершением сидячей медитации.

Таким образом, порядок освоения практики медитации покоя таков:

– в первый год практикуется четыре бесконечных;

– во второй – аналитическая медитация, концентрация;

– в третий – грубая концентрация;

– в четвертый – тонкая концентрация;

– в пятый – анапанасати;

– в шестой – атма-вичара;

– в седьмой – махашанти;

– в восьмой – медитация бесконечного пространства;

– в девятый – медитация света;

– в десятый – нираламбха-медитация;

– в одиннадцатый – объединение со вселенскими силами, с Ануграха-шакти;

– в двенадцатый – пребывание в естественном состоянии на основе шамбхави-мудры.

И если кто-то еще не определился с практикой, то, я думаю, такой порядок полностью поможет ему в этом.

Также существует раздел созерцательной ходьбы. Это то, с чем мы работаем в движении. Сначала следует освоить базовую практику ходьбы. Также следует освоить заземление, практику объединения с нижними центрами, поскольку этот вопрос вновь и вновь встает. Многие не владеют элементарной техникой безопасности, не понимают, как выполнять заземления, хотя я и объяснял, как нужно ходить, как объединять созерцательное присутствие с элементом земли и элементом воды, как регулировать прану, чтобы избежать и никогда не иметь дзэнской болезни (дисбаланса ветра) и прочего, как иметь сильное тело и сбалансированные энергии за счет заземления. Всем этим следует овладевать в самом начале.

Каковы практики, которые мы выполняем в движении?

После того как мы поняли принцип заземления и овладели базовой практикой ходьбы, это наблюдение за телом во время движения, когда мы отмечаем различные действия, ключевые точки и делаем отметки, когда мы непрерывно прилагаем внимательность к нашему движению.

После того как мы выполнили наблюдение за движениями тела и освоили процесс внимательности к движениям тела, следует наблюдение за дыханием. Это то же самое наблюдение за дыханием, что и медитация покоя, только в движении.

Вслед за этим мы делаем объект созерцания еще более тонким, то есть медитируем на мантру ОМ в движении. Разумеется, все эти созерцательные практики в движении также выполняются в духе ануттара-тантры с пребыванием в естественном присутствии.

После того как мы освоили базовую внимательность, мы по-настоящему можем работать с санкальпами. Санкальпа – это установка в сознании, которая основана на базовой внимательности как минимум и на способности пребывать в естественном состоянии как максимум. Санкальпа – это своего рода якорь естественного состояния или стрелка-курсор, которая ведет его очень тонко во внутреннем направлении.

Учение о санкальпах невероятно тонкое, но оно настолько действенное, что тот, кто его понял, может не сомневаться в успехе реализации. Я могу это точно сказать, поскольку есть даже ученики-миряне, обладающие слабой связью со мной, которым я давал санкальпы и которые достигали непрерывного сознания, просто очень усердно работая с ними.

Примерно в 1998 году один мирянин пожертвовал мне ведро сырой нечищеной картошки, принеся его мне в номер. Такое было подношение. Я ему передал тройную санкальпу. Он очень усердно запомнил ее, а потом работал с ней в течение двух лет. Через два года он получил опыт света во сне без сновидений и осознанное сновидение. Ему удалось до некоторой степени иметь ум всегда в расширенном состоянии. Я не знаю, как дальше сложилась его судьба. В 2002 году я его снова повстречал на вокзале, и он снова сделал мне подношение, сунув в руки сто рублей и сделав намасте. И он снова получил кое-какие наставления. Какие-то странные связи... Хотя я не просил ни ведро картошки, ни сто рублей.

Я хочу сказать, что невероятно действенна эта практика, если вы ухватываете принцип работы с санкальпами, если ваш ум настолько тонок и чувствителен, что вы можете применять тройные санкальпы или хотя бы глубоко работать с одной санкальпой. Поскольку практика работы с санкальпой – это многоуровневое и очень тонко играющее сознание просветленного божества.

После этого мы начинаем работу с санкальпами в определенном порядке.

Сначала мы практикуем санскальпу «Сон».

Сразу после санкальпы «Сон», следует санкальпа «Атма-вичара». Здесь, в брошюре, санкальпа «Атма-вичара» стоит на восьмом месте. Она сюда помещена по какой-то логике издательской группы, возможно. Я не помню, почему именно. Но надо иметь в виду, что санкальпа «Атма-вичара» должна идти сразу после санкальпы «Сон». Не сомневайтесь в этом.

Следующая санкальпа, которую мы осваиваем, – санкальпа «Чистое видение». Она невероятно эффективна, но ее эффект будет достижим только в том случае, если вы работаете с ней однонаправленно.

Я очень много выполнял практику ходьбы с санкальпой «Чистое видение» по типу практики «трех городов» или «пяти городов». Когда вы практикуете санкальпу «Чистое видение», вы подобны божеству, которое уже живет в чистой земле.

Далее вы переходите к зарождению божественно гордости, по-настоящему работая в движении с санкальпой «Божественная гордость». Поскольку наше ритритное правило очень немаленькое, у вас будет достаточно времени работать с этими санкальпами. Но это не означает, что вам нужно ждать ритрита, чтобы с ними работать. Вы можете работать с ними именно в вашей повседневной жизни. Главное понять, с чем тебе работать, на каком году практики ты находишься.

После этого мы практикуем объединение созерцательно присутствия с ощущением тела света.

Наконец, следующая санкальпа – медитация на свет. Эта практика представления света не включена в учение о девяти санкальпах, поскольку она специфическая. Ее можно выполнять, а можно пока обойти, поскольку она очень особенная и требует немалых способностей в объединении с созерцательным присутствием.

Итак, следующая санкальпа – медитация на свет в движении. И теперь ваше присутствие – это не только осознанность, но и осознанность плюс энергия.

Следующая практика – ходьба в естественном состоянии, шамбхави-мудра. Это именно та шамбхави-мудра с четырьмя установками, в которую вы неоднократно получали передачу, только здесь вы ее делаете с открытыми глазами в движении, при ходьбе.

Следующая санкальпа – «Бесконечное пространство». Это логическое продолжение шамбхави-мудры. И наконец, логическое продолжение практики пространства – это когда вы начинаете пространство объединять с элементами в теле.

Опять же, многие из передач (ходьба в движении, практика пространства, шамбхави-мудра, объединение с элементами) я давал сразу даже начинающим. Тем не менее эти практики не простые, они требуют большого искусства в практике созерцания, чтобы по-настоящему их прочувствовать. Но я их давал сразу, потому что именно с их помощью мы можем регулировать нашу жизненную силу, исцелять болезни и заземляться. Базовое понимание их необходимо.

Следующая практика после объединения с элементами – настройка на просветляющий вселенский импульс, на Ануграха-шакти. Она по-настоящему работает, когда мы достаточно преуспели в созерцании, во внимательности, можем отпускать себя и пребывать в безусильном присутствии. Если вы сразу попытаетесь настраиваться на нисходящую силу, то, может быть, получите некоторый опыт, но он может быть нестабильным. Некоторые же могут подумать: «Я не чувствую никакой нисходящей силы».

Следующая санкальпа – «Все едино с умом». Единство внутреннего и внешнего пространства – это завершение работы всех санкальп, это последняя и окончательная практика в движении, которую мы выполняем.

Итак, такова логика практики, которую мы выполняем как в покое, так и в движении. И все монахи в монастыре заняты внутренним деланием. Может, конечно, кто-то и не занят, но по логике они должны быть заняты таким внутренним деланием сидя в медитации махашанти, внутренним деланием в движении. Неважно, чем мы заняты (занимаемся работой, едой, разговором, питьем, одеванием), но наше внутреннее делание совершается непрерывно. Поскольку это делание очень важно для монаха и составляет фундаментальную основу его жизни, ему следует быть искусным в таком внутреннем делании.

Внешние действия – это определенная область, где мы проявляемся вовне: служение, виная, этика, строительство, дизайн и прочее. Но это наша внешняя деятельность. Она тоже важна, однако фундамент монашеской жизни – это внутреннее делание. Именно от того, как вы делаете ваше внутреннее делание, зависит ваше будущее, ваше освобождение, ваша судьба на пути просветления. Овладеть этим внутренним деланием – это значит заложить краеугольный камень своей духовной практики на будущие миллиарды лет. Поскольку внутреннее делание – это всегда тайна тайн, большая сложность и невероятная тонкость в практике, составляющая загадку даже для отшельников и монахов со стажем, следует прилагать отнюдь немалые усилия, чтобы прояснить для себя все эти принципы внутреннего делания. Но если вы их проясните, то все неясности, сомнения и вопросы навсегда покинут вас, просветление будет перед вами также близко, как плод яблока на ладони перед вами.

Здесь даны исчерпывающие наставления, к тому же к ним есть комментарии из лекций. Если вы их еще также самостоятельно изучаете и применяете, я думаю, что при условии, что они выполняются последовательно и с усердием, никаких трудностей в их применении не будет.

Есть такой рассказ о жизни Марпы. Как вы знаете, Марпа был известным учителем и жил в Тибете. Он был переводчиком, сиддхом, гуру, выдающейся личностью. Он также известен как гуру Миларепы. Но у Марпы был брат, который не занимался духовными практиками и даже не понимал, что это такое. Более того, брат всегда косился на Марпу, вовсе не считая его практиком, поскольку тот не был отшельником, монахом, а был мирянином. У него была жена, дети, хозяйство. Свою практику он не выдавал напоказ, прятал от других. И брат, поскольку не был ни во что посвящен, не признавал Марпу даже как практикующего.

Но все же брат видел, что Марпа – это не простой человек, что у него много учеников, что он обладает способностями, а местные жители выказывают ему почтение. Однажды во время пиршества брат задал Марпе вопрос:

– Так что же такое эта дхарма, которую ты практикуешь? Я никак не пойму, правда это или нет. Я вижу, что ты живешь как обычный человек. В чем же заключается твоя дхарма?

Марпа же, будучи мастером самоосвобождения и естественного состояния, сказал так:

– Дхарма заключается в следующем: ешь, спи, ходи, удовлетворяй органы чувств. В общем, действуй естественно, не прилагай усилий, расслабься.

То есть Марпа высказал свое состояние, именно так он привык уже жить годами. Поскольку он был величайшим созерцателем, его садхана шла естественно, не требуя ни усилий, ни выставления ее напоказ. Но его брат возмутился:

– То же самое делают и обычные люди. Какая же это практика?!

Однако потом Марпа спел целую песню, упадешу, в которой он разъяснил, в чем разница между обычными людьми и настоящим практиком. Он объяснил, что между ними разница такая же, как между небом и землей, потому что все заключается именно в этом внутреннем делании, в этом тонком осознавании. Поскольку это внутреннее делание совершенно не заметно, это может, конечно, не пониматься другими людьми, которые его просто не замечают. Заметить его можно именно тогда, когда вы понимаете сущность практики санкальп или сущность внутренних медитаций.